EN LAS ALAS DEL CISNE - Paramahansa Satyananda

Debes montar un cisne.

Asegura tener firmeza y equilibrio.

Si te sientas en la forma adecuada,

el plumaje se sentirá cálido y cómodo.

Luego en vuelo, atraviesa la noche oscura del Chidakasha.

Un pequeño punto de luz delante de ti son miles de años luz,

ahí, sobre ello es donde debes concentrar la mente

Cruzarás muchos océanos de Sámskaras,

montañas de pensamientos y valles de depresión.

El cisne vuela alto y veloz,

pero si te detienes a mirar las cosas que hay debajo,

tu peso lo hará lento;

cuando eso sucede el mundo se vuelve más claro.

En la superficie del océano verás personas reír, nadar, jugar, saludándote.

Sonrisas con promesas, intentan tu descenso,

si te interesas en ello, el cisne dará un vuelco,

dejándote caer al agua.

Desde lo alto, algunos de los picos montañosos se verán muy bellos.

Variedades de árboles llenos de frutales delicias,

sombreados médanos y pequeños arroyos,

entre flores revolotean mariposas y pájaros;

todo luce perfecto y hermoso;

pero si tal vista enciende la llama del deseo,

el cisne dará un vuelco, un giro y tú caerás.

En los ricos campos de cosechas doradas,

jóvenes forzudos trabajando entre risas te señalan,

en un intento persuasivo de llamarte.

Si cedes, perderás el rumbo de nuevo.

Aunque si te mantienes firme en tus pensamientos y emociones,

capaz de bloquear los patrones mentales,

el cisne volará alto sobre océanos, montañas y valles;

la noche oscura cambiará su manto muchas veces;

azul, negro, colorado, amarillo, infinitos colores tomarán forma.

La luna y las estrellas danzan frente a ti,

mientras el cisne continúa su marcha, como flecha despedida.

El punto de luz crece cuanto más tú te acercas;

una a una, tus ropas caen,

las ropas del apego, la ira, la ambición, la envidia.

Al principio te sientes desnudo y con frío pero luego

descubres que la luz es el amanecer del sol.

Al acercarte, sus rayos te enceguecen;

tratas de resistir, descubriendo que no puedes,

la luz es demasiado fuerte para nuestros ojos débiles,

pero su poder y magia obsesionan al cisne, que sigue volando.

Al penetrar los núcleos del sol,

comienzan los sonidos,

tambores y voces, te rodean

fuertes vibraciones de distintas clases;

la luz del sol te cubre con un mantel luminoso,

entonces llegas a mi reino, los niños de la eternidad y tú se encuentran.

No creas que es sólo un sueño o un cuento de hadas,

es tan real como el mundo, como tú y como yo.

Lo he visto con mis propios ojos.

Éstas líneas pueden parecer palabras negras impresas en un papel blanco,

pero llevan consigo la verdad.

Todo lo encuentras dentro, nada es imposible.

Comprende esto, y el camino se abrirá.

YOGA MALA - Sri Krishna Pattabhi Jois - part 2

 Guruji

PRANAYAMA

Hay muchas clases de pranayama. Sri Shankara Bhagavadpada habla de mil y explica sus métodos, mientras que Swatmarama sólo nombra ocho.

Suryabhedanamuyyayi shithkari shithali thata

Bhastrika Bhramari murcha palvininti ashtakumbhakah.

(Suryabedana, ujjayi, sikari, shitali, bhastrika, bramari,

murchha y planini son las ocho kumbhakas).

Hatha Yoga Pradipika ii:44

De estas, sólo cuatro pranayamas son apropiadas para nosotros.

Algunos pranayamas son apropiados para curar enfermedades, otros para la purificación de los nadis y algunos para el arresto de la mente. Todos son importantes, sin embargo, aunque su práctica requiere que se practique también el paso anterior – a saber asana.

Si se practica asana, entonces las enfermedades corporales y sensoriales serán destruidas. Si se practica pranayama, conducente a concentrar la mente, reforzar los órganos sensoriales y permitirle a la mente calmarse sin que se haga inestable, entonces las enfermedades presentes, tanto en el cuerpo, los órganos de los sentidos y la mente, se curarán, permitiéndole a la mente alcanzar la concentración y percibir al Ser Interno. Sólo entonces el nacimiento humano, que resulta de la penitencia de muchas vidas anteriores, será realizado y no por vivir la vida como animales.

En la era científica, aceptamos sólo aquello que vemos y rechazamos lo que no vemos. No hacemos ningún esfuerzo para percibir al Ser Universal, que es el Inquilino Interno que atestigua todas las acciones, que es la causa de la creación, sostenimiento y destrucción del universo, y que es de la naturaleza de la consciencia. Los grandes eruditos e intelectuales que atraen la atención usando términos Vedánticos pedantes que significan que todas las cosas son transitorias y que sólo el Ser Supremo es real, sólo se están impresionando a sí mismos y a los que los escuchan en el momento. Pero pronto, la red de desilusión seguramente los atará. Por lo tanto, aquellos que quieren intensamente levantarse a sí mismos sobre el océano del samasara y para dejar de revolcarse en él y experimentar placer y dolor y por lo tanto deprimirse, deben practicar el Yoga y experimentar su dicha.

Nada pasa en el mundo de acuerdo con nuestra voluntad; eso es definitivo. Todo en el universo sucede de acuerdo don la voluntad del Ser Universal, no de los deseos del hombre. Si comprendemos apropiadamente las sabias enseñanzas del Bhagavad Gita, y las ponemos en práctica diariamente, podremos alcanzar nuestras metas en la vida. De ninguna otra manera pueden satisfacer sus deseos los seres humanos. Por lo tanto, ejecutando nuestro dharma y nuestro karma libres de deseo y apego es nuestro deber. El deber requiere que ejecutemos nuestras acciones sin ninguna preocupación y ofrecer todo el dharma y el karma a Dios, sin ninguna expectativa de recompensa. Es difícil agradar al Señor haciendo discursos para otros sobre asuntos espirituales u obteniendo popularidad o fama. Si se le va a agradar a Él, primero se debe lograr el Yoga por medio del abandono del sentido de “yo” y “mío”. Con esto, muy pronto podemos alcanzar la dicha suprema.

En el Gita, el Señor dice, “purvabhyasena tañaba hriyate hyavasho’pi sah,” quiere decir que, como un imán, la mente es atraída sin esfuerzo a la práctica del Yoga en este nacimiento por tendencias desarrolladas en nacimientos pasados. En otras palabras, si la mente va a desarrollar amor por la práctica del Yoga, ya debe de existir una tendencia de una vida anterior. Dados los beneficios terrenales y celestiales del Yoga, sería una gran bendición si toda la gente, hombres y mujeres, fueran a realizar la práctica de las ramas del Yoga, que da felicidad tanto aquí como en el más allá, y es la realización de la experiencia humana. Este es el noble objetivo del autor de este libro.

Cualquier trabajo que intentemos no se puede llevar a cabo perfectamente a menos que nuestras mentes estén tranquilas y calmadas; no se puede alcanzar la felicidad. “Asamtasya kutah sukham (Para uno que no tenga paz, ¿en dónde está la felicidad?) ¿Cómo puede una mente perturbada disfrutar confort? Seguramente, un ser humano no puede derivar paz y felicidad de objetos materiales. Esa felicidad, incluso cuando ocurre, es de corta duración, aunque el sufrimiento que sigue es eterno. La enfermedad es la única consecuencia del gozo del placer y no se puede lograr el Yoga. Sin embargo el Yoga nos libera del demonio conocido como enfermedad. Incluso bhoga (placeres) se convierten en Yoga para la mente establecida en el Yoga.

Si la mente de uno es impura y está dominada por el “yo” y “mío”, entonces la naturaleza verdadera de dicha de uno se echara a perder y uno será miserable. Pero aquél cuya mente sea pura experimentará la dicha. Por lo tanto para descubrir al Yo Interno, uno debe practicar Yoga. Tal como un gramófono entretiene a la gente repitiendo la música cantada por otros, así también podemos atraer a personas inocentes repitiendo lo que hemos leído o escuchado y así ganar su estima. Cuando esto sucede, pronto llegamos a pensar en nosotros como eruditos sin comparación y caemos presa de la lujuria y la rabia. En cambio el método para enfocar la mente y disolverla en el Atman se debe aprender bajo la tutela de un Gurú. Solamente por medio del logro de las ramas de la Yoga, y a través de su práctica, podemos ser elevados – y de ninguna otra manera.

Enfocar la mente en una sola dirección es extremadamente importante. Debido a que la mente es bastante inestable, es difícil que se mantenga de esta manera. Para permitirle mantenerse fija y en su lugar, pranayama es esencial. Si la respiración que se mueve dentro y fuera del cuerpo se detiene, entonces la mente se detiene, como lo atestigua el Hatha Yoga Pardipika. Por lo tanto, se debe conocer y practicar adecuadamente la naturaleza de pranayama.

En este mundo, muchas cosas han sido creadas para el placer y el disfrute de los seres humanos., y deseamos todas y cada una de ellas. Sin embardo, de estos objetos de gozo provienen las enfermedades sin que las deseemos. Por lo tanto debemos conocer su naturaleza real y desarrollar un desapego de ellos. Por esta clase de desapega y por la práctica del Yoga, nuestras mentes se enfocarán en encontrar el camino al Yo Supremo, cuya naturaleza es la dicha. Cuando la mente no está apegada a las cosas, como los objetos de los sentidos, podrá disolverse en el Yo. Esto es lo que se conoce como el estado de jivanmukti (liberación en la vida actual).

Para aprenderse correctamente, se debe practicar pranayama de acuerdo a las instrucciones de un Gurú. Nadie debe intentarlo si cree que la lectura de las escrituras lo ha convertido en un experto en su conocimiento. Más bien, el aspirante debe aprender cuidadosamente las reglas de pranayama primero y evitar la prisa.

Yatha simho gajo vyagro bhavedvashyah shanaigh Shania

Tathaiva sevito vayuranyatha hanti sadhakam.

(Tal como un león, elefante o tigre pude ser controlado gradualmente,

así se atiende a prana. De otra manera, destruye al practicante).

Hatha Yoga Pradipika ii:15

De la misma manera como, con verdadero celo y empresa, un entrenador atrapa un animal peligroso que vaga libremente por el bosque, como un tigre, un león o un elefante, y muy lentamente lo doma y finalmente lo controla, así también se controlará la respiración, poco a poco, por la fuerza de la práctica de uno. Aunque esto sea muy difícil, es posible. Si, sin embargo, un aspirante se compromete en esta práctica mientras viola las reglas o lo hace con un aire de orgullo y pericia fingida, entonces se pone en peligro. Los aspirantes deben tener esto en mente.

En resumen, no hay duda que, a través de la práctica de el Yoga, uno puede lograr la paz y la dicha que uno desea, la capacidad para discriminar entre el Yo y el no-Yo, la paz de la mente y la liberación de la enfermedad, la muerte y la pobreza. Un hombre no puede lograr nada en el mundo si sus órganos sensoriales son débiles. La experiencia del Yo, para el débil, simplemente no es posible.

Nayam atma balahinena labhyah

Na medhaya na bahunashrutena.

(El Yo no se puede lograr por el débil,

por el intelecto o por mucho aprendizaje).

Mundaka Upanishad

Así lo dicen los vedas. Aquí la palabra bala significa fuerza, tanto física como mental. El cuerpo debe estar libre de enfermedades de cualquier tipo, que desvían la mente a otra parte. La fuerza física, la fuerza mental y la fuerza de los órganos sensoriales – todo esto es muy importante. Si ellas, uno no puede lograr la fuerza espiritual. Pero el poder intelectual y un conocimiento de las escrituras por si mismos no pueden llevar a la Autorrealización; los análisis y de los comentarios y sus diferentes explicaciones no llevan a la Autorrealización. Ciertamente, ni siquiera es suficiente estudiar Vedanta por mucho tiempo bajo la guía de un Gurú. Sólo la práctica es el camino al atma labhah (ganar el Ser). El aspirante que sigue los preceptos y las instrucciones de un Gurú con una mente reservada y desencadenada de los órganos sensoriales externos e internos alcanzará la forma auténtica del Ser Universal. Esta es la verdadera naturaleza del Yoga.

El cuerpo y la mente están inseparablemente relacionados, uno con el otro. Si se experimentan dolor y placer ya sea por el cuerpo físico o los órganos sensoriales, la mente también los experimentará. Esto lo saben todos. Si la mente tiene dolor, el cuerpo pierde peso, se vuelve débil y sin lustre; si la mente está feliz y en paz, el cuerpo prospera y desarrolla una fuerza y un lustre sin comparación. Por lo tanto, el cuerpo y los órganos sensoriales están vinculados a, y dependen de, la fuerza de la mente. Es por esta razón que se debe conocer el método para concentrar la mente. Para aprender a lograr esa concentración, primero se debe purificar el cuerpo, y luego desarrollar la fuerza mental. El método para purificar y hacer fuerte el cuerpo se llama asana. Cuando se purifica el cuerpo, la respiración también se purifica, y se eliminan las enfermedades del cuerpo.

Una vez que se han aprendido suficientemente bien las asanas, para practicarlas con facilidad, la siguiente rama que se debe practicar es la de controlar la respiración. Esto es lo que se conoce como pranayama. Sin embargo, simplemente sentarse, tomar el aliento y dejarlo salir por las narices no es pranayama. Pranayama significa tomar el poder sutil del viento vital a través de rechaka (exhalación), puraka (inhalación) y kumbhaka (retención del aliento). Sólo estas kriyas, practicadas en conjunción con las tres bandhas (contracciones musculares o cerrojos) y de acuerdo con las reglas, se pueden llamar pranayama. ¿Qué son las tres bandhas? Son mula bandha, uddiyana bandha y jalandhara bandha, y se deben ejecutar mientras se practican las asanas. A través de la práctica de pranayama, la mente se establece en una sola dirección y sigue el movimiento de la respiración, un hecho conocido por lo dicho en la escritura “Chale vate chalam chittam.” Es del conocimiento común que levantamos objetos pesados más fácilmente si rentemos el aliento y nos concentramos en los objetos que estamos levantando. Controlando la respiración mediante los procesos de rechaza, puraka y kumbhaka, se hace posible establecer la mente en una sola dirección.

 Guruji Sri K. Pattabhi Jois

En Hatha Yoga, hay miles de métodos para pranayama. Algunos purifican los nadis, otros purifican y fortifican el cuerpo y aún otros curan enfermedades y purifican los siete dhatus, mientras que otros son los medios para el conocimiento de Brahman a través del cese de la mente. Entre estos, sólo kumbhaka pranayama, que es purificador y útil para la Autorrealización, es muy importante. Incluso Pujya Shankara Bhagavadpada lo llama el más importante de los pranayamas:

Saharasha santu atéis lambhah sambhavyate kevala kumbha eva.

(Entre los hathas, puede haber mil kumbhas.

Sólo el kumbha puro es altamente estimado).

Yoga Taravalli 10

Acerca del tema de kumbhaka paranayama, los textos como Yoga Yagnavalkya, Sutasamhitakara, Devi Bhagavata, Yoga Vashishtha, Bhagavad Gita y los Upanishads, siguen, en términos generales, la opinión de Srimad Acharya Shankara Bhagavadpada. Sin embargo, dado que, en general, los puntos de vista acerca de Pranayama tienden a diferir, es importante que esta rama de la Yoga se aprenda y se practique bajo la guía de un Gurú.

Para el practicante de Yoga, las reglas relacionadas con la comida, el sexo y el habla son muy importantes. Entre las comidas, aquellas llamadas sátvicas (puras) son las mejores. Las verduras, sin embargo, no se deben consumir mucho. Como lo atestiguan el Ayurvedic pramana, “Shakena vardate vyadhih (Por las verduras se expanden las enfermedades)” y el yoga pramanma, las verduras son desagradables para los practicantes de Yoga. Trigo, calabaza serpiente, requesón medio batido, frijoles chinos, jengibre, leche y azúcar, por el otro lado, son mejores. Ciertamente, los alimentos que extienden la duración de la vida; alimentos que aumentan las cualidades sátvicas, así como los alimentos que son naturales, genuinos, y que siguen las estaciones – estos son los más apropiados, ya son dignos de ser ofrecidos a Dios.

Los alimentos agrios, salados o muy condimentados, por el toro lado, no son buenos para ninguna parte del cuerpo y no se deben consumir mucho. Si la comida de una persona es pura, entonces su mente se hace pura, ya que la mente asume las cualidades de cualquier alimento que se consuma, como lo dice una autoridad en los Upanishads “Ahara sudad satttva shuddih / Sattva shuddoau druvasmrtih (Cuando los alimentos que comemos son puros, nuestras mentes se hacen puras / Cuando nuestras mentes se hace puras, la memoria se vuelve firme). El practicante de Yoga debe por lo tanto alimentos que posean cualidades sátvicas. Los alimentos que hacen surgir las pasiones, la oscuridad mental, o que son carnosos y que engordan, nunca se deben consumir y sustancias intoxicantes, fumar y cosas parecidas también se deben abandonar.

Los alimentos que se ingieren sólo deben ocupar la mitad del estómago. Un cuarto o la otra mitad se deben llenar con agua y el cuarto restante se debe dejar para el movimiento del aire. Consumir demasiada comida o nada de comida; dormir mucho o no dormir nada; tener muchas relaciones sexuales o mezclarse con personas indeseables o incultas – todo esto se debe abandonar tanto como sea posible ya que son obstáculos para la práctica del Yoga. La moderación en relación con comer, dormir y cosas así es importante.

Similarmente, no es bueno hablar mucho. Al hablar mucho, el poder inherente de la lengua disminuye y el poder del habla se destruye. Cuando se destruye el poder del habla, nuestras palabras, también, pierde su poder y cualquier cosa que digamos no tiene ningún valor en la sociedad. Hablar de asuntos espirituales, sin embargo, aumenta el poder de la lengua y por lo tanto es útil para el mundo. Pero el habla relacionada con asuntos mundanos destruye el poder de la lengua y acorta nuestras vidas. Los shastrakaras han reflexionado y descrito este hecho, así que es mejor si el hombre sigue su camino.

Mucho sexo condice al cuerpo, los órganos sensoriales y la mente a hacerse débiles. Si la mente y los órganos sensoriales son débiles, no podemos lograr nada; nuestras mentes se hacen inestables y no pueden hacer nada. Por lo tanto, se debe evitar tener mucho sexo.

El Yoga no se debe practicar al aire libre, en un lugar que no esté limpio y que sea maloliente, en un sótano o en una azotea. En cambio el lugar donde se practica debe de estar totalmente limpio y ser plano, tener ventanas y ser apropiado para embarrarlo con estiércol de vaca.

El sudor que se forma durante la práctica se debe secar frotando el cuerpo con las palmas de las manos. Si se hace esto, el cuerpo se hará más liviano y fuerte, como la autoridad en las escrituras lo afirma.

Jalena shramajatena gatra mardhanam acharet

Drdhatha laguta chaiva teva gatrasya jayate.

(Uno debe practicar frotando el cuerpo con la respiración

que proviene del esfuerzo. Como resultado ocurre una firmeza

y ligereza del cuerpo).

Hatha Yoga Pradipika ii:13

Pero el cuerpo se minará y su poder se terminará si, en un esfuerzo para secar el sudor de la práctica, éste se expone al aire exterior. Cuando esto sucede, un practicante se debilita más y más con el tiempo. Así, el sudor generado por el Yoga se debe secar gradualmente frotándolo en el cuerpo con las manos y no exponiéndolo al aire o secándolo con una toalla o tela. Cómo esto se ha confirmado por la experiencia de los practicantes de Yoga, los aspirantes deben tenerlo en cuenta.

El cuerpo no se debe exponer al aire libre por un periodo de media hora después de la práctica. Después de la media hora, es bueno bañarse con agua caliente. Además durante los tres primeros meses de práctica, se debe evitar bañarse con agua fría y ayunar.

Pero, después de que la práctica se ha vuelto estable y establecida estás instrucciones ya no aplican.

Durante el periodo de la práctica de Yoga se recomienda tomar mucha leche y mantequilla clarificada o ghee. Aquellos que no puedan costear esto deben verter un poco de agua fría en un arroz cocido tibio, mezclarlos y comerlo antes de tomar cualquier otro alimento. De esta manera, se genera la esencia de los resultados de usar leche y ghee y el cuerpo estará energizado y alimentado.

Los aspirantes deben tener cuidado de seguir las reglas anteriores en relación con los alimentos, hábitos sexuales, el baño y la práctica. También deben tener devoción hacia Dios y al Gurú. Practicar Yoga con el propósito de la salud de uno, para tener un cuerpo firme o para disfrutarla no es el enfoque correcto. Sólo la purificación del cuerpo, los órganos sensoriales, la mente y la dedicación de todas las acciones y los hechos al Todopoderoso es la forma verdadera. Si le ofrecemos nuestras mentes al Yo Supremo de esta manera, nuestras esperanzas y aspiraciones serán cumplidas por Él en el momento adecuado. Los aspirantes deben estar prevenidos contra aquellas cosas que interrumpen su equilibrio mental.

Para poder practicar Yoga, uno debe poseer entusiasmo, celo, valor una fe firme en tattvajnana (conocimiento filosófico). Uno tampoco se debe mezclar con la multitud. Con estas cualidades, un aspirante puede alcanzar la Yoga. Los Yoguis describen el camino para alcanzar la Yoga de esta manera:

Utsahatsahasadhaivyattattvajnash cha nischayat

Janasanghapraityagat shadbryoga prasiddhyate.

(Por medio del entusiasmo, valentía, firmeza, discriminación

de la verdad, convicción y evitar las reuniones públicas,

por estas seis cosas se logra la Yoga).

Hatha Yoga Padipika i:16

Los aspirantes deben aprender las reglas anteriores. No deben escuchar, ni desanimarse, por las palabras de aquellos que no tienen conocimientos acerca de la práctica de la Yoga, o que están demasiado letárgicos para controlar sus cuerpos.

No hay límite de edad para la práctica del Yoga y la puede practicar cualquiera – hombres, mujeres, los débiles y aquellos que están enfermos o discapacitados – como lo afirman los shatrakaras;

Yuva vrddho’thivrddho va vyadhito durbalo’pi va

Aphyasat siddimapnoti sarvayogeshvatandritah.

(Ya sea joven, viejo o muy viejo, enfermo o debilitado,

uno que es vigilante logra el éxito en todas las Yogas,

por medio de la práctica)

Hatha Yoga Pradipika i:64

Así los expertos le dan su aprobación unánime a esta idea y la experiencia también la confirma. Ciertamente, sólo la gente floja encuentran la práctica de las ramas de la Yoga inútiles. De otra manera, el Yoga es muy importante para cualquiera de ocho años en adelante, sin importar su sexo.

Las mujeres embarazadas que han entrado en el cuarto mes se deben abstener de hacer asanas. Pueden, sin embargo, practicar ujjayi pranayama, samavritti pranayama y vishamavritti pranayama, sin kumbhaka, hasta el séptimo mes. De esta manera, si practican regularmente la rechaka, o exhalación, y puraka, o inhalación profundas, mientras se sientan en Padmasana (postura del loto) o Mahamudra [el gran sello], tendrán un parto más suave y fácil. Es bueno que las mujeres tengan esto en mente.

Para la gente de más de cincuenta años, es suficiente practicar algunas de las asanas más fáciles y útiles, así como algunos de los pranayamas. Aquellos que han estado practicando durante muchos años, sin embargo, pueden hacer cualquier asana o pranayama sin ningún problema. La gente mayor que quiere empezar en el Yoga, sin embargo, encontrarán que practicar las siguientes 10 asanas es suficiente: primero Surya Namaskara (tipos 1 y 2); luego Paschimattanasana; Sarvangasana; Halasana; Karnapidasana; Urdhva Padmasana; Pindasana; Matsyasana; Uttana Padasana y Shirshasana. Es preferible hacer estas en concierto con los vinyasas (sistemas de respiración y movimiento), pero si esto no es posible, entonces practicar mientras se concentra en rechaza y puraka será suficiente.

Sirshasana se debe practicar durante diez minutos al menos y las demás por lo menos durante diez rechaka y puraka mientras se está en el estado de asana. Al practicar de esta manera, el cuerpo y los órganos de los sentidos se hacen firmes, la mente se purifica, se aumenta la longevidad y el cuerpo se llenará de energía fresca.

Para los de edad media, es mejor hacer todas las asanas. Entre más se practiquen, mas fuerte se hace el cuerpo y los obstáculos como las enfermedades dejan de ser un problema. Pranayama es más fácil, la mente se hace más armoniosa conforme la cualidad de sattva (pureza) se hace predominante y se aumentan el poder intelectual y la longevidad.

Para los muy viejos, sin embargo, que encuentran la práctica de Sarvangasana, Halasan, Uttana Padasana, Shirshasana y Padmasana muy difíciles es suficiente con practicar mahabandha diariamente, así como rechaza kumbhaka pranayama, puraka kumbhaka pranayama, samavritti vishamabritti pranayama y sithalu pranayama. Estas les ayudarán a vivir vidas más felices y más largas y los aislarán de las enfermedades.

Los débiles y los enfermos, también, deben practicar gradualmente asanas y pranayamas apropiadas y con el tiempo, conforme aumenta su fuerza, sus prácticas también deben aumentar. De esta manera, las enfermedades de los enfermos y la falta de fuerza de los débiles se eliminarán, dejándolos sanos y vigorosos.

El aspirante que va con un Gurú, encontrará que el Gurú ajustará su práctica a su constitución corporal particular. Nunca se debe aprender el Yoga leyendo libros y viendo fotografías. Sólo se debe aprender bajo la guía de un Gurú que conozca la ciencia del Yoga y tenga experiencia en su práctica. Si es ignora esto, es posible que haya problemas físicos y mentales. Porque si bien es cierto que todas las enfermedades que afligen al cuerpo y la mente de un ser humano se pueden eliminar con la práctica de las ramas del Yoga, también es cierto que esto sólo sucederá si la ciencia se pone en práctica bajo un Gurú experimentado que conozca el Yoga shastra adecuadamente y que la implemente en la práctica. Sólo de esta manera se pueden purificar el cuerpo, la mente y los sentidos, como el oro en un crisol.

A través de la práctica de el yoga, muchos tipos de padecimientos incurables, como el asma, se pueden curar y el cuerpo, la mente y los sentidos llegarán a radiar con energía nueva. Ciertamente, algunos médicos que condenan la ciencia del Yoga han quedado estupefactos al saber que antiguos pacientes de ellos se han curado de sus enfermedades con la Yoga. Esto lo comprueba la experiencia. Enfermedades que no puede curar la medicina las puede curar la yoga, las enfermedades que no puede curar el Yoga no se pueden curar. Eso es definitivo. Un doctor puede encontrar remedios para las enfermedades que resultan de una falta de balance de las tres doshas, pero no dhanvanthari (doctor en medicina) tiene un remedio que ofrecer para la enfermedad mental. Sin embargo los Yoguis dicen que incluso para esto, hay una cura en el Yoga. Ciertamente, el practicante que mantiene la fe en y practica las ramas del Yoga puede lograr cualquier cosa en el mundo. Incluso puede rehacer la creación.

El mundo está lleno de falsedad, engaño y explotación. Un Yogui tiene el poder para corregir esto y a traer a la gente del mundo al camino correcto. Por lo tanto es necesario hacer énfasis otra vez en la importancia de que los practicantes de Yoga mantengan la fe en y muestre devoción a las ramas de la Toga y al Gurú. Pero ni la fe ni la devoción al Gurú son comunes entre la gente joven actual. Esto se debe a la debilidad de la mente y los órganos sensoriales. Y sin embargo el conocimiento aprendido sin devoción a Dios y al Gurú es como verter la leche de una vaca sagrada en una bolsa de piel de perro o la leche imbebible de la ubre de una burra. Pero si los hombres y mujeres jóvenes buscan el conocimiento genuinamente, practican la verdadera fe y devoción y no ceden a la falta de firmeza mental y a la piedad engañosa, entonces el poder divino les otorgará conocimientos en abundancia – conocimientos que los harán teístas de cuerpos firmes y mentes fuertes que son liberados de la lujuria y cosas así; no hay duda en ello. Tampoco hay duda de un país lo suficientemente privilegiado en tener a la mayoría de su gente joven en posesión de mentes dedicadas a Dios, además de cuerpos firmes y poder metal, será bendecido con riquezas. Esto tiene autoridad Védica. Por lo tanto, enfaticemos otra vez que si los practicantes conocen el camino descrito anteriormente, y lo practican, obtendrán la felicidad tanto aquí como en el más allá.

Dado que la constitución corporal de cada ser humano es diferente, es importante practicar las asanas de acuerdo con ello. El beneficio que se puede obtener de una asana o pranayama se pude también derivar de otra que se adecue mejor a la estructura del cuerpo de una persona. Algunas asanas no son apropiadas para algunas personas y pueden ser dolorosas. Un Gurú entenderá esto y podrá explicarlo, por lo que el practicante debe sentirse seguro en seguir su guía.

Para empezar la práctica de la yoga, un aspirante primero de hacer los Surya Namaskara([Saludos al sol) y luego seguir con las asanas. Se deben practicar el Surya Namakskara y las asanas en la secuencia correcta y seguir el método de vinyasa. Si no, o si el movimiento de rechaza o puraka se descuida, ninguna parte del cuerpo se hará fuerte, los nadis sutiles no se purificarán y debido a la falta de balance, el cuerpo, los órganos sensoriales, la mente y el intelecto no se desarrollarán. Incluso pueden perder el balance aún más.

Si se van a practicar el Surya Namaskara, sólo se deben de hacer con el método vinyasa prescrito. Como dice el sabio Vamana “Nina vinyasa yogena asandin no karayet (O yogui, no hagas asanas sin vinyasa)”. Cuando se practica la Yoga con un conocimiento del método adecuado, es fácil de aprender, pero si se practica sin ese conocimiento, se convierte en una empresa muy difícil. Por lo tanto, los aspirantes no deben olvidar aprender el método de vinyasa, así como el de rechaka y puraka, y seguirlos en su práctica.

Las asanas que se describen en el siguiente capítulo pertenecen al aspecto curativo de la práctica de la Yoga. Se describirán sistemáticamente, y los aspirantes deberán ser cuidadosos de practicarlas en el orden que se describen, y no saltar una postura a favor de otra preferida. Esto se debe tener en mente.

El invierno es la mejor época del año ara empezar el Yoga y el aspirante debe practicar antes de las cinco de la mañana. Se debe evitar calentarse frente al fuego o correr durante el invierno, así como demasiadas relaciones sexuales. Estas son cosas que el aspirante no debe olvidar.

Stirairangais tushtuvabumsatanubih

Vyashema devahitam yaddayuh

Om Shanti Shanti Shanti.

(Mientras alabamos, que seamos fuertes y de extremidades firmes,

gozar la vida que nos dan los Dioses

Om Paz, Paz, Paz).

Shanti Mantra del Rig Veda

YOGA MALA - Sri Krishna Pattabhi Jois - part 1

 Sri K. Pattabhi Jois

La práctica del Yoga no es nueva para la gente de la India. Es una acción noble, sin deseo, aunada a la rectitud, que ha sido pasada, en una tradición ininterrumpida, desde tiempos inmemoriales. Se han contado muchas historias de cómo la gente de la India logró la divinidad por medio de la práctica del Yoga.

Consideremos la verdadera naturaleza del Yoga. Hemos escuchado el término que se usa en la vida cotidiana, así como en las escrituras, Upanishads y sutras, y sin embargo no parece que tengamos un conocimiento preciso de lo que significa. Conocemos un solo Yoga, en la forma de asana y pranayama, que es útil sólo para los brahmacharis (célibes) y sannyasins (renunciantes), y no para el hombre ordinario. Sin embargo, si estudiamos las escrituras correctamente, entendemos su significado y reflexionamos en ellas, llegaremos a conocer la verdadera naturaleza del Yoga.

¿Entonces qué es Yoga? La palabra tiene muchos significados: relación, medios, unión, conocimiento, materia, lógica, etc. Par ahora, digamos que el significado de Yoga es upaya, que significa camino, o la forma que seguimos o los medios por los que podemos lograr algo. Entonces, ¿cuál es el camino que debemos seguir? ¿Qué o quién debemos tratar de lograr? La mente debe tratar de lograr lo que es mejor. Tal como un sirviente busca a un rey para servir, como un discípulo busca al mejor Guru y una esposa busca el marido ideal, así también la mente busca el Yo Universal.

Si la mente se establece en el Ser o logra el Ser, no existirá como algo diferente al Ser. Entonces la manera para establecer la mente en el Ser se debe conocer como Yoga. Un aforismo de Patanjali, el gran sabio y fundador de la ciencia de la Yoga, deja esto claro: “Yoga chitta vritti nirodhaha (Yoga es el proceso de terminar las definiciones del campo de la consciencia)”.

En la naturaleza de los órganos de los sentidos está el captar sus objetos sensoriales respectivos. Si los órganos sensoriales están armonizados por la mente, y si la mente se establece a sí misma en los órganos sensoriales, entonces se conocen o se captan los objetos. Si, sin embargo, no hay contacto entre la mente y los órganos sensoriales, no ocurrirá el conocimiento de los objetos. Así la mente es la base de todas las funciones sensoriales. Los medios por los que la mente se dirige hacia el Yo y evita dirigirse a los objetos externos es lo que se conoce como Yoga, como lo afirma un himno del Katha Upanishad “Tham yogam iti mandante sthifam indriya dharanam (Se considera al Yoga como la fijación firme de los sentidos)”.

Ahora tenemos que preguntar si es posible lograr la verdadera naturaleza del Yoga simplemente entendiendo su significado como palabra. Por el simple estudio de los textos sobre Yoga.

Así como un buen conocimiento de la ciencia culinaria no satisface el hambre, así no se alcanzarán totalmente los beneficios del Yoga con una simple comprensión de la ciencia de su práctica. Así, las escrituras sólo nos muestran el camino correcto, queda en nosotros entenderlas y ponerlas en práctica. Por la fuerza obtenida a través de esta práctica, podemos llegar a conocer el método para poner a la mente y a los órganos sensoriales bajo control. Así podremos lograr el Yoga. Ya que sólo a través del control de la mente y los órganos sensoriales podemos llegar a conocer nuestra verdadera naturaleza, y no a través del conocimiento intelectual o poniéndonos el atuendo de un yogui.

¿Cómo podemos hacer que la mente se enfoque en un solo punto para que podamos ver este Ser Universal? Esto es lo que nos enseña la Yoga Ashtanga. La palabra ashtanga significa las ocho ramas, y estas son: yama, niyama, asana, pranayama, prartyahara, dharana, dhyana y samadhi.

YAMA

Yama, la primera rama consiste de cinco partes: ahimsa, satya, asteya, brahmacharya y aparigraha.

Ahimsa.
Ahimsa significa no causarle daño a nadie, incluyendo a los animales, de ninguna manera, en ningún momento o por cualquier razón, de palabra, pensamiento o acción. Si un daño tiene justificación Védica, no constituye ahimsa. Dos animales hostiles entre sí olvidarán su hostilidad en la cercanía de aquellos que practican el ahimsa absoluto.

Ahimsa, pratishthayam tat sannidhou variatyagah.

(Al establecerse en el no-lastimar, se renuncia a la hostilidad en la presencia de eso (ahimsa).)

Patanjali Yoga Sutras ii:35

Satya.
¿Qué es satya? Satya es veracidad. Uno siempre debe decir la verdad en pensamiento, palabra y acción. La verdad debe ser agradable para otros; no se debe decir una verdad desagradable. Si uno sigue la verdad de esta manera, todas las palabras de uno se harán verdad y todos los deseos de uno serán satisfechos.

Satya pratishthayam driya phala suaruatvam.

(Al establecerse en la verdad, hay seguridad en el resultado de las acciones).

Patanjali Yoga Sutras ii:36

Asteya.
Asteya significa no robar la propiedad o las posesiones de otros. Ser envidioso o tener envida de otro; engañar a alguien con palabras dulces; obtener fines egoístas bajo el disfraz de veracidad: todo esto se debe abandonar. Montones de gemas caen frente al yogui que practica asteya, y se convierte en el hogar de todas las gemas.

Asteya pratishthayam sarfaratna upasthanam.

(Al establecerse en no-robar, ocurre alcanzar la prosperidad).

Patanjali Yoga Sutras ii.37

Brahmacharya.
Ahora hablemos de brahmacharya. ¿Qué significa? ¿Es simplemente la retención del fluido vital? ¿Significa una vida de estudiante soltero? Brahmacharya no es posible por medio de la simple retención del fluido vital. Sólo hacerse uno con el Braman supremo es brahmacharya. Si la retención del fluido vital mismo fuera brahmacharya, sería imposible hacerlo. Actualmente hay muchos obstáculos para la práctica fácil de esta rama del Yoga, y nuestros Shrutis y Smritis, también, hablan de ocho tipos de obstáculos:

Recordar; celebrar; juego amoroso; ver; discusión encaprichada; planear; determinación; y el esfuerzo de uno que no tiene pareja: los sabios declaran que estas son las ocho ramas de la actividad romántica.

Mantener brahmacharya hoy en día es difícil porque hay tantas cosas que atraen la mente en direcciones diferentes, como teatros, casas de placer, restaurantes, y cosas parecidas. La preservación de brahmacharya es ir cuesta arriba.

Como lo dicen claramente los sutras de Patanjali una ganancia de vitalidad es el fruto de brahmacharyas. EL hombre de familia pierden brahmacharyas debido a la pérdida seminal. Con la pérdida, pierden su fuerza, de sus cuerpos, mentes y órganos sensoriales, además, moksha (liberación espiritual) y la capacidad de percibir el alma o alcanzar al Ser verdadero se hace imposible. En la ausencia del conocimiento del Yo de uno mismo, uno permanece en el ciclo de nacimiento y muerte y por lo tanto uno debe continuar sufriendo en este mundo sin esencia y despreciable. Sin embargo, entendiendo el significado de las palabras brahmacharya y virya labhah, y luego poniéndolas en práctica, conduce a la meta suprema.

Tasmat sastram pramanam te karyakarya vyavasthitou

Jnatva shastra vidhanoktam karma kartumiharhasi

(Por lo tanto, la sagrada enseñanza (shastra) es tu medida

para determinar lo ase debe de hacer y lo que no se debe

hacer. Conociendo lo que se dice en el shastra, debes

actuar, aquí en este mundo)

Bhagavad Gita xvi:24

De acuerdo con estas palabras divinas, es importante que estudiemos las escrituras perfectamente, para entender su importancia correctamente, y para ponerlas en práctica. Nunca se deben descuidar las escrituras porque nos han sido dadas para nuestra elevación. Si las denunciamos y nos comportamos como animales en lugar de seguir su camino, entonces no habrá nada más que ruinas esperándonos. Por eso, el camino correcto de las escrituras es vital.

Entre las etapas de la vida, la segunda es la del hombre familiar (La tradición hindú reconoce cuatro etapas de la vida, la primera es brahmacharin, o la etapa del estudiante, la segunda es gastha, la etapa del hombre familiar, la tercera es vanaprashta, o la etapa del ermitaño, y la cuarta, sannyasin, es la etapa de la renunciación total.) Si sólo tomamos en cuenta la pérdida seminal entonces un hombre familiar no puede alcanzar la mukti (liberación espiritual). Sin embargo, cuando consultamos las escrituras encontramos que dicen que para el hombre familiar, la pérdida seminal en sí no pone en peligro brahmacharya y, en el sentido verdadero de la palabra, el hombre familiar puede lograr brahmacharya. En las palabras del mantra:

Ye diva ratya samyujyante praskandante

Tatryudrarau rathya samyujyantye brahmacharyam eva

(Aquellos que comprometen diariamente su energía

a través de la actividad romántica realmente disipan

(su energía). Aquellos que gozan cuando el enemigo de

Shiva (Kama/Cupido) ciertamente está en declinación

en su compromiso con brahmacharya.)

Las shastrakaras declaran que si las relaciones sexuales se llevan a cabo en la noche y de acuerdo con los periodos menstruales, entonces incluso los hombres de familia se pueden considerar como brahmacharis. Pero el asunto del día y la noche, así como el momento apropiado para copular se tienen que examinar. Normalmente consideramos al día como el periodo de la salida del sol a la puesta del sol. Similarmente, consideramos la noche como el periodo de la puesta del sol hasta que éste sale otra vez. Sin embargo, la manera para determinar la noche y el día para los yoguis es diferente. De las fosas nasales de la nariz a través de las cuales respiramos, la derecha se conoce como surya nadi, y la izquierda como chandra nadi. Para los yoguis, el día y la noche se determinan en base a estos dos nadis. Durante el día, del amanecer al anochecer, no se les debe poner atención a los dos nadis. Sin embargo, durante la noche se debe tomar en cuenta su transformación. Si, durante la noche, se siente que la respiración se mueve a través de surya nadi, o sea, el aire entra y sale por la fosa nasal derecha, entonces eso se debe considerar como el día y durante ese periodo no debe copularse ni cosas parecidas. Si durante la noche, por el otro lado, la respiración se está moviendo sólo a través de chandra nadi, entonces ese es el momento para las actividades sexuales.

En realidad, establecer la mente en el Brahman supremo, sin permitirle vagar de aquí para allá, es brahmacharya. La palabra veerya significa vitalidad. La transformación de la gota de sangre de treinta segundos es veerya, o dhatu (semen). Si la fuerza de la mente, así como de los órganos de los sentidos, se va a preservar, entonces la fuerza de dhatu, que es el efecto de la transformación de la sangre, también se debe preservar. Si se pierde dhatu, la fuerza de la mente, así como la de los órganos de los sentidos, también se perderá y no será posible percibir la naturaleza del Yo. Por lo tanto, decir que habrá una ganancia de vitalidad por brahmacharya es decir que si la mente se vuelve al Yo Interno por la razón de conocer la naturaleza del Yo, entonces aumentará la fuerza. De lo contrario, si la mente está interesada en objetos externos, entonces la fuerza disminuirá.

Aparigraha.
¿Qué es aparigraha? Si se va a sostener el cuerpo mortal, cosas como el alimento son esenciales. Después de todo, ¿por sostener el cuerpo no alcanza uno la divinidad por medio de seguir el camino virtuoso? Entonces, los alimentos que comemos deben ser puros (satvic), sin mancha (nirmala) y adquiridos por medios rectos y no se deben obtener haciendo trampa, por engaño, persecución y otros medios injustos. Sólo tomando tanto alimento como necesitemos para mantener nuestros cuerpos y no deseando cosas de placer que son superfluas para el cuerpo físico, eso es aparigraha. Si se practica la rama llanada aparigraha firmemente, los detalles de nacimientos anteriores y futuros le serán revelados al yogui.

Aparigraha sthairye kathamta sambodhah

(Sobre un fundamento de no posesión,

surge la comprensión completa del por qué del nacimiento)

Patanjali Yoga Sutras ii:39

Cada una de las sub-ramas anteriores está asociada con Yama, la primera rama, y sólo las acciones de las vidas anteriores nos llevarán a practicarlas. Así, la mente se volverá sobre sí misma hacia la práctica del Yoga sólo cuando un samskara o vasana esté presente. Sin embargo cuando existe un smskara, los aspirantes deben esperar practicar los pasos yoguis con esfuerzo.

 Sri K. Pattabhi Jois

NIYAMA

Llegamos ahora a una discusión de niyama, el segundo paso, que tiene cinco sub-ramas: shaucha; santosha;
tapas; swadhyaya, y ishwarapranidhana.

Shaucha.
Hay dos tipos de saucha, o purificación: bahis shaucha (purificación externa) y antah shaucha (purificación interna).

Bahir shaucha, la primera, implica lavar las partes externas del cuerpo con barro rojo y agua. Al frotar el cuerpo con el barro, se quitan el sudor y la mugre y el cuerpo queda suave y brillante.
La segunda, antah shaucha, significa ver todo y a todo ser como un amigo y tratar a todos con afecto (maitri). Esto significa comprometer la mente con el sentimiento supremo de que todos son nuestros amigos y considerar que todo es un reflejo de Dios. Es enfoque de nuestra atención en el Ser Supremo es antah shaucha.

De este shaucha doble, se desarrolla una aversión al cuerpo, que se considera abominable, sin esencia y perecedero y se siente un disgusto al tocar el cuerpo de otro. Es entonces que uno siente la pureza del cuerpo y así duda en darse el gusto de pecar.

Shauchat susanga jugupsa parair asamsargah.

(Debido a la pureza, hay un deseo de proteger el cuerpo de uno,

sinedo el contacto con cualquier cosa que le sea adversa).

Patanjali Yoga Sutras ii.40

Santosha.
Santosha, o complacencia, es una noción con la que todos estamos bastante familiarizados. Originalmente, los seres humanos experimentan una euforia cuando sus ingresos aumentan inesperadamente o cuando experimentan algo como caído del cielo de algún tipo. Pero la felicidad de esta clase es momentánea y dura poco. Ya sea que uno sea rico o pobre, si la Diosa de la Fortuna le sonríe a uno o no, o si le llega a uno el honor o el deshonor, uno nunca debe sentirse desalentado. Mantener la mente enfocada en una sola dirección, estando siempre felices, y nunca sentirse arrepentido por ninguna razón, esta es la complacencia conocida como santosha. Si se practica santosha, llega una felicidad sin igual.

Santoshad anuttama sukha labhah.

(Debido a la complacencia, hay un logro insuperado de felicidad).

Patanjali Yoga Sutras ii:42

Tapas.
Tapas significa la observancia llevada a cago para disciplinar al cuerpo y a los órganos de los sentidos. De acuerdo con la Yoga Yognavalkya, los sabios que están bien versados en la austeridad dicen que haciendo penitencias como la regulación de la comida de acuerdo a los ciclos lunares, que disciplina el cuerpo de acuerdo a las escrituras, es la mayor de todas las tapas. Así, tapas que siguen los mandatos de las sastras se deben considerar como grandiosas. “Por medio de ellas se destruyen las impurezas, el antah karana (el instrumento interno, compuesto por la mente, el intelecto, el ego y la facultad de discriminación) se purifica y se perfeccionan el cuerpo y los órganos sensoriales.

Kayendriyasiddhirashuddhiksayah tapaza.

(La perfección del cuerpo y de los órganos de los sentidos se debe

a la intensidad de la práctica espiritual,

siendo la eliminación de impurezas).

Patanjali Yoga Sutras ii:43

Swadhyaya
Swadyhaha es la recitación de versos y oraciones Védicas de acuerdo con las reglas estrictas de la recitación. Los himnos Védicos se deben recitar sin dañar el artha (significado) y la Devata (deidad) de un mantra con el uso de un swara (tono) equivocado o la articulación inadecuada de ashkara (letra), pada (palabra) o varna (frase).

El mantra Gayatri forma la base del estudio de todos los versos Védicos, o mantras, que caen en dos categorías, los Védicos y los Tántricos. Los mantras Védicos son de dos tipos, a saber los pragita y los apragita, y los mantras tántricos, son de tres tipos: los trilinga, pullinga y napumsakalinga. Para aprender su naturaleza, se debe estudiar un texto conocido como Mantra Rahasya. Sin embargo los mantras como estos no son muy útiles para el Raja Yoga, por lo que no hablaremos de ellos ahora.

Los Dioses relacionados con los mantras les dan siddhis (poderes) a aquellos que los entonan y meditan en su significado, y se debe consultar a un Satguru (Guru verdadero o supremo) para aprender sus secretos.

Swadhyayad ishtadevatta samprayogah.

(Debido al aprendizaje y aplicación de los mantras personales,

hay unión con la deidad de uno).

Patanjali Yoga Sutras ii:44

Ishwarapranidhana.
Ishwarapranidhana, o entregarse a Dios, significa llevar a cabo todas nuestras acciones, habladas o silenciosas, sin desear su fruto y ofrecerle el fruto al Señor. Este es el mensaje de los grandes sabios.

Kamatah akamatovapi yat karomi shubhashubham

(Cualquier cosa que haga, ya sea por deseo o no, buena o mala habiendo entregado eso a ti, actúo como tú me diriges).

Tal ofrenda es conocida como ishwarapranishdana. A través de ishwarapranishdana, se alcanza samadhi (unión con el Supremo), que a su vez condice a alcanzar la perfección y la realización.

Samadhi Siddhi Ishwarapranishdana.

(La perfección de samadhi se debe a la alineación perfecta

de la atención con el vidente omnisciente del interior).

Patanjali Yoga Sutras ii:45

Se deben practicar las ramas y las sub-ramas de yama y niyama, entonces se deben dar pasos para asegurar que uno no cae víctima de la enfermedad, la obligación o la pobreza. Ya que cuando una persona enferma, su mente no puede estar fija, ni puede hacer ningún trabajo. Por lo tanto, el cuerpo, los órganos de los sentidos y la mente se deben estabilizar para evitar que ocurran obstáculos, como la enfermedad.

Para controlar el cuerpo y los órganos de los sentidos, primero se deben estudiar y practicar las asanas, o posturas. En varios lugares de los Upanishads, los grandes sabios están de acuerdo en que la asana es el primer paso en la práctica de las ramas del Yoga:

Asanam pranasamrdohah prayaharascha dharanam

Dhyanam samadhiretanio shadangani prakirtia.

(Asana, pranayama, prayahara, dharana, dhyana y samadhi

se conocen como las seis ramas).

Shandilya Upanishad

Aquí se ha escrito que hay sólo seis ramas del Yoga, yama y niyama estando incluidas bajo las ramas de pratyahara y dharana. Ya que los puntos de vista de los sabios Swatmarama y Upanishádicos están de acuerdo con estos puntos, su punto de vista también es aceptable para nosotros. No es posible, después de todo, practicar las ramas y sub-ramas de yama y niyama cuando el cuerpo y los órganos de los sentidos están débiles y angustiados por los obstáculos. Para destruir las enfermedades del cuerpo y los órganos de los sentidos, se debe estudiar y practicar las asanas, que es por lo que Swatmarama habla de esto como las ramas que se deben emprender primero. Con esta práctica, se acondicionará el cuerpo y esto, a su vez, llevará a una mejor salud.

Si se practican las asanas de acuerdo con las reglas establecidas, entonces se pueden prevenir las enfermedades relacionadas con el cuerpo y los órganos de los sentidos. De acuerdo a Swatmarama:

Hathasya prathamangatvad asanam pruvamuchyate

Tasmat asanam kuryat arogyam changalaghavam.

(Se dice que la asana es primaria, debido a que es la primera rama de

Hatha Yoga. Uno debe practicar esa asana que es un estado de

Firmeza, libertad de la enfermedad y ligereza del cuerpo).

Hatha Yoga Pradipika i:17

Para entender la palabra hatha aquí, debemos saber que ha significa el Surya nadi y tha significa el Chandra nadi. El proceso de controlar la prana (respiración) que se mueve a través de estos dos nadis se conoce como Hatha Yoga. Yoga significa relación y fuerza. Si el aire que respiramos por la nariz está gobernado por las reglas y la práctica de pranayama, o control de la respiración, entonces la mente será arrestada, como lo afirma un verso de Hatha Yoga Pradipika:

Chale vate chalam chittam

nischale nischalam bhavet.

(La respiración comienza en movimiento, la mente se está moviendo.

Cuando la respiración no tiene movimiento, la mente debe estar inmóvil).

Hatha Yoga Pradipika ii:2

Si, sin embargo, nuestra respiración se está moviendo y no está regulada, entonces la mente debe estar inestable. Regular la respiración estabiliza la mente y la hace firme. El método para dirigir la mente estabilizada hacia el Yo Interno es lo que se conoce como Hatha Yoga.

Si la mente se mueve hacia el Ser por medio del Hatha yoga, esto se conoce como Raja Yoga. Mucha gente piensa erróneamente que Hatha Yoga y Raja Yoga son diferentes, pero esto no es verdad. Como lo explica Swatmarama en el Hatha Yoga Pradipika:

Bhrantya bahumatadhvante raja toga majanatam

Hatha pradipikam dhatee Swaramah kripakarah.

(Debido a la ignorancia de muchas opiniones de aquellos

que a través del error no entienden el Raja Yoga, el compasivo

Swatmarama ofrece el Hatha Paradipika, la Iluminación de Hatha Yoga).

Hatha Yoga Paradipika i:3

KALI SANTARANA UPANISHAD

¡Om! Que juntos nos proteja a ambos [él],

que a ambos nos alimente;

que juntos con gran energía podamos trabajar,

que nuestro estudio sea vigoroso y efectivo,

que no nos odiemos.

¡Om, paz, paz, paz!

Hari om!

Al final de dwapára yuga, Nárada a Brahmā se aproximó: «¿Por la Tierra cómo Bhagaván, caminando y vagando, de Kali (cómo) me liberaré así?».

Él respondió, Brahmā: «Bien me preguntaste. Escucha lo que todos los śrutis [escrituras sagradas] protegen
oyendo lo cual el samsara (reencarnación) de Kali se puede cruzar. Bhagaván, el varón primigenio Narayana (refugio de los varones), mediante la mera pronunciación él sacude a Kali».

Nárada otra vez preguntó: «¿Ese nombre cuál es?».

Esto dijo el nacido en un útero de oro:

Hare Rāma, Hare Rāma,
Rāma Rāma, Hare Hare,
Hare Krishná, Hare Krishná,
Krishná Krishná, Hare Hare.

Estos dieciséis nombres la maldad de Kali destruyen.
No se puede otro medio en todos los Vedás ver.
Estos dieciséis destruyen las dieciséis kalas [coberturas] del alma.
Entonces, se manifiesta el Param Brahman así como cuando las nubes se disipan los rayos del disco solar brillan.

Otra vez Nárada preguntó: «Opulento, ¿qué reglas hay?»

A eso respondió: «No hay reglas. En todos los casos, limpio o sucio, por pronunciar un bráhmana obtiene salokatāṃ (vivir en el mismo planeta que Brahman), samīpatāṃ (estar en la presencia de Brahman), sarūpatāṃ (obtener la misma forma que Brahman, de cuatro brazos) o sāyujyam (ser absorbido dentro de Brahman)

Cualquiera que estas dieciséis palabras 35 millones de veces recita, con eso, de matar a un brahman (sacerdote) se libera, se libera de haber matado a un kshatriya (vīra: ‘héroe’), de robar oro se purifica (puro se vuelve), de copular con una vríshali (mujer de cuarta categoría) se purifica. de hacer daño a pitris (antepasados), dioses y hombres, se purifica. todos los dharmas abandonando, de todos los pecados se libera. De una vez se libera, de una vez se libera». 

Así este Upanishad.

¡Om! Que juntos nos proteja a ambos,

que a ambos nos alimente;

que juntos con gran energía podamos trabajar,

que nuestro estudio sea vigoroso y efectivo,

que no nos odiemos.

¡Om, paz, paz, paz!

BRIHADARANYAKA UPANISHAD - part 12

TERCER BRAHMANA

1. Si un hombre desea obtener grandeza (riqueza haciendo sacrificios), sigue la regla upasad durante doce días (vive con pequeñas cantidades de leche), comenzando un día auspicioso de media luna durante el progreso hacia el norte del sol, recogiendo al mismo tiempo en una taza o plato hecho de madera de Udumbana todo tipo de hierbas, incluyendo frutos. Barre el suelo (cerca del altar de la casa, avasathya), lo rocía, prepara el fuego, esparce hierba a su alrededor según las reglas, prepara la mantequilla purificada (agya), y un día, presidido por una estrella masculina (nakshatra), después de haber mezclado adecuadamente el Mantha (las hierbas, frutas, leche, miel, etcétera), hace el sacrificio (vierte el agya en el fuego), diciendo: "Oh Gatavedas, a los dioses adversos que frustran los deseos de los hombres, a ellos ofrezco esa poción para que así, sintiéndose ellos complacidos, me colmen todos mis deseos. ¡Svaha!

"A esa deidad airada que yace tumbada pensando que todas las cosas son mantenidas separadas por ella, la adoro como auspiciosa con este chorro de 'ghee'." ¡Svaha!

2. Luego dice, Svaha, al Primero, Svaha al Mejor, vierte el "ghee" en el fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha a la Respiración, Svaha a aquella que es la más rica, vierte el "ghee" en el fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha a la Palabra, Svaha al Apoyo, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha al Ojo, Svaha al Exito, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha al oído, Svaha al Hogar, vierte el "ghee" en el fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha a la Mente, Svaha a la Descendencia, vierte el "ghee" en el fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha a la semilla, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

3. Luego dice, Svaha a Agni (fuego), vierte el "ghee" en el fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha a Soma, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Bhuh (tierra), Svaha, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Bhuvah (firmamento), Svaha, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svah (cielo), Svaha, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Bhur, Bhuvah, Svah, Svaha, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha a Brahma (los sacerdotes), vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha a Kshatra (los caballeros), vierte el "ghee" en el fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha al Pasado, vierte el "ghee" en el fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha al Futuro, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha al Universo, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha a Pragapati, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

4. Luego lo toca (el Mantha, que está dedicado a Prana, respiración) diciendo: "Eres ligero (como la respiración). Eres abrasador (como el fuego). Estás lleno (como Brahma). Eres firme (como el firmamento). Eres la morada de todos (como la tierra). Has recibido la bienvenida con Hiri (al comienzo del sacrificio por el sacerdote prastroti). Eres bendecido con Hiri (a la mitad del sacrificio por el sacerdote prastroti). Has sido cantado (por el sacerdote udgatri al comienzo del sacrificio). Eres cantado (por el udgatri a la mitad del sacrificio). Has sido alabado (por el adhvaryu al comienzo del sacrificio). De nuevo eres alabado (por el âgnîdhura a la mitad del sacrificio). Eres brillante detrás de las nubes. Eres grande. Eres poderoso. Eres alimento (como el Sorna). Eres âgnîdhura (como Agni, el fuego, el devorador). Eres el final. Eres la absorción de todas las cosas".

5. Entonces sujeta al Mantha, diciendo: "Tú lo conoces todo, nosotros conocemos tu grandeza. En verdad él es un rey, un gobernante, el señor supremo. Que ese rey, ese gobernante haga de mí el más grande de los Señores".

6. Luego se lo come, diciendo: "Tat savitrur varenyam (Meditamos en esa luz adorable). Los vientos dejan caer miel para el hombre recto, los ríos ofrecen miel, ¡que nuestras plantas sean dulces como la miel! Bhuh (tierra) ¡Svaha!

"Bhargo devasya dhimani (del divino Savitri) ¡Que la noche sea miel por la mañana, que el aire por encima de la tierra, que el cielo, nuestro padre, sea miel! Bhuvah (firmamento) ¡Svaha!

"Dhiyo yo nah prokodayat. ¡Que el árbol esté lleno de miel, que el sol esté lleno de miel! ¡Que nuestras vacas sean dulces como la miel! Svah (cielo) ¡Svaha! "

Repite todo el verso Savitri, y todos los versos acerca de la miel pensando ¡que yo sea todo esto! Bhur, Bhuvah, Svah, ¡Svaha! Habiéndose así tragado todo, se lava las manos, y se sienta detrás del altar, girando la cabeza hacia el Este. Por la mañana adora a Aditya (el Sol), con el siguiente himno: "Tú eres el mejor loto de los cuatro cuartos, que pueda convertirme en el mejor loto entre los hombres". Entonces volviendo del mismo modo que vino se sienta detrás del altar y recita la lista genealógica.

7. Uddalaka Auni enseñó esto (doctrina del Mantha) a su discípulo Vagasaneya Yagñavalkya, y dijo: "Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecerían ramas, y hojas florecerían".

8. Vagasaneya Yagñavalkya enseñó lo mismo a su discípulo Madhuka Paingya, y le dijo: "Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecerían ramas, y hojas florecerían".

9. Madhuka Paingya enseñó lo mismo a su discípulo Kula Bhagavitti, y le dijo: "Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecerían ramas, y hojas florecerían".

10. Kula Bhagavitti enseñó lo mismo a su discípulo Ganaki Ayasthuna, y le dijo: "Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecerían ramas y hojas florecerían".

11. Ganaki Ayasthuna enseñó lo mismo a su discípulo Satyakama Gabala, y le dijo: "Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecerían ramas y hojas florecerían".

12. Satyakama Gabala enseñó lo mismo a sus discípulos y les dijo: "Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecerían ramas, y hojas florecerían".

Que nadie cuente esto a nadie, excepto a un hijo o a un discípulo.

13. De la madera del árbol Udumbara se hacen cuatro cosas, el cucharón del sacrificio (sruva), la taza (kamasa), el combustible, y los dos palos para remover.

Hay diez tipos de semillas cultivables, arroz y cebada (brihiyavas), sésamo y judías (tilamashas), mijo y semilla de panizo (anupriyangavas), trigo (godhumas), lentejas (masuras), legumbres (khalvas), y algarrobas (khalakulas). Después de haberlas molido las rocía con cuajada (dadhi), miel, y "ghee", y luego ofrece las porciones adecuadas de mantequilla purificada (agya).

 artista: S. Rajam

CUARTO BRAHMANA

1. La tierra es la esencia de todas estas cosas, el agua es la esencia de la tierra, las plantas del agua, las flores de las plantas, los frutos de las flores, el hombre de los frutos, la semilla del hombre.

2. Y Pragapati pensó, permíteme construir una morada para él, y creó una mujer (Satarupa).

Tam srishtvadha upasta, tasmat striyam adha upasita. Sa etam prañkam gravanam atmana eva samudaparayat, tenainam abhyasrigat.

3. Tasya vedir upastho, lomani barhis, karmadhishavane, samiddho madhyatas, tau mushkau. Sa yavan ha vai vagapeyena yagamanasya loko bhavati tavan asya loko bliavati ya evam vidvan adhopahasam karaty a sa strinam sukritam vrinkte tha ya idam avidvan adhopahasam karaty asya striyah sukritam vriñgate.

4. Etad dha sma vai tadvidvan Uddalaka Arunir ahaitad dha sma vai tadvidvan Nako Maudgalya ahaitad dha sma vai tadvidvan Kumaraharita aha, bahavo marya brahmanayana nirindriya visukrito smal lokat prayanti ya idam avidvamso dhopahasam karantiti. Bahu va idam suptasya va gagrato va retah skandati.

5. Tad abhirnrised anu va mantrayeta yan me dya retah prithivim askantsid yad ashadhir apy asarad yad apah, idam aham tad reta adade punar mam aitv indriyam punas tegah punar bhagah, punar agnayo dhishnya yathasthanam kalpan tam, ity anamikangushthabhyam adayantarena stanau va bhruvau va nirnrifigyát.

6. Si un hombre se ve a sí mismo en el agua, debería recitar el verso siguiente.: "¡Dios quiera que haya en mí esplendor, fuerza, gloria, riqueza y virtud!"

Ella es la mejor de las mujeres cuyos vestidos son puros. Por lo tanto que él se acerque a una mujer cuyos vestidos sean puros, cuya forma sea pura, y se dirija a ella.

7. Si ella no se entrega, que él, como guste, la soborne con regalos. Y si aún así ella no se entrega, que él, a su gusto, la golpee con un palo o con la mano, y la conquiste, diciendo: "Con fuerza viril y g1oria arrebato tu gloria", y de este modo ella se queda sin gloria.

8. Si ella se entrega, él dice: "Con fuerza viril y gloria te doy gloria", y así ambos son glorificados.

9. Sa yam ikkhet kamayeta meti tasyam artham nisItaya mukhena mukham sandhayopastham asya abhimrisya gaped angadangat sambhavasi hridayad adhi gayase, sa tvam angakashayo si digdhaviddhani iva madayemam amum mayiti.

10. Atha yam ikkhen na garbham dadhiteti tasyam nishtaya mukhena mukham sandhayabhipranyapanyad indriyena te retasa reta adada ity areta eva bhavati.

11. Atha yam ikkhed garbham dadhitesi tasyam artham nishtaya mukhena mukham sandhayapanyabhipranyad indriyena te retasa reta adadhamiti garbhiny eva bhavati.

12. Ahora bien, de nuevo, si la mujer de un hombre tiene un amante y el marido le odia, que él (según la regla) prepare el fuego al lado de un cántaro sin cocer, extienda una capa de flechas en orden inverso, unja estas tres cabezas de flecha con mantequilla en orden inverso, y haga el sacrificio, diciendo:

"Tú eres sacrificado en mi fuego, te arrebato tu inspiración y expiración.

"Tú eres sacrificado en mi fuego, te arrebato tus hijos y tu ganado.

"Tú eres sacrificado en mi fuego, te arrebato tus acciones buenas y sagradas.

"Tú eres sacrificado en mi fuego, te arrebato tu esperanza y tus deseos."

Aquel a quien maldice un brahmín que conoce esto, se va de este mundo sin fuerza y sin buenas acciones. Así pues, que nadie ni siquiera bromee con la mujer de un Srotriya que conoce esto, porque aquel que conoce esto, es un enemigo peligroso.

13. Cuando le llega a la mujer la enfermedad mensual, durante tres días no debería beber de ninguna vasija metálica, y llevar un vestido fresco. Que ningún Vrishala o Vrishali (una mujer o un hombre Sudra) la toque. Al final de los tres días, cuando ella se ha bañado, el marido le debería preparar arroz molido.

14. Y si un hombre desea que nazca de él un hijo blanco, y que conozca un Veda, y viva largos años, entonces, después de haber preparado arroz cocido con leche y mantequilla, ambos deberían comer, disponiéndose para tener descendencia.

15. Y si un hombre desea que nazca de él un hijo bermejizo de ojos oscuros, y que conozca dos Vedas, y viva largos años, entonces, después de haber preparado arroz cocido con leche coagulada y mantequilla, ambos deberían comer, disponiéndose para tener descendencia.

16. Y si un hombre desea que nazca de él un hijo moreno de ojos rojizos y que conozca tres Vedas y viva largos años, entonces, después de haber preparado arroz cocido con agua y mantequilla, ambos deberían comer, disponiéndose para tener descendencia.

17. Y si un hombre desea que nazca de él una hija sabia, y que viva largos años, entonces, después de haber preparado arroz cocido con sésamo y mantequilla, ambos deberían comer, disponiéndose para tener descendencia.

18. Y si un hombre desea que nazca de él un hijo sabio, famoso, un hombre público, un orador popular, que conozca todos los Vedas, y que viva largos años, entonces, después de haber preparado arroz cocido con carne y mantequilla, ambos deberían comer, disponiéndose para tener descendencia. La carne debería ser de un toro joven o viejo.

19. Y luego, hacia la mañana, después de haber realizado según la regla de Sthalipaka (cocción de la olla) la preparación del Agya (mantequilla purificada), él hace el sacrificio de Sthalipaka poco a poco, diciendo: "Esto es para Agni, ¡Svaha! Esto es para Anumati, ¡Svaha! Esto es para el divino Savitri, el verdadero creador, ¡Svaha!" Habiendo hecho el sacrificio, saca el resto del arroz y se lo come, y después de haber comido de ello se lo da a su mujer. Luego se lava las manos, llena una jarra de agua, y la rocía a ella tres veces, diciendo: "Levántate pues, oh Visvavasu, busca otra doncella lozana, una mujer con su marido".

20. Entonces la abraza, y le dice: "Yo soy Ama (respiración), tú eres Sa (palabra). Tú eres Sa (palabra), yo soy Ama (respiración). Yo soy el Saman, tú eres el Rik. Yo soy el firmamento, tú eres la Tierra. Ven, esforcémonos juntos, para que sea engendrado un hijo varón".

21. Athasya uru vihapayati, vigihitham dyavaprithivi ¡ti tasyani artham nishtaya mukhena mukham sandhaya trir enam anulomam anumarshti, Vishnur yonim kalpayratu, Tvashta rupani pimsatu, asiñkatu Pragapatir. Dhata garbhani dadhatute. Garbhani dhehi Sinivali, garbham dhehi prithushtuke, garbham te Asvinau devav adhattam pushkaraseagau.

22. Hiranmayi arant Yabhyam nirmanthatam asvinau, tam te garbham havamehe dasame masi sutave. Yathagnigarbha prithivi, yatha dyaur indrena garbhini, vayur disam yatha garbha evani garbham dadhami te sav iti.

23. Soshyantim adbhir abhyukshatí. Yatha vayuh pushkarinim sarniñgayati sarvatah, eva te garbha egatu sahavaitu garayuna. Indrasyayani vragab kritah sargalali saparisrayah, tam indra nirgahi garbhena savaram sabeti.

24. Cuando nace el niño, él prepara el fuego, coloca al niño en su regazo, y habiendo vertido prishadagya, dadhi (leche gruesa) mezclada con ghrita (mantequilla purificada) en una jarra de metal, hace el sacrificio poco a poco de ese prishadagya, diciendo. "¡Dios quiera que al crecer así mi casa, pueda alimentar a mil! ¡Dios quiera que la fortuna nunca abandone el curso de su vida, con descendencia y ganado, Sváha!

"Le ofrezco en mi mente las respiraciones vitales que están en mí, ¡Svaha!

"Cualquier cosa en la que me he excedido por mucho, o cualquier cosa en la que me he excedido por poco, que el sabio Agni Svishtakritlo convierta en bueno y adecuado para nosotros, ¡Svaha!"

25. Luego, colocando su boca cerca del oído derecho del niño, dice por tres veces, ¡Palabra, palabra! Después de eso él vierte conjuntamente leche espesa, miel y mantequilla purificada, y alimenta al niño con un cucharón de oro puro, diciendo: "Le otorgo Bhuh, le otorgo Bhuvah, le otorgo Svah. Bhur, Bhuvah, Svah, le otorgo todo".

26. Luego le da su nombre, diciendo: "Tú eres el Veda"; pero éste es su nombre secreto.

27. Luego pasa el niño a su madre y le da su pecho, diciendo: "Oh Sarasvati, que tu pecho que es inagotable, delicioso, abundante, generoso, por el que regalas todas las bendiciones fluya aquí".

28. Luego se dirige a la madre del niño: "Tú eres Ila y Maitra Vamni; tú, mujer fuerte que has dado a luz un niño robusto. Seas bendita con niños fuertes ya que me has bendecido con un niño robusto".

Y ellos dicen de ese niño: "Ah, tú eres mejor que tu padre; oh, tú eres mejor que tu abuelo. En verdad, ha alcanzado el punto más alto en felicidad, alabanza y gloria védica aquel nacido como el hijo de un brahmín que conoce esto".

QUINTO BRAHMANA

1. A continuación la estirpe:

1. Pautimashiputra de Katyayaniputra, 2. Katyayaniputra de Gotamiputra, 3. Gotamiputra de Bharadvagiputra, 4. Bharadvagiputra de Parasariputra, 5. Parasariputra de Aupasvatiputra, 6. Aupasvatiputra de Parasariputra, 7. Parasariputra de Katyayaniputra, 8. Katyayaniputra de Kausikiputra, 9. Kausikiputra de Alambiputra y Vaiyaglirapadiputra, 10. Alambiputra y Váyaglirapadiputra de Kanviputra, 11. Kanviputra de Kapiputra, 12. Kapiputra. 2. de Atreyiputra, 13. Atreyiputra de Gautamiputra, 14. Gautamiputra de Bharadvagiputra, 15. Bharadvagiputra de Parasariputra, 16. Parasariputra de Vatsiputra, 17. Vatsiputra de Parasariputra, 18. Parasariputra de Varkaruniputra, 19. Varkaruniputra de Varkaruniputra, 20. Varkaruniputra de Artabhagiputra, 21. Artabhagiputra de Saungiputra, 22. Saungiputra de Sankritiputra, 23. Sankritiputra de Alambayaniputra, 24. Alambayaniputra de Alambiputra, 25. Alambiputra de Gayantiputra, 26. Gayantiputra de Mandukayaniputra , 27. Mandukayaniputra de Mandukiputra, 28. Mandukiputra de Sandiliputra, 29. Sandiliputra de Rathitariputra, 30. Rathitariputra de Bhalukiputra, 31. Bhalukiputra de Krauñkikiputrau, 32. Krauñikikiputrau de Vaittabhatiputra, 33. Vaittabhatiputra de Karsakeyiputra, 34. Karsakeyiputra de Prakinayogiputra, 35. Prakinayogiputra de Sañgiviputra, 36. Sañgiviputra de Prasñiputra Asurivasin, 37. Prasñiputra Asurivasin de Asurayana, 38. Asurayana de Asuri, 39. Asuri 3. de Yagñavalkya, 40. Yagñavalkya de Uddalaka, 41. Uddalaka de Aruna, 42. Aruna de Upavesi, 43. Upavesi de Kusri, 44. Kusri de Vaiasravas, 45. Vagasravas de Gihvavat Vadhyoga, 46. Gihvavat Vadhyoga de Asita Varshagana, 47. Asita Varshagana de Harita Kasyapa, 48. Harita Kasyapa de Silpa Kasyapa, 49. Silpa Kasyapa de Kasyapa Naidhruvi, 50. Kasyapa Naidhruvi de Vak, 51. Vak de Ambhini, 52. Ambhini de Adytia, el Sol.

Proviniendo de Aditya, el Sol, estos versos puros Yagus han sido proclamados por Yagñavalkya Vagasaneya.

4. Lo mismo hasta Sañgiviputra, luego,

36. Sañgiviputra de Mandukayani, 37. Mandukayani de Mandavya, 38. Mandavya de Kautsa, 39. Kautsa de Mahitthi, 40. Mahitthi de Vamakakshayana, 41. Vamakakshayana de Sandi1ya, 42. Sandi1ya de Vatsya, 43. Vatsya de Kusri, 44. Kusri de Yagñavakas Ragastambayana, 45. Yagñavakas Ragastambayana de Turu Kavasheya, 46. Turu Kavasheya de Pragapati, 47. Pragapati de Brahma, 48. Brahman es Svayambhu, existente por sí mismo.

¡Adoración a Brahma!

BRIHADARANYAKA UPANISHAD - part 11

SEXTO ADHAYA

PRIMER BRAHMANA

1. Harih, Om. Aquel que conoce el primero y el mejor, él mismo se convierte en el primero y en el mejor entre su gente. En verdad la respiración es lo primero y lo mejor. Aquel que conoce esto, se convierte en el primero y en el mejor entre su gente, y entre quienquiera que él desee.

2. Aquel que conoce al más rico, se convierte él mismo en el más rico entre su gente. La palabra es lo más rico. Aquel que conoce esto, se vuelve el más rico entre su gente, y entre quienquiera que él desee.

3. Aquel que conoce el descanso firme, él mismo se siente firme en terreno uniforme y accidentado. Ciertamente el ojo es el firme descanso, ya que por medio del ojo un hombre se siente firme en terreno uniforme y accidentado. Aquel que conoce esto, se siente firme en terreno uniforme y accidentado.

4. Aquel que conoce el éxito, sea cual fuere su deseo , lo consigue. En verdad el oído es el éxito. Porque en el oído se encuentran prósperos todos estos Vedas. Aquel que conoce esto, sia cual fuere su deseo, lo consigue.

5. Aquel que conoce el hogar, se convierte en hogar de su propia gente, un hogar de todos los hombres. En verdad la mente es el hogar. Aquel que conoce esto, se convierte en hogar de su propia gente y en hogar de todos los hombres.

6. Aquel que conoce la generación, se vuelve rico en descendencia y en ganado. En verdad la semilla es la generación. Aquel que conoce esto, se vuelve rico en descendencia y en ganado.

7, Estos Pranas (sentidos), discutiendo entre ellos acerca de quién era el mejor, fueron a Brahma y le preguntaron: "¿Quién es el más importante de nosotros?" El replicó: "Aquel cuya partida cause peor mal al cuerpo, él es el más importante".

8. La lengua (el habla) se marchó, y después de estar ausente durante un año, volvió y dijo: "¿Cómo habéis podido vivir sin mí?" Ellos respondieron: "Como la gente muda sin hablar con la lengua, pero respirando con la respiración, viendo con el ojo, oyendo con el oído, conociendo con la mente, generando con la semilla. Así hemos vivido". Entonces el habla entró de nuevo en el cuerpo.

9. El ojo (la vista) se marchó, y después de estar ausente durante un año, volvió y dijo: "¿Cómo habéis podido vivir sin mí?" Ellos respondieron: "Como la gente ciega, sin ver con el ojo, pero respirando con la respiración, hablando con la lengua, oyendo con el oído, conociendo con la mente, generando con la semilla. Así hemos vivido". Entonces el ojo entró de nuevo en el cuerpo.

10. El oído se marchó, y después de estar ausente durante un año, volvíó y dijo: " ¿Cómo habéis podido vivir sin mí?" Ellos respondieron: "Como la gente sorda, sin oír con el oído, pero respirando con la respiración, hablando con la lengua, viendo con el ojo, conociendo con la mente, generando con la semilla. Así hemos vivido". Entonces el oído entró de nuevo en el cuerpo.

11. La mente se marchó, y después de estar ausente durante un año, volvió y dijo: "¿Cómo habéis podido vivir sin mí?" Ellos respondieron: "Como tontos, sin conocer con la mente, pero respirando con la respiración, viendo con el ojo, escuchando con el oído, generando con la semilla. Así hemos vivido". Entonces la mente entró de nuevo en el cuerpo.

12. La semilla se marchó, y después de estar ausente durante un año, volvió y dijo: "¿Cómo habéis podido vivir sin mí?" Ellos respondieron: "Corno la gente impotente, sin generar con la semilla, pero respirando con la respiración, viendo con el ojo, escuchando con el oído, conociendo con la mente. Así hemos vivido". Entonces la semilla entró de nuevo en el cuerpo.

13. La respiración (vital), en el momento de marcharse, desgarraba estos sentidos, como un gran, excelente caballo del país sindhu podría desgarrar las clavijas a las que está atado. Entonces le dijeron: "Señor, no te vayas. No podremos vivir sin ti". El dijo: "Entonces hacedme una ofrenda". Ellos dijeron: "Que así sea".

14. Entonces la lengua dijo: "Si yo soy la más rica, entonces, por ello, tú eres el más rico". El ojo dijo: "Si yo soy el descanso estable, entonces, por ello, tú estás en posesión del descanso estable". El oído dijo: "Si yo soy el éxito, entonces, por ello, tú estás en posesión del éxito". La mente dijo: "Si yo soy el hogar, por ello, tú eres el hogar". La semilla dijo: "Si yo soy la generación, por ello, tú estás en posesión de la generación". El dijo: "¿Cuál será mi alimento, cuál será mi vestido?"

Ellos respondieron: "Todo lo que existe, incluso hasta la comida de los perros, gusanos, insectos y pájaros, ésa es su comida, y el agua tu vestido. Aquel que así conoce la comida (de la respiración), nada que no sea buena comida es comido por él, nada que no sea buena comida es recibido por él. Los Sotriyas (teólogos védicos) que conocen esto, se enjuagan la boca con agua antes de comer, y se enjuagan la boca con agua después de haber comido, pensando que así visten a la respiración (con agua)".

 artista: S. Rajam

SEGUNDO BRAHMANA

1. Svetaketu Aruneya fue al pueblo de los Pañkalas. Se acercó a Pravahana Gaivali, que iba deambulando (rodeado por sus hombres). Tan pronto como el rey le vio, le dijo: "¡Hijo mío!" Svetaketu respondió: "¡Señor!"

Entonces el rey dijo: "¿Has sido enseñado por tu padre?" "Sí", respondió.

2. El rey dijo: "¿Sabes cómo los hombres, cuando se van de aquí, se separan unos de otros?" "No", respondió.

"¿Sabes cómo vuelven a este mundo?" "No", respondió.

"¿Sabes cómo ese mundo nunca se llena con los muchos que una y otra vez parten hacía allá?" "No", respondió.

"¿Sabes por la ofrenda de qué libación las aguas son dotadas de una voz humana y se levantan y hablan?" "No", respondió.

¿Conoces el acceso al camino que conduce a los Devas y el camino que conduce a los antepasados, y por qué acciones el hombre consigue encontrar el camino que conduce a los Devas o el que conduce a los antepasados?" Porque incluso hemos oído decir a un Rishi: "Oí hablar de dos caminos para los hombres, uno que conducía a los antepasados, y el otro que conducía a los Devas. En esos caminos sigue caminando todo lo que se mueve, todo lo que existe entre el padre (cielo) y la madre (tierra)".

Svetaketu dijo: "No sé responder ni siquiera a una de estas preguntas".

3. Entonces el rey le invitó a quedarse y aceptar su hospitalidad. Pero el chico, sin importarle la hospitalidad, se escapó, volvió a su padre y le dijo: "¡Así que decías de mí que estaba bien instruido!" El padre dijo: "¿Qué ocurre, pues, sabio?" El hijo replicó: "Raganya me hizo cinco preguntas y no supe responder a ninguna de ellas".

"¿Cuáles eran éstas?", dijo el padre.

"Estas fueron", contestó el hijo, mencionando las diferentes preguntas.

4. El padre dijo: "Tú me conoces, criatura, y todo lo que conozco, te lo conté. Pero ven, iremos y residiremos allí como estudiantes".

"Tú puedes ir, Señor", contestó el hijo.

Entonces Gautama fue al lugar donde vivía Pravahana Gaivali y el rey le ofreció su asiento, pidió agua para él, y le dio las ofrendas apropiadas. Luego le dijo: "Señor, otorgamos un deseo a Gautama".

5. Gautama dijo: "Ese deseo me es prometido; dime pues, las mismas palabras que dijiste en presencia de mi hijo".

6. El dijo: "Eso pertenece a los deseos divinos, pídeme uno de los deseos humanos".

7. El dijo: "Tú bien sabes que poseo suficiente oro, vacas, caballos, esclavos, asistentes y vestidos; no me colmes de lo que ya tengo en grandes cantidades, en abundancia y superabundancia".

El rey dijo: "Gautama, ¿quieres recibir enseñanza de mí de la forma adecuada?"

Gautama respondió: "Vengo a ti como un discípulo".

De palabra solamente algunos sabios anteriores (aunque de la casta de los brahmines) habían venido como discípulo (de gente de rango inferior), mas Gautama permaneció allí realmente como discípulo (de Pravahana, que era un Raganya) para obtener la fama de haber servido respetuosamente a su maestro.

8. El rey dijo: "No te sientas ofendido con nosotros, ni tú ni tus antepasados, porque hasta ahora este Conocimiento nunca estuvo en posesión de ningún brahmín. Pero te lo revelaré, ya que, ¿quién podría rechazarte hablando de ese modo?

9. "El altar (fuego), oh Gautama, es ese mundo (cielo); el combustible es el mismo sol, el humo sus rayos, la luz el día los carbones los puntos cardinales, las chispas los puntos car dinales intermedios. En ese altar los Devas ofrecen la libación Sraddha (que consiste en agua). De esa oblación aparece el Soma, el rey (la luna).

10. "El altar, oh Gautama, es Parganya (el dios de la lluvia) el combustible el mismo año, el humo las nubes, la luz el relámpago, los carbones el rayo, las chispas los truenos. En es altar los Devas ofrecen Soma, el rey (la luna). De esa oblación surge la lluvia.

11. "El altar, oh Gautama, es este mundo; el combustible es la misma tierra, el humo el fuego, la luz la noche, los carbones la luna, las chispas las estrellas. En ese altar los Devas ofrecen la lluvia. De esa oblación surge la comida.

12. "El altar, oh Gautama, es el hombre; el combustible 1a boca abierta, el humo la respiración, la luz la lengua, los carbones el ojo, las chispas el oído. En ese altar ofrecen alimentos los Devas. De esa oblación surge la semilla.

13. "El altar, oh Gautama, es la mujer. En ese altar los Devas ofrecen la semilla. De esa oblación surge el hombre. Vive e tiempo que le toque vivir, y cuando muere,

14. "le llevan al fuego (pira funeraria), y en verdad el fuego del altar es fuego, el combustible cumbustible, el humo humo, la luz luz, los carbones carbones, las chispas chispas. En es mismo fuego del altar los Devas ofrecen al hombre, y de es oblación emerge el hombre, de un color brillante.

15. "Aquellos que conocen esto (incluso los Grinasthas), y aquellos que en el bosque adoran la fe y al Verdadero (Bhahman Hiramyagarbha), van a la luz (arkis), de la luz al día, del día a la mitad creciente, de la mitad creciente a los seis meses cuando el sol se va al norte, de esos seis meses al mundo de los Devas (Devaloka), del mundo de los Devas al sol, del sol al lugar del relámpago. Cuando de este modo han llegado al lugar del relámpago un espíritu se acerca a ellos y les conduce a los mundos de Brahma. En estos mundos de Brahma viven ensalzados durante siglos. Para ellos no hay retorno.

16. "Pero los que conquistan los mundos (estados futuros) por medio del sacrificio, caridad, austeridad, van al humo, del humo a la noche, de la noche a la mitad decreciente de la luna, de la mitad decreciente de la luna a los seis meses cuando el sol va al sur, de estos meses al mundo de los antepasados, del mundo de los antepasados a la luna. Habiendo llegado a la luna, se convierten en alimentos y entonces allí los Devas se alimentan de ellos, del mismo modo que los que hacen sacrificios se alimentan del Soma, a medida que aumenta y disminuye. Pero cuando esto (el resultado de sus buenas acciones en la tierra) cesa, vuelven de nuevo a ese éter, del éter al aire, del aire a la lluvia, de la lluvia a la tierra. Y cuando han llegado a la tierra, se convierten en alimentos, son ofrecidos de nuevo en el fuego del altar que es el hombre, y de ahí nacen en el fuego de la mujer. Así emergen hacia los mundos, y hacen el mismo recorrido anterior.

"Sin embargo, aquellos que no conocen ninguno de estos dos caminos, se convierten en gusanos, pájaros y reptiles."