tag:blogger.com,1999:blog-73716129512178811982024-03-13T00:19:08.475-07:00LA CIENCIA DE LOS SABIOSVEDANTA BUDISMO YOGA y MÍSTICAMax Alejandrohttp://www.blogger.com/profile/02278301515558529020noreply@blogger.comBlogger253125tag:blogger.com,1999:blog-7371612951217881198.post-51144174147984993092020-07-08T14:54:00.001-07:002020-07-08T14:54:40.643-07:00NOTIFICACIÓN - AVISO IMPORTANTE!<div style="text-align: center;"><font color="#b51200">AVISO IMPORTANTE!</font></div><div style="text-align: center;"><font color="#b51200"><br /></font></div><div>A todos los seguidores y suscriptores de los Blogs, les informo que la web <i>"La Ciencia de los Sabios"</i> (este mismo sitio), pasa a una nueva dirección y sitio renovado, donde será mudado todo el contenido del presente blog y se seguirá publicando nuevo y apasionante material. por lo cual este Blog dejará de existir en breve. La nueva dirección es: <a href="https://yogarshavidya.blogspot.com/">https://yogarshavidya.blogspot.com/</a></div><div><br /></div><div>Por otro lado, el sitio<i> "Yoga su Práctica y Filosofía"</i> tiene nueva dirección: <a href="https://purnayogavidya.blogspot.com/">https://purnayogavidya.blogspot.com/</a></div><div><br /></div><div>Mi Bog personal <i>"Yogabhyasa",</i> sigue en la misma dirección: <a href="https://yaugikasadhana.blogspot.com/">https://yaugikasadhana.blogspot.com/</a></div><div>Sean tod@s bienvenid@s para seguir juntos nutriéndonos, aprendiendo y compartiendo... 😊🙏🕉</div><div><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhNMeaFCnA-pQpkMo_OC_N-77yTLF7wWqTRDWOCq1tJHGM5IoFI-X7GHMqfThiyph5nPFnb8rd0g_Ou9oOLjTjmKxsePpBfqzJEJS3VCbBbJj1n7NcPD_WCcyXl_x34EJNOjt-_Fvl9tGku/s1280/anuncio.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="720" data-original-width="1280" height="351" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhNMeaFCnA-pQpkMo_OC_N-77yTLF7wWqTRDWOCq1tJHGM5IoFI-X7GHMqfThiyph5nPFnb8rd0g_Ou9oOLjTjmKxsePpBfqzJEJS3VCbBbJj1n7NcPD_WCcyXl_x34EJNOjt-_Fvl9tGku/w625-h351/anuncio.jpg" width="625" /></a></div><div style="text-align: center;"><br /></div>Maximiliano A. Pellottahttp://www.blogger.com/profile/01707660836316119453noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7371612951217881198.post-18464355285130613392020-01-27T16:37:00.001-08:002020-01-27T16:37:15.299-08:00DASHASLOKI de Shankaracharya, con el SIDDHANTABINDU de Madhusudana Sarasvati - parte 1<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">DASHASLOKI</span> - "Diez Versos Sobre lo Real" de Sri Shankara Bhagatpada</div>
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<span style="color: purple;">SIDDHANTABINDU</span> - "Comentario al Dashasloki" de Madhusudana Sarasvati</div>
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<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgbdg_8rSICmxFgqeTxMrOEGmyEvCe7tG4XPuBIA0vYREXTLDo5Tv4YKRx1bPo2OnZsSrO25tX1L9B2WVOokhURaiasXFzeByjOB4kw8Kt018tDNQZf4u0Jfx2w_cPoxEczfh5kY_xxLDfY/s1600/sri+sankaracharya+por+Anup+Gomay.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="687" data-original-width="450" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgbdg_8rSICmxFgqeTxMrOEGmyEvCe7tG4XPuBIA0vYREXTLDo5Tv4YKRx1bPo2OnZsSrO25tX1L9B2WVOokhURaiasXFzeByjOB4kw8Kt018tDNQZf4u0Jfx2w_cPoxEczfh5kY_xxLDfY/s640/sri+sankaracharya+por+Anup+Gomay.jpg" width="419" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"> Sri Shankaracharya - Arte de Anup Gomay</td></tr>
</tbody></table>
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<span style="color: #990000;">DASHASLOKI</span></div>
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1</div>
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<i>No soy el elemento tierra, ni agua, ni fuego, ni aire, ni el éter, ni ninguno de los órganos de a uno, ni la suma de todos los elementos y órganos.Como hay variabilidad (en los upadhis en los estados de vigilia y ensueño), Atma existe en sí sólo en el sueño profundo (sin los upadhis de los sentidos, la mente, etc.). Yo soy aquella entidad supremamente fausta, sin atributos y no dual, que es lo único que persiste (cuando queda negada toda dualidad).</i></div>
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2</div>
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<i>No se me aplican ni la división en castas o estados de la vida, ni las reglas de conducta ni obligaciones de las diversas castas o estados. No tengo necesidad de concentración, meditación o unión mística. Como han desaparecido de mí las nociones de “yo” y “mío” nacidas de la identificación con lo que no es Atma, Yo soy aquella entidad supremamente fausta, sin atributos y no </i><i>dual, que es lo único que persiste.</i></div>
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3</div>
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<i>Afirman los Srutis que en sueño profundo no hay madre, ni padre, ni dioses, ni mundos, ni Vedas ni sacrificios ni lugares sagrados. Mas tampoco hay allí un vacío total Yo soy aquella entidad supremamente fausta, sin atributos y no dual, que es lo único que persiste.</i></div>
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4</div>
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<i>No se pueden sostener ni la opinión del sankhya, ni la de los saivas, ni la de los pancharatras, ni la de los mimamsakas ni la de los jainas. Por la percatación del Brahman sin partes (que genera la Mahavakya) Brahman es absolutamente puro (inmaculado) Yo soy aquella entidad supremamente fausta, sin atributos y no dual, que es lo único que persiste.</i></div>
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<br /></div>
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5</div>
<div style="text-align: center;">
<i>Brahman no tiene tal cosa como (parte) superior o inferior; no tiene un medio ni un “a través”, y no tiene dirección este ni oeste, porque es omnipenetrante como el espacio. Es uno, exento de partes. Yo soy aquella entidad supremamente fausta, sin atributos y no dual, que es lo único que persiste.</i></div>
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<br /></div>
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6</div>
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<i>Brahman no es blanco, ni negro, no rojo, ni amarillo; no es diminuto ni grande, no es corto ni largo. No es conocible por ser su naturaleza productora de luz. Yo soy aquella entidad supremamente fausta, sin atributos y no dual, que es lo único que persiste.</i></div>
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<br /></div>
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7</div>
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<i>No hay maestro ni escrituras, ni estudiante ni instrucción, ni tú ni yo, ni tampoco este mundo. El conocimiento de nuestra naturaleza real no tolera la percepción de diferencias Yo soy aquella entidad supremamente fausta, sin atributos y no dual, que es lo único que persiste.</i></div>
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<br /></div>
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8</div>
<div style="text-align: center;">
<i>No tengo estado de vigilia, ni de ensueño ni de sueño profundo. No soy Vishva, Taijasa ni Prājña. El cuarto, allende estos tres estados productos de la ignorancia, soy, aquella entidad supremamente fausta, sin atributos y no dual, que es lo único que persiste.</i></div>
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<br /></div>
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9</div>
<div style="text-align: center;">
<i>(El Testigo) es omnipenetrante, es la meta deseada, es existente por sí mismo y no depende de ninguna otra cosa, mientras que el universo entero, que difiere de él, es irreal. Yo soy aquella entidad supremamente fausta, sin atributos y no dual, que es lo único que persiste.</i></div>
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<br /></div>
<div style="text-align: center;">
10</div>
<div style="text-align: center;">
<i>Ya que no es ni uno; ¿Cómo puede haber un segundo diferente de ello? No tiene ni carácter absoluto ni falta de tal carácter. No es ni vacío ni no vacío, porque está exento de dualidad. ¿Cómo puedo llegar a expresar aquello que establece la totalidad del Vedanta?</i></div>
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Así concluye el esplendoroso Dashasloki compuesto por Shankaracharya.</div>
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<span style="color: #990000;">SIDDHANTABINDU</span></div>
<br /><i>Prosternado ante Sri Visvesvara, que es una reencarnación de Sri Sankaracharya y que es el preceptor del mundo entero, compongo esta suerte de tratado para instrucción de aquellos que no tienen la inclinación de emprender un estudio detallado de las escrituras que exponen el Vedanta.</i><br /><br /><div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">COMENTARIOS A LA SLOKA 1</span></div>
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1- El venerado Acharya Bhagavan Sri Sankara, deseoso de elevar a todos los seres vivientes (de esta existencia transmigratoria) sea en forma inmediata o mediata, compuso el “Dasasloki” con el fin de exponer brevemente los medios para discriminar el no–Atma del Atma que es eterno (nitya), libre de la mácula de la ignorancia (shuddha), poseedor de luz propia (buddha), libre (mukta) de las ataduras de ser agente, etcétera.<br /><br />2- Tal vez alguien podría decir: Siempre que alguien dice “yo soy” está discriminando el no–Atma al que se referirá diciendo “esto” del Atma al que denota con la palabra “yo”, pero a pesar de eso experimenta pesares; por lo tanto, como lo que se enseña aquí es algo que ya se sabe y que no produce beneficio alguno, es fútil hacer una exposición sobre la naturaleza de Atma. <br /><br />3- Pero no es así. El cuerpo y los sentidos son designados por al palabra “yo” – cuando en verdad debieran ser llamados “esto” porque es la Conciencia pura la que los ilumina (y por lo tanto son de por sí insensibles) – a causa de la no discriminación que genera la ilusión (procedente de la ignorancia). A causa de esa (no discriminación) se atribuyen el sufrimiento, etc. (erróneamente) al Atma puro. A tal no discriminación se la elimina junto con su causa (la ignorancia) mediante el conocimiento de la identidad del Atma individual con ese Brahman que se declara en las Escrituras. Por lo tanto, como lo que se enseña aquí es algo que no se sabía de antemano y que sí produce un beneficio (que es la eliminación del pesar, etc.), no es fútil exponer la naturaleza de Atma.<br /><br />4- El conocimiento de Atma sólo se puede adquirir a partir de las Mahavakyas del Vedanta (los Upanishads) como “Tú eres Aquello” (Ch. Up. 6.8.7) y “Yo soy Brahman ((Br. Up. 1.4.10). una frase trasmite su sentido sólo por intermedio de las palabras que la forman. En las frases antedichas, los significados de cada palabra que esté en consonancia con el sentido global de la frase solo se pueden conocer por medio de la Escritura y de ninguna otra fuente. Es como el caso del significado de las palabras “yupa” y “ahavaniya”, que sólo puede conocerse gracias a los Vedas.<br /><br />5- Así pues, frases como la que empieza “Aquello a partir de lo que nacen todos estos seres” (Tai. Up. 3.1.1), que trata de la creación, etc., nos dan el significado primario de la palabra “Aquello”, mientras que frases como “Brahman es Realidad, Conciencia e Infinito” (Tai. Up. 2.1.1) nos dan el significado implícito de la misma palabra. <br /><br />6- De modo parecido, en “Igual que el gran pez nada hacia las dos orillas, oriental y occidental, esta entidad infinita se mueve entre los estados de soñar y velar” (Br. Up. 4.3.18), frase que trata de los estados de vigilia, ensueño y sueño profundo, se nos da el significado primario de la palabra “Tú”, mientras que frases como “Esta entidad que se identifica con el intelecto, que está entre los órganos y que es el fulgor interior del corazón” (Br. Up. 4.3.7) nos presentan el significado implícito de “Tú”.<br /><br />7- Ya que se verifica que frases como “Tú eres Aquello” (que declaran la identidad de “Aquello” Y “Tú”) no se pueden aplicar lógicamente a las entidades señaladas por los significados primarios de estos términos, pensamos naturalmente que hay que aplicar esta identidad al jiva puro e incondicionado y a Brahman, haciendo uso de los significados implícitos (o secundarios) de estos términos que conocemos a partir de las frases subordinadas. Esto también pasa porque se acepta que lo que experimentamos en sueño profundo es la conciencia testigo pura e incondicionada. Además, aunque los términos “realidad”, “conciencia”, etc. Cuya intención es denotar al Brahman no dual pueden denotar con su significado primario a la conciencia condicionada por los upadhis, su sentido final está sólo en la conciencia pura, y por eso la impresión mental se genera sólo sobre esa parte (del significado primario de conciencia pura).<br /><br />8- Hay algunos – como el autor del Nyayachintamani – que sostienen que palabras como “akasha” –éter– denotan a una entidad sin atributos, porque el sentido de una palabra depende de la intención (del hablante).<br /><br />9- De aquí (o sea al aceptar que el tema de la Mahavakya "Tú eres Aquello" es el Brahman incondicionado) se desprende que para la comprensión de la Mahavakya no ha lugar la distinción entre conocedor y conocido. Apoya esto el hecho de que el Sruti y el Smriti acepten el asamprajñata samadhi (en el que no existe la distinción entre conocedor, conocer y cosa conocida).<br /><br />10- (Pero) con el mero conocimiento de los significados (primarios) de los términos “Aquello” y “Tú” no se alcanza la meta de la vida, por la imperceptibilidad (del Creador) y la multiplicidad (de los jivas).<br /><br />11- (En la frase “Tú eres Aquello") no hay tautología, porque hay una diferencia patente en los significados primarios de las dos palabras. Ahora, puesto que los significados implícitos son idénticos, se trasmite un sentido no relacional.<br /><br />12- Cuando una frase es no relacional y denota a una entidad incondicionada, la impresión mental que crean las palabras de esa frase es también la de una entidad incondicionada, siempre que las palabras se entiendan de un modo acorde con el sentido global de la frase. Esto va de acuerdo con nuestra experiencia. El recuerdo que despierta una frase es el de una entidad condicionada sólo cuando es condicionada la entidad que designan las palabras que la forman. En el caso analizado, el sentido de la frase – la Mahavakya – es incondicionado – y por lo tanto no relacional – porque sólo eso, por ser conocimiento recto, tiene la capacidad del destruir la nesciencia.<br /><br />13- No cabe decir que sólo se puede dar significado implícito a una palabra cuando la entidad que se pretende denotar con el significado implícito posee al menos una característica particular. Los significados de las palabras de una frase – primarios o implícitos – son siempre aquellos que concuerdan con el sentido global de la frase.<br /><br />14- Tal vez alguien podría decir: Ya que el sentido de la Mahavakya se conoce entendiendo el significado de las palabras que la forman a partir de las afirmaciones védicas subsidiarias, y por ser la Mahavakya válida per se. (o sea un medio valido de conocimiento en sí mismo), sería razonable concluir que la Mahavakya podría causar por sí sola el cese de la nesciencia y sus efectos. ¿Qué necesidad hay entonces de indagar sobre ella? <br /><br />15- Cierto es que las afirmaciones vedánticas, por tener autoridad propia, pueden generar la realización directa del Atma incondicionado. Pero debido a la obstrucción que causan las dudas nacidas de las opiniones contradictorias de las diversas escuelas, las afirmaciones vedánticas no pueden destruir la ignorancia en aquellos cuya mente no alcanzó la madurez necesaria. Al practicar esta indagación se eliminan las dudas y entonces se produce de modo invariable el cese de la ignorancia Por eso se emprende aquí esa indagación para refutar las opiniones contradictorias que son causa de duda.<br /><br />16- A continuación se tratarán las opiniones contradictorias sobre el significado de la palabra “Tú”. Aunque la entidad que denota la palabra "Aquello" merece gran respeto por ser el significado ultérrimo de las Escrituras, la entidad denotada por la palabra “Tú” merece que se le de más importancia porque ella es la entidad que alcanza la liberación, que es el fruto de la Escrituras.<br /><br />17- Los charvakas dicen que el significado de la palabra “Tú” (o sea el Atma individual) es solamente los cuatro elementos (aire, fuego, agua y tierra) modificados en la forma del cuerpo. Otros charvakas opinan que el ojo, etc. – individualmente – son Atma. Otros opinan que Atma es todos estos órganos juntos. Algunos dicen que Atma es la mente y otros, que es el aire vital. Los saugatas – budistas idealistas – dicen que Atma es la conciencia momentánea. Los budistas madhyamikas sostienen que es el vacío. Los jainas dicen que es algo diferente del cuerpo pero del tamaño del cuerpo. Los vaiseshikas, los naiyayikas y los mimamsakas de la escuela Prabhakara opinan que es el agente y gozador, y que es insensitivo y omnipenetrante. Los mimamsakas de la escuela Bhatta dicen que es sensitivo e insensitivo a la vez. (Según esta escuela, Atma es tanto el sujeto como el objeto de cada cognición. Siendo sujeto es conciencia – en sí -, y siendo objeto es inerte. Dicen que Atma tiene un elemento de conciencia que es el sujeto de la cognición y un elemento de sustancia que es el objeto de la cognición y que por lo tanto es insensitivo). Según los sankhyas y los seguidores del yoga de Patanjali, Atma es pura conciencia y sólo es gozador (no agente). Los seguidores de los Upanishads sostienen que se considera agente, etc. a Atma sólo a causa de la nesciencia, y que en realidad es libre de atributos, es la bienaventuranza suprema y la conciencia. <br /><br />18- Así por las diferentes opiniones que tienen las diversas escuelas surgen dudas sobre la naturaleza del Atma que es conciencia y que de manera general se conoce como “yo”. Por eso, para determinar específicamente cuál es la base de la noción de “yo”, dice el reverendo Acharya [en el verso 1 del Dasasloki]: “No soy (el elemento) tierra, ni agua, ni fuego, ni aire, ni el éter, ni ninguno de los órganos de a uno, ni la suma de todos los elementos y órganos. Como hay variabilidad (en los upadhis en los estados de vigilia y ensueño), Atma existe en–sí sólo en el sueño profundo (sin los upadhis de los sentidos, la mente, etc.). Yo soy aquella entidad supremamente fausta, sin atributos y no dual, que es lo único que persiste (cuando queda negada toda dualidad).”<br /><br />19- El significado es este: aham – la base de la cognición “yo”; ekah – sin segundo; avasishtah – de naturaleza de conciencia y dicha suprema, pues sólo eso es lo más fausto; kevalah – exento de atributos.<br /><br />20- Por lo tanto, el significado es que la opinión superior es la de los seguidores de los Upanishads, de que la base de la cognición “yo” es la conciencia y suprema dicha no dual que está más allá del alcance de todo medio de conocimiento. Para establecer esto, se encara primero la opinión de que el cuerpo es Atma para refutar las opiniones de las demás escuelas. Por eso se dice: “Ni el elemento tierra, ni el agua, ni el fuego, ni el aire, ni el éter.” Hay que conectar la palabra “yo” con cada negación: yo no soy lo que llaman tierra, la tierra no es lo que se conoce como “yo”. Se debe entender pues la ausencia de identidad mutua. </div>
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<i>Fuente: traducción al español de Hugo Labate.</i></div>
Maximiliano A. Pellottahttp://www.blogger.com/profile/01707660836316119453noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7371612951217881198.post-11034228023492686462019-09-23T15:53:00.001-07:002020-06-24T19:32:06.583-07:00BRAHMA SUTRAS de Vedavyasa - parte 1<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<span style="color: #990000;">CAPÍTULO 1 - SECCIÓN 1</span></div>
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<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgziQ77BMUmjr_PiPWqwPEMiMPBPeLRA26yV_152U15oZNirtxV1ZtNwoE74U3OK5gVhnmiD7DqhlLxgcyueT3ql7EHY2gY4Mma5OqyB0gV7bYc7lLQMnBGEbOjRCliM3S44FzHMdAfFxit/s1600/manusmriti.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="477" data-original-width="445" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgziQ77BMUmjr_PiPWqwPEMiMPBPeLRA26yV_152U15oZNirtxV1ZtNwoE74U3OK5gVhnmiD7DqhlLxgcyueT3ql7EHY2gY4Mma5OqyB0gV7bYc7lLQMnBGEbOjRCliM3S44FzHMdAfFxit/s1600/manusmriti.jpg" /></a></div>
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1.1.1 - Ahora pues, se describe la indagación de Brahman. <br />
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1.1.2 - Brahman es aquello de lo cual proceden el origen, el sostén y la disolución del universo. </div>
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1.1.3 - La Escritura es la fuente del recto conocimiento. </div>
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1.1.4 - Y Brahman no es establecido independientemente por ningún otro medio de conocimiento, sino por ser el propósito principal en que concuerdan todos los textos vedánticos. </div>
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1.1.5 - Como en los Upanishad a la Causa Primera se le atribuye el poder de ver y pensar, la Pradhana de los Sankhyas no es tal Causa Primera, porque no está basada en lo que dice la Escritura. </div>
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1.1.6 - Si se dijera que la palabra “ver” fue usada en sentido figurado, diremos que no es así, pues se le aplica a la Causa del Mundo la palabra atma – “Sí-mismo”. </div>
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1.1.7 - Y no se puede designar a la Pradhana como un “sí-mismo”, porque para el que está establecido en Aquello se declara que la Liberación es el fruto. </div>
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1.1.8 - Y la Pradhana no puede ser designada por la expresión “sí-mismo” porque la Escritura no afirma que Aquello sea algo que haya que descartar. </div>
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1.1.9 - Y el “sí-mismo” no puede ser la Pradhana, porque al dormir el individuo se funde en su propio “sí-mismo”. </div>
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1.1.10 - Hay pues que aceptar a Brahman como Causa Primera, teniendo en cuenta la uniformidad de visión de los textos del Vedanta.</div>
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1.1.11 - Y también porque así lo afirma explicitamente la Escritura. </div>
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1.1.12 - La expresión anandamaya se refiere a Parabrahman, teniendo en cuenta las posteriores repeticiones donde el término se refiere al Sí-mismo Supremo </div>
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1.1.13 - Si se aduce que la expresión anandamaya – “consistente en bienaventuranza” no designa al Sí-mismo Supremo porque la palabra implica una modificación, una transformación o producto, diremos que no es así, porque el sufijo –maya aquí significa “plenitud”. </div>
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1.1.14 - Y es así porque a Brahman se lo declara la causa de la bienaventuranza. </div>
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1.1.15 - Y es ese mismo Brahman que describen los mantras de la Escritura al que luego se le canta como anandamaya en la parte de los brahmanas. </div>
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1.1.16 - No se trata aquí del alma individual, pues ella no podría tener los atributos que se mencionan. </div>
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1.1.17 - Y porque expresamente se declara la diferencia entre este Símismo que es totalidad de bienaventuranza y el alma individual. </div>
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1.1.18 - Por el uso de la palabra “desear” en el pasaje de la Escritura, no podemos inferir que anandamaya signifique aquí la Pradhana. </div>
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1.1.19 - Y además, la Escritura enseña que hay union del alma individual con esa Bienaventuranza total cuando se alcanza el Conocimiento. </div>
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1.1.20 - El “Ser que está en el Sol y en el ojo” es Brahman, porque en el texto se han mencionado los atributos de Aquello. </div>
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1.1.21 - Y porque en la Escritura ha sido declarada la distinción entre el alma individual y Aquello Otro. </div>
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1.1.22 - La palabra akasha, tal como se la utiliza en este texto, se refiere a Aquello, pues se mencionan sus señales características. </div>
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1.1.23 - Por la misma razón, la palabra prana aquí se refiere también a Brahman. </div>
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1.1.24 - Aquí la palabra “luz” se refiere a Brahman pues está en conexión con un pasaje donde se mencionan los “pies” de Brahman. </div>
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1.1.25 - Si se dijera que en ese pasaje anterior se habla del metro Gayatri, y no de Brahman, diremos que no es así, pues a través del Gayatri se enseña cómo dirigir la mente a Brahman, ya que eso se ve también en otros pasajes. </div>
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1.1.26 - Y entonces también debemos concluir que Brahman es el tema del pasaje en que aparece nombrado el Gayatri, pues sólo así es razonable que se hayan mencionado los “pies”. </div>
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1.1.27 - Si se dijera que el Brahman del pasaje sobre el Gayatri no se puede reconocer en el pasaje que habla de la “luz” por la diferencia gramatical en el uso de la palabra “cielo”, diremos que no es así porque no hay contradicción alguna entre ambos usos. </div>
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<br /></div>
<div>
1.1.28 - Aquí prana es Brahman, cosa que puede entenderse si se considera el pasaje conexo. </div>
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<br /></div>
<div>
1.1.29 - Si se dijera que en estos pasajes no se hace referencia a Brahman porque Indra se refiere a sí mismo al dar la instrucción, diremos que no es así, pues en este capítulo hay abundantes referencias al sí-mismo interior. </div>
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<br /></div>
<div>
1.1.30 - Pues es factible que Indra tenga la intuición de ser uno con Brahman, como lo enseña la Escritura en el caso de Vamadeva. </div>
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<br /></div>
<div>
1.1.31 - Si se dijera que aquí no se hace referencia a Brahman puesto que se mencionan las señales características del alma individual y del aliento vital, diremos que no es así, porque esa interpretación estaría indicando una meditación en tres cosas a la vez, porque ya en otro lugar de la Escritura se aceptó que prana tiene el sentido de Brahman, y porque aquí también se usan respecto de prana las palabras que designan a Aquello. </div>
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<i>Así finaliza la primera sección del primer capítulo de los venerables Brahma Sutras compuestos por Krishna Dvaipayana</i></div>
Maximiliano A. Pellottahttp://www.blogger.com/profile/01707660836316119453noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7371612951217881198.post-23175144608582528192019-09-23T15:13:00.000-07:002019-09-23T15:13:33.015-07:00SANATSUJATIYA de Vedavyasa - parte 1Entonces, el erudito rey Dhritarashtra, alabando la solicitud de Vidura, interrogó en privado a Sanatsujata, el Mahatma, para que le enseñe el conocimiento supremo. <div>
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiDduBe_mhyphenhyphenzZEepasofwPWqCOljpk1T8S2vWw3NYJAGFKpzE01c7fmxkOdIgnu1L9PaSNv2Ct9Dm6kdcZW4Ke_BV1QJHD0jIms0jk982gZW4EY7DTHxWMaapOyLIUcfIuzy1rRRsz6VdCa/s1600/Maharashtra+painting+18th+c%252C+A+sage%252C+Vyasa.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="640" data-original-width="496" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiDduBe_mhyphenhyphenzZEepasofwPWqCOljpk1T8S2vWw3NYJAGFKpzE01c7fmxkOdIgnu1L9PaSNv2Ct9Dm6kdcZW4Ke_BV1QJHD0jIms0jk982gZW4EY7DTHxWMaapOyLIUcfIuzy1rRRsz6VdCa/s1600/Maharashtra+painting+18th+c%252C+A+sage%252C+Vyasa.jpg" /></a></div>
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<span style="color: purple;">Dhritarashtra le preguntó a Sanatsujata:</span> </div>
<div>
<i>Sanatsujata, he oído decir que enseñas que no existe la muerte. Asimismo he oído que los Devas y los Asuras observan el Brahmacharya para lograr la inmortalidad. De estas enseñanzas, ¿cuál es la verdadera? </i></div>
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<span style="color: purple;">Dijo Sanatsujata:</span> </div>
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<i>Oh rey, algunos dicen que puede lograrse la inmortalidad mediante la ejecución de karmas (obras piadosas), mientras otros dicen que no hay muerte en absoluto. Escucha mi explicación para que ya no abrigues duda alguna. </i></div>
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<i><br /></i></div>
<div>
<i>Oh Kshatriya, ambas cosas son ciertas y descienden desde el Comienzo. Los sabios sostienen la opinión de que la muerte es resultado de la ignorancia. Yo digo que la inadvertencia es Muerte, y por lo tanto, la ausencia de inadvertencia es la inmortalidad. </i></div>
<div>
<i><br /></i></div>
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<i>Los Asuras cayeron debido a su inadvertencia, mientras que los Suras lograron el estado de Brahman debido a su fala de inadvertencia. La muerte no se come a las criaturas como hace un tigre, y su forma no puede conocerse. </i></div>
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<i><br /></i></div>
<div>
<i>Algunos dicen que Yama es la Muerte. El reside en los seres, es inmortal, y practica el Brahmacharya. Ese deva gobierna en el Pitriloka, otorga felicidad a los virtuosos y aflicción a los malvados. </i></div>
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<i><br /></i></div>
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<i>Es por orden suya que entre los hombres se origina la muerte en forma de furia, inadvertencia e ilusión. Así, ilusionados y dominados por sus pasiones, parten de este mundo y a él retornan nuevamente.</i></div>
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<i><br /></i></div>
<i>Al encarnar, detrás de ellos van los sentidos; después mueren y eso se repite interminablemente. La ejecución de karma (acciones) les genera apego a sus resultados y así no pueden vencer a la muerte.<br /><br />El que ha conquistado su mente y no se deja excitar por los objetos de los sentidos, considerándolos algo sin valor gracias a la ayuda del autoconocimiento, queda muerto para la muerte misma. Sabio es aquel que destruye los deseos.<br /><br />El hombre que va en pos de los deseos, es destruido junto con los objetos deseados, mas del hombre que abandona los deseos, se alejan los pesares, oh rey.<br /><br />El cuerpo del ser encarnado es oscuridad e infierno. Como un ebrio que cae en un pozo, los que están apegados a él marchan hacia su destrucción.<br /><br />Ver algo como deseable es lo primero que mata. Pronto siguen detrás el deseo y la ira. Ellas conducen a la muerte a los que son como niños. En cambio el abstinente escapa de la muerte mediante su abstinencia. </i><div>
<i><br /></i></div>
<div>
<i>A uno cuya mente no está confundida, oh Kshatriya, ella no le causa temor, igual que un tigre de paja. El interno Atman que está en tu cuerpo, asociado con la furia y la codicia, y lleno de ignorancia, es la muerte. </i></div>
<div>
<i><br /></i></div>
<div>
<i>Al saber que la muerte se produce de este modo, el establecido en el conocimiento, no alberga temores ante la muerte. Así como el cuerpo se destruye bajo la influencia de la muerte, la propia muerte se destruye bajo la influencia del conocimiento. </i></div>
<div>
<i><br /></i></div>
<span style="color: purple;">Dijo Dhritarashtra:</span> <div>
<i>En este mundo, algunos realizan los deberes prescritos y otros no. ¿Es capaz el dharma de destruir los pecados, o son los pecados los que destruyen al dharma?</i></div>
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<i><br /></i></div>
<span style="color: purple;">Dijo Sanatsujata:</span> <div>
<i>Los frutos de ambos son transitorios. Mientras se dedica a la práctica del dharma, el sabio destruye su dharma y su adharma. Pero el que practica el dharma es fuerte, y de aquí su éxito.</i></div>
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<i><br /></i></div>
<span style="color: purple;">Dhritarashtra dijo: </span> <div>
<i>Háblame de las regiones eternas que logran los dos-veces-nacidos dedicados a la práctica del dharma por sus propios actos virtuosos. Háblame de otras regiones de tipo similar, oh sabio señor, y de las acciones piadosas (karma) que deben hacerse para alcanzarlas.</i></div>
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<br /></div>
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<span style="color: purple;">Dijo Sanatsujata:</span> </div>
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<i>Los Brahmanas se esfuerzan como hace fuerza el hombre forzudo, y al partir de aquí resplandecen en las regiones paradisíacas. Donde alimentos y bebida dignos de un Brahmana abundan como el pasto y los juncos en la estación de las lluvias,y no ha de afligir de modo alguno a su persona. </i></div>
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<i><br /></i></div>
<div>
<i>En un lugar inauspicioso, ante inconvenientes y peligros, el que no proclama su superioridad es mejor que el que sí lo hace. </i></div>
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<i><br /></i></div>
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<i>La ración prescrita del Brahmana ofrecida por aquél que no maltrata a su persona, es aceptado como buen alimento por el virtuoso. </i></div>
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<i><br /></i></div>
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<i>Así como los perros devoran su propio vómito aunque eso les hace daño, también los que se procuran la subsistencia exhibiendo su religiosidad comen su propio vómito. </i></div>
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<i><br /></i></div>
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<i>Los sabios reconocen como Brahmana al que aún viviendo en medio de sus conocidos, desea que sus prácticas religiosas permanezcan desconocidas para ellos. </i></div>
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<i><br /></i></div>
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<i>Oh Kshatriya, ¿quién encontrará a Brahman en su interno Atman y verá así la luz de Brahman?</i></div>
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<i><br /></i></div>
<i>El conocedor de Brahman vive sin esforzarse, es tranquilo y es aceptado como bueno por la gente buena. Ese es un Brahmana y un sabio. </i><div>
<i><br /></i></div>
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<i>Los dos-veces-nacidos que han logrado las riquezas, no las del mundo sino las de los Vedas, son invencibles e inamovibles y son reconocidos como encarnaciones de Brahman. </i></div>
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<i><br /></i></div>
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<i>Incluso aquél que sabe como invocar a los dioses que otorgan todos los beneficios deseados, no puede nunca igualar en gloria al Brahmana. </i></div>
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<i><br /></i></div>
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<i>Glorioso es aquél que es estimado por los dignos de estima. Estimado, no se considera estimado, des-estimado, no se abate por ello. </i></div>
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<i><br /></i></div>
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<i>Sólo los entendidos estimana los demás: así ha de pensar cuando otros lo estimen. Los ignorantes del dharma, de los shastras y las buenas costumbres no estiman a los estimables: así ha de pensar cuando lo desestimen. </i></div>
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<i><br /></i></div>
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<i>La estima y el mauna no siempre coexisten. La estima es de este mundo, mientras que mauna se ocupa del Tat (Aquello). </i></div>
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<i><br /></i></div>
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<i>Oh Kshatriya, aquí la felicidad reside en la prosperidad mundanal. Sin embargo, esta es un impedimento. Por otro lado, la prosperidad celeste es inalcanzable para los que carecen de sabiduría. </i></div>
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<i><br /></i></div>
<div>
<i>Dicen los rectos que hay varias clases de puertas difíciles de franquear que dan el acceso a esa prosperidad. Son: verdad, rectitud, modestia, autocontrol, pureza y conocimiento, seis cosas que no permiten que la vanidad y la ilusión nos dominen.</i></div>
Maximiliano A. Pellottahttp://www.blogger.com/profile/01707660836316119453noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7371612951217881198.post-67834068907254144522017-01-14T21:44:00.000-08:002017-01-14T21:44:07.378-08:00EL AURA HUMANA - Swami Panchadasi Maharaj<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjB7beKZvjGabiGKVQYPzppyPpQGOv_LDmjE29OF2uAA4hyphenhyphendYBTN_rtN18WAbDD_i5FNVNPPU_Gdk-lERC8AWf_G__U5guw0ymARATS-aTAUkKDHQqlNEgr_6mqCo0Cl4LBDXsheVeYmK9P/s1600/samadhi.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjB7beKZvjGabiGKVQYPzppyPpQGOv_LDmjE29OF2uAA4hyphenhyphendYBTN_rtN18WAbDD_i5FNVNPPU_Gdk-lERC8AWf_G__U5guw0ymARATS-aTAUkKDHQqlNEgr_6mqCo0Cl4LBDXsheVeYmK9P/s400/samadhi.jpg" width="400" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"> artista: Manivelu</td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<i>El término astral, empleado tan frecuentemente por todos los ocultistas, es difícil de explicar o definir excepto a aquellos que han seguido un curso regular de estudios en ciencias ocultas. Con el propósito de la presente consideración, es suficiente decir que aparte del plano común de los sentidos físicos, existe otro plano más sutil, conocido como el plano astral. Todo ser humano posee la facultad innata e inherente de percibir las cosas de este plano astral, por medio de una extensión o aumento de los poderes de los sentidos ordinarios, como se diría. Pero en la mayoría de las personas en el presente estadio de desarrollo, estos sentidos astrales yacen inactivos y solo en una u otra ocasión encontramos individuos que son capaces de percibir en el plano astral, aunque, por supuesto, en el curso de la evolución, la totalidad de la raza será capaz de hacerlo. Los colores del aura humana, que provienen de los diversos estados mentales y emocionales, pertenecen al fenómeno del plano astral y por lo tanto llevan el nombre de "colores astrales". Como pertenecen al plano astral, y no al plano físico ordinario, son percibidos sólo por los sentidos que funcionan en el plano astral, y son invisibles a la visión del plano físico ordinario. Pero para aquellos que han desarrollado la visión astral o clarividencia, estos colores son tan reales como lo son los colores ordinarios para las personas promedio, y sus fenómenos han sido asentados tan cuidadosamente por la ciencia oculta como la ciencia física ha asentado los colores del plano físico. El hecho de que sean invisibles para los sentidos ordinarios no significa que sean menos reales. Relacionado con esto, recuerda que para el hombre ciego, nuestros colores no existen. Y así mismo, los colores no existen para las personas daltónicas. La persona del plano físico ordinario es simplemente "daltónica" de los colores astrales - eso es todo.<br /><br />En el plano astral, cada matiz de estado mental o emocional tiene su correspondiente color astral, este último se manifiesta cuando aparece la forma. Por lo tanto, una vez que el ocultista posee la clave de esta correspondencia de color, y como es capaz de percibir los colores astrales por medio de su visión astral, es también capaz de leer los estados mentales y emocionales de una persona en el rango de su visión, tan simplemente como tú eres capaz ahora de leer las palabras impresas de este libro.<br /><br />Antes de proceder a la consideración de la lista de colores astrales en el aura humana, quisiera atraer tu atención a una pequeña variación en el caso de prana-aura. Yo he dicho que el prana-aura no tiene color, como un diamante, o agua clara, Esto es verdad en los casos promedios, pero en el caso de una persona con muy fuerte vitalidad física o virilidad, el prana-aura toma, a veces, un débil tinte rosado, que es en realidad una reflexión del color astral rojo, cuyo significado vamos a aprender ahora. <br /><br />Como sus homólogos del plano físico, todos los colores astrales se obtienen de tres colores primarios, a saber (1) rojo; (2) azul y (3) amarillo. De estos tres colores primarios se forman todos los otros colores. A continuación de los colores primarios, encontramos los llamados colores secundarios, a saber: (1) verde, derivado de la combinación del amarillo y del azul; (2) naranja, formado por la combinación del amarillo y el rojo, y (3) púrpura, formado por la combinación del rojo y el azul. Nuevas combinaciones producen los otros colores, como por ejemplo, verde y púrpura forman el verde oliva; naranja y púrpura forman el bermejo; verde y naranja forman el citrino.<br /><br />El negro se denomina ausencia de color, mientras que el blanco es realmente la mezcla armoniosa de todos los colores, aunque parezca extraño para aquel que no ha estudiado este tema. La mezcla de los colores primarios en proporciones variadas produce lo que se denomina "matices" de color. Agregando blanco a los matices, obtenemos "tintes", mientras que mezclando negro producimos "tonalidades". Estrictamente hablando, negro y blanco son conocidos como colores "neutros".<br /><br />Ahora pasamos al significado de los colores astrales - o sea, la explicación del estado mental o emocional representado por cada uno. Pido que el estudiante se familiarice con los significados de los colores primarios y de sus combinaciones. Una comprensión clara de la clave de los colores astrales es a menudo una ayuda en el desarrollo de la visión astral.</i><div>
<span style="color: #cc0000; text-align: center;"><br /></span></div>
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<span style="color: #cc0000; text-align: center;">Clave de los colores Astrales</span><div>
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<i><br /></i></div>
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<i>Las variadas combinaciones de los tres colores primarios astrales se forman en conexión con Negro y Blanco así como de la mezcla de ellos tres. Estas combinaciones, por supuesto, resultan de las tonalidades de actividad mental y emocional manifestadas por la individualidad, de la cual son una reflexión y la clave.<br /><br />La combinación y mezcla de los colores astrales, sin embargo, es innumerable, y presenta una casi infinita variedad. No solo es la mezcla causada por la unión de los colores, en conexión con negro y blanco, sino que en muchos casos, el cuerpo de un color se encuentra rayado, listado, salpicado de puntos o nublado por otros colores. A veces se percibe la mezcla de dos corrientes de color antagónico luchando una contra otra antes de mezclarse. De nuevo vemos el efecto de un color neutralizando a otro.<br /><br />En algunos casos grandes nubes negras oscurecen los brillantes colores que hay debajo y entonces hacen más oscuro el intenso brillo de color, así como es a menudo observado en el caso de una conflagración física. De nuevo, encontramos grandes destellos de amarillo brillante o rojo fulgurar a través del campo del aura, mostrando agitación o el conflicto de intelecto y pasión.<br /><br />El estudiante promedio, que no ha desarrollado la visión astral esta inclinado a imaginar que los colores astrales en el aura humana presentan la apariencia de un arco iris o espectro en forma de huevo, o algo por el estilo. Pero esto es un gran error. En primer lugar, los colores astrales muy raramente se hallan quietos, ya que toda actividad mental y emocional es el resultado de vibración, cambio y movimiento rítmico. Consecuentemente, los colores del aura presentan una apariencia de kaleidoscopio de constante cambio de color, forma y agrupamiento - un gran despliegue eléctrico, por decir así, trasladándose continuamente, cambiando y mezclándose.<br /><br />Grandes lenguas de emanaciones como llamas se proyectan a sí mismas mas allá del borde del aura bajo fuerte sentimiento o agitación, y grandes remolinos y torbellinos vibratorios se manifiestan. La visión es de lo más fascinante, aunque un poco terrorífica al principio. La naturaleza es sabia en otorgar el don de visión astral solamente en forma gradual y en estadios de avance casi imperceptibles. Existen muchas visiones desagradables, así como agradables en el plano astral.<br /><br />Recordando siempre el significado de los tres colores primarios en el plano astral, consideremos lo que representan las combinaciones, tonalidades, matices y tintes de estos colores.</i></div>
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<span style="color: red;"><br /></span></div>
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<span style="color: purple;">El Grupo Rojo</span></div>
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<br />Rojo representa la fase física de la mentalidad. Esto significa que representa la parte de las actividades mentales concernientes con la vida física. Se manifiesta por la vitalidad del cuerpo, y en otros matices, tintes y tonalidades, se manifiesta por pasiones, cólera, antojos físicos, etc. <br /><br />En este grupo de colores astrales vistos en el aura humana encontramos fuertemente en evidencia la clara tonalidad roja brillante, similar a esa de sangre arterial pura y fresca cuando sale del corazón, llena de material recientemente oxigenado. Esta tonalidad en el aura indica salud, fuerza de vida, vigor, virilidad, etc. en forma pura y no contaminada. El aura de un niño fuerte y saludable, muestra fuertemente y claramente esta tonalidad de color. Emociones fuertes y puras, tales como amistad, amor de compañerismo, amor por el ejercicio físico, deportes saludables y limpios, etc. se manifiestan por una tonalidad clara y limpia de rojo. Cuando estos sentimientos se vuelven contaminados con egoísmo, motivos bajos, etc., las tonalidades se vuelven más oscuras y sin brillo. Amor por bajas compañías, deportes sucios o juegos egoístas, etc., producen una tonalidad desagradable y barrosa de rojo.<br /><br />Una tonalidad de rojo muy próxima a carmesí es el color del amor, pero el tinte y tonalidad varia enormemente de acuerdo a la naturaleza de esta forma de sentimiento emocional. Una muy elevada forma de amor, que busca el bien de la persona amada, más que la propia satisfacción, se manifiesta como un hermoso tinte rosado - a propósito, uno de los más agradables tintes astrales. Descendiendo en la escala encontramos la tonalidad carmesí convirtiéndose en más oscura, menos brillante, hasta que descendemos al plano de la pasión grosera, sensual, impura, que es manifestada por un desagradable, sin brillo, barroso carmesí de apariencia repulsiva, sugiriendo sangre mezclada con tierra o suelo de un establo.<br /><br />Una peculiar serie de tonalidades rojas son aquellas que manifiestan ira en sus variadas formas, desde los destellos de escarlata vivido de color de ira, que surgen de lo que se podría llamar "indignación justificada" descendiendo a la escala de los desagradables de rojo profundo sin brillo, anunciantes de furia y pasión incontrolada. El rojo de la ira generalmente se muestra en destellos o llamaradas a menudo acompañadas de un fondo negro, en el caso de odio malicioso, o por un fondo verdoso sucio cuando la furia proviene de los celos, o de la envidia. El color de la avaricia es una muy desagradable combinación de rojo oscuro sin brillo y un verde sucio desagradable. Si las personas pudieran ver sus propios colores astrales que acompañan estos estados mentales indeseables, la visión podría quizás hacerles disgustar esos estados y hacer que trabajen para curarlos. De todas maneras, ellos son desagradables y repulsivos para el ocultista que los observa en el aura humana, y éste a menudo se pregunta porque no le enferman a la persona que los manifiesta - a decir verdad, a menudo sucede esto.</div>
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<br /></div>
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<span style="color: purple;">El Grupo Amarillo</span><br /><br />Amarillo representa la fase intelectual de la mentalidad. Esto significa que representa esa parte de las actividades mentales concernientes con razonamiento, análisis, juicio, procesos lógicos, inducción, deducción, síntesis, etc. En sus variados matices, tintes y tonalidades, se manifiesta por las variadas formas de actividad intelectual, elevada y baja.<br /><br />En este grupo de colores astrales vistos en el aura humana encontramos tantas variedades como en el grupo rojo. El amarillo, que denota intelecto, tiene muchos grados de tonalidades y tintes y muchos grados de claridad.<br /><br />Una tonalidad interesante en este grupo es la del naranja, que representa diferentes formas de "orgullo de intelecto", ambición intelectual, amor de dominio a voluntad, etc. Cuanto más grande es el grado de rojo en el color naranja astral, mayor es la conexión con la naturaleza animal o física. Orgullo y amor por el poder sobre otros tiene mucho rojo en su color astral, mientras que amor por dominio intelectual tiene mucho menos rojo en su composición. Logro intelectual puro, y amor por lo mismo, se manifiesta por un hermoso amarillo dorado y claro. Grandes maestros a menudo tienen esto en evidencia tan marcada, que a veces sus estudiantes vislumbran un "halo" dorado alrededor de la cabeza del maestro. Maestros de gran espiritualidad tienen este "nimbus" de amarillo dorado, con un borde de hermoso tinte azul en fuerte evidencia.<br /><br />Las pinturas de grandes maestros espirituales de la raza usualmente tienen este resplandor dibujado como un "halo" mostrando el reconocimiento del fenómeno por parte del gran artista. La celebrada pintura de Hoffman's de Cristo en el jardín de Gethsamane muestra este nimbus tan exactamente representado, que el ocultista se halla convencido de que el artista debe haber realmente presenciado una escena similar en la luz astral, ya que sus detalles son tan fehacientes a los hechos astrales. Las imágenes de Buda también muestran este resplandor.<br /><br />Las tonalidades doradas intensas de amarillo intelectual son comparativamente menos frecuentes, siendo un color amarillo limón pálido la única indicación de poder intelectual y encontrada en el aura del común de las personas. A la vista del ocultista, empleando su poder de visión astral, una multitud de personas manifestara aquí y allá, en puntos ampliamente separados, el brillante amarillo dorado de intelecto verdadero, apareciendo como velas encendidas distribuidas entre una multitud de desvanecidos fósforos encendidos.</div>
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<span style="color: purple;"><br /></span></div>
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<span style="color: purple;">El Grupo Verde</span></div>
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<br />Este es un grupo peculiar, consistiendo por supuesto de varias combinaciones de azules y amarillos, con tintes y tonalidades de blanco y negro. Incluso hábiles ocultistas encuentran muy difícil dar cuenta del hecho de que ciertas tonalidades de verde provienen de azul espiritual y amarillo intelectual. Este es uno de los puntos más oscuros en el tópico de colores astrales, y nadie sino los más avanzados ocultistas son capaces de explicar el "por que" en algunas instancias. Para aquellos que se interesan en los análisis de este tipo, les doy la siguiente pista, que puede ayudarlos en este asunto. La clave se encuentra en el hecho de que el verde yace en el centro del espectro astral y es un balance entre los dos extremos, y es también influenciado por estos dos extremos de una manera asombrosa.<br /><br />Cierto apacible verde denota amor por la naturaleza, por la vida campestre, por viajes en el campo, etc., y también, un poco distinto en tinte, el amor por escenas hogareñas, etc. De nuevo, un tinte claro de verde, transparente, hermoso, indica lo que puede denominarse solidaridad, emoción altruista, caridad, etc. Nuevamente, ilustrando variedad en este grupo de colores astrales, otra tonalidad de verde denota tolerancia intelectual del punto de vista de otros. Yendo a mas apagado, indica tacto, diplomacia, habilidad de manejar la naturaleza humana, y descendiendo aproximadamente otro grado se mezcla con insinceridad, trampa, falsedad, etc. Existe un desagradable verde pizarra que indica engaño tramposo, bajo - esta es una tonalidad muy común en los colores del aura promedio, me temo decir. Finalmente, un verde lóbrego, barroso, particularmente desagradable indica celos y sentimientos del estilo, malicia envidiosa, etc.</div>
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<span style="color: purple;"><br /></span></div>
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<span style="color: purple;">El Grupo Azul</span></div>
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<br />Azul representa la fase religiosa o espiritual de la mentalidad. Esto significa que representa actividades mentales concernientes con ideales elevados, altruismo, devoción, reverencia, veneración, etc. Se manifiesta en sus variados matices, tintes y tonalidades, por todas las formas de sentimiento y emoción religiosas, elevados y bajos, como veremos más adelante.<br /><br />Este interesante grupo de colores astrales representa las variadas formas y grados de emoción religiosa, "espiritualidad", etc. La más elevada forma espiritual, sentimiento y pensamiento religioso está representada por un hermoso, intenso, transparente tinte violeta, mientras que las más bajas y burdas facetas de emoción y pensamiento religioso están representadas por más oscuros y más apagados matices, tintes y tonalidades, hasta que se llega a un profundo, oscuro índigo, tan oscuro que apenas puede distinguirse de un negro azulado. Este último color, como puede esperarse, indica una baja forma religiosa de superstición, que casi no merece ese nombre. Debemos recordar que la religión tiene sus posiciones bajas así como sus elevadas - en su jardín crecen las flores más excepcionales, y al mismo tiempo las malezas más detestables. Sentimientos espirituales elevados - verdadera apertura espiritual - son indicados por un maravillosamente transparente azul claro, de un tinte inusual, algo parecido al transparente azul claro del cielo en una tarde fresca de otoño, justo antes de la puesta del sol. Aun cuando presenciamos un acercamiento a este color en la naturaleza, nos vemos inspirados por un sentimiento edificante como si estuviéramos en presencia de cosas elevadas, tan cierta es la intuición referida a estas cosas.<br /><br />Moralidad en un alto grado, es indicada por una serie de hermosas tonalidades de azul, siempre de un tinte inspirador claro. Sentimiento religioso regido por temor es indicado por una tonalidad de gris azulado. Púrpura denota amor por forma y ceremonia, particularmente aquellas conectadas con oficios religiosos o grandiosidad real de un tipo solemne. Púrpura fue elegido, naturalmente, como el color de la realeza en los tiempos antiguos.</div>
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<span style="color: purple;"><br /></span></div>
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<span style="color: purple;">El Grupo Marrón</span></div>
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<br />El grupo marrón de colores astrales representa deseo por ganancia y acumulación, extendiéndose desde el marrón claro de la acumulación industriosa, hasta los lóbregos marrones opacos de la tacañería, codicia y avaricia. Existe un gran surtido en este grupo de tonalidades de marrón, como se puede imaginar.</div>
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<span style="color: purple;"><br /></span></div>
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<span style="color: purple;">El Grupo Gris</span></div>
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<br />El grupo de grises representa el grupo negativo de pensamiento y emociones. El gris representa temor, depresión, falta de coraje, negatividad, etc. Este es un grupo no deseable y desagradable.</div>
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<span style="color: purple;"><br /></span></div>
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<span style="color: purple;">Negro</span></div>
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<br />Negro representa el polo negativo de Ser - la negación de Espíritu Puro, y oponiéndolo en todo sentido. Negro en los colores astrales representa generalmente odio, malicia, venganza y condición diabólica. Ensombrece los colores brillantes hacia sus aspectos más bajos, y les quita su belleza. Representa el odio - también tristeza, depresión, pesimismo, etc.</div>
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<span style="color: purple;"><br /></span></div>
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<span style="color: purple;">Blanco</span></div>
<div>
<br />Blanco representa lo que los ocultistas conocen como Espíritu Puro, que es una cosa muy distinta de la emoción religiosa o "espiritualidad", y que realmente es la esencia del TODO que realmente es. Espíritu Puro es el polo positivo de Ser. Blanco es el color astral del Espíritu Puro, como hemos visto, y su presencia eleva el grado de los otros colores, y los manifiesta más claros. En efecto, la percepción del grado mas elevado del Ser conocido por los más avanzados ocultistas se presenta a los más elevados adeptos y maestros en la forma de "La Gran Luz Blanca" que trasciende cualquier luz nunca presenciada por la vista humana ya sea en el plano físico o astral - ya que pertenece a un plano mas elevado que ambos, y que es blanco absoluto en vez de relativo. La presencia de blanco entre los colores astrales del aura humana anuncia un alto grado de logro y desarrollo espiritual, y cuando se lo ve permear el aura completamente es uno de los signos del maestro - el símbolo de la calidad de experto.</div>
</div>
</div>
</div>
Maximiliano A. Pellottahttp://www.blogger.com/profile/01707660836316119453noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7371612951217881198.post-84100019841097910502017-01-14T20:49:00.000-08:002017-01-14T20:49:32.991-08:00SANNYASI GITA - Swami Vivekananda<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">CANCIÓN del SANNYASIN</span></div>
<div style="text-align: center;">
<i><br /></i></div>
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEht36IdVx4wsGyvGGclbDmjv2r1IzjESXT60nppDFMb1hanaaQQD7T8XfDsamwwloFz6RypKedZZo_2MEO2SQx26b2ibRmjv-GGYbwAqnT5sq8GYkqT9kHCX_CWFYPh96Uhi5LRfc4CfmGS/s1600/saiva-sannyasin.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" height="397" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEht36IdVx4wsGyvGGclbDmjv2r1IzjESXT60nppDFMb1hanaaQQD7T8XfDsamwwloFz6RypKedZZo_2MEO2SQx26b2ibRmjv-GGYbwAqnT5sq8GYkqT9kHCX_CWFYPh96Uhi5LRfc4CfmGS/s400/saiva-sannyasin.jpg" width="400" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"> artista: Manivelu</td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
<i><br /></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>¡Despierta la nota! La canción que tuvo su nacimiento </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>lejos, donde mancha mundana no puede nunca alcanzar,</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>en cavernas de montañas y claros en lo profundo del bosque, </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>cuya calma ningún suspiro por lujuria o riquezas o fama </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>podría jamás romper; donde llevó el torrente </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>de conocimiento, verdad, y dicha que sigue a ambos. </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>¡Canta alto la nota, Sannyasin audaz! Di, </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>"Om Tat Sat, Om!"</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><br /></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>¡Cercena vuestros grillos! Ataduras que os subyugan, </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>de brillante oro, o más oscuras, de bajo cobre – </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>amor, odio; bueno, malo; y toda la multitud dual. </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Sabe que esclavo es esclavo, acariciado o fustigado, sin libertad;</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Ya que grillos, aunque de oro, no son menos fuertes para encadenar.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>¡Entonces quítatelos, sannyasin audaz! Di,</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>"Om Tat Sat, Om!"</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><br /></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Deja que las tinieblas se vayan; la quimera que guía </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>con luz parpadeante a apilar mas penumbra sobre penumbra.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Esta sed de vida calma para siempre; ella arrastra al alma</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>De nacimiento a muerte y de muerte a nacimiento. </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Conquista todo aquel que se conquista. </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>¡Conoce esto y nunca cedas, Sannyasin audaz! Di, </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>"Om Tat Sat, Om!"</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><br /></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>"El que siembra debe cosechar", dicen, "y causa debe traer </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>el seguro efecto: bien, bien; mal, mal; y nadie</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>escapa a la ley. Pero quien viste una forma</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>debe vestir la cadena." Tan cierto, pero más allá</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>tanto de nombre como de forma está atman, por siempre libre.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>¡Sabe que tú eres Eso, Sannyasin audaz! Di,</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>"Om Tat Sat, Om!"</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><br /></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>No conocen verdad quienes sueñan tales vacíos sueños</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Como padre, madre, hijos, esposa y amigo.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>El Ser sin sexo – ¿padre de quién es El? ¿hijo de quién? </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>¿amigo de quién, enemigo de quién es El que no es sino Uno? </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>El Ser es todo en todo – nadie más existe; </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>¡Y tú eres Eso, Sannyasin audaz! Di, </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>"Om Tat Sat, Om!"</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><br /></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>No existe sino Uno: el Libre, el Conocedor, Se,</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Sin nombre, sin una forma o mancha.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>En Él está maya soñando todo este sueño.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>El Testigo, El aparece como naturaleza, alma.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>¡Sabe que tú eres Eso, Sannyasin audaz! Di, </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>"Om Tat Sat, Om!"</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><br /></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>¿A dónde va tu búsqueda? Esa libertad, mi amigo, este mundo</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>no pueda dar. En libros y templos,</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>tú buscas en vano. Tuya sola es la mano que sostiene</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>la soga que continúa arrastrándote. Entonces cesa el lamento.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>¡Deja de asirte, Sannyasin audaz! Di,</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>"Om Tat Sat, Om!"</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><br /></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Di, "Paz a todos. No corren riesgo por mi </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>nada que viva. In aquellos que moran en lo elevado, </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>en aquellos que se arrastran bajo - ¡yo soy el Ser en todos!</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>A toda vida, aquí y allá yo renuncio,</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>a todos los cielos, tierras e infiernos, todas las esperanzas y los temores."</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>¡Entonces corta tus ataduras, Sannyasin audaz! Di, </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>"Om Tat Sat, Om!"</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><br /></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>No prestes más atención a cómo el cuerpo vive o va.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Su misión esta cumplida: deja que el karma lo hunda.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Deja que uno le ponga guirnaldas, que otro patee</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>este cuerpo: no digas nada. No pude haber elogio ni culpa </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>cuando el que elogia y el elogiado, el que culpa y el culpado , son uno.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Entonces está calmado, Sannyasin audaz! Di, </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>"Om Tat Sat, Om!"</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><br /></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>La verdad nunca viene donde lujuria, fama y ambición</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>de ganancias residen. Ningún hombre que piense en una mujer</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>por esposa puede ser perfecto; </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>ni aquel que posee alguna cosa, ni aquel </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>a quien la ira encadena, puede pasar por las puertas de maya.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>De modo que renuncia a ellos, Sannyasin audaz! Di, </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>"Om Tat Sat, Om!"</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><br /></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>No tengas hogar. ¿Qué hogar puede albergarte a ti mi amigo? </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>El cielo es tu techo, el pasto tu lecho, y comida</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>lo que el azar traiga – bien cocida o mala, no juzgues.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Ni comida ni bebida puede manchar el noble Ser</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Que se conoce a sí mismo. Como río torrencial libre </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>siempre serás, Sannyasin audaz! Di, </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>"Om Tat Sat, Om!"</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><br /></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Sólo pocos conocen la verdad. El resto te odiará </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>y se burlará de ti, magno; pero no prestes atención.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Vé tú, el libre, de lugar en lugar, y ayúdalos</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>a salir de las tinieblas, el velo de maya. Sin</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Temor al dolor, y sin buscar placer, vé</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Mas allá de ambos, Sannyasin audaz! Di, </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>"Om Tat Sat, Om!"</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><br /></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Entonces día tras día, hasta que el poder de karma es agotado,</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Libera el alma para siempre. No hay más nacimiento,</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>No yo, no tú, no Dios, no hombre. EL "Yo"</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>se ha vuelto Todo, el Todo es "Yo" y dicha.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Sabe que tú eres Eso, Sannyasin audaz! Di, </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>"Om Tat Sat, Om!"</i></div>
Maximiliano A. Pellottahttp://www.blogger.com/profile/01707660836316119453noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7371612951217881198.post-61082307554137864682016-12-11T07:17:00.000-08:002016-12-11T07:21:19.423-08:00SADHANA YÓGUICA - Sri Aurobindo - part 1<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;">I</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><br /></span></div>
<i>La secuencia adecuada de la Sadhana es exactamente la opuesta a aquella que sigue la mayoría de personas y que tú también has seguido. La gente empieza por el cuerpo y el prana, continúa por el chitta y el manas y termina por la buddhi y la Voluntad. La verdadera secuencia consiste en empezar por la Voluntad y acabar por el cuerpo. No hay necesidad de Asana, Pranayama, Kumbakha, Chittasuddhi, o ninguna otra cosa preparatoria o preliminar si uno comienza por la Voluntad. Esto es lo que Sri Ramakrishna vino a enseñar en lo concerniente al yoga: “Haz el Shakti Upasana primero”, dijo, “alcanza Shakti y ella te dará Sat”. Voluntad y Shakti son los primeros medios necesarios para el yogui. Por esa razón él decía siempre, “Recuerda que tú eres Brahman”, y le transmitió esto como mensaje central a Swami Vivekananda. Tú eres Ishwara. Si quieres, puedes ser Shuddha, Siddha y cualquier otra cosa o, si quieres, puedes ser exactamente lo opuesto. Lo primero que necesitas es creer en ti mismo, lo segundo en Dios y lo tercero creer en Kali; pues a partir de éstos se construye el mundo. Educa la Voluntad en primer lugar, a través de la voluntad educa el Jnanam, a través del Jnanam purifica el Chitta, controla el Prana y calma el Manas. A través de todos estos instrumentos, inmortaliza el cuerpo. Esto es el yoga verdadero, el Mahapantha; éste es el verdadero y único Tantra. El Vedanta comienza con Buddhi, el Tantra con Shakti.</i><br />
<i><br /></i>
<i>Lo que la Voluntad es lo has oído ya. Es Shakti, no es Vasana, no es Cheshta. Vasana y Cheshta son la negación de la Voluntad. Si tienes deseos, es porque dudas del poder de tu Voluntad. Brahman no alimenta deseo alguno. Él quiere y todo ocurre de acuerdo con su Voluntad. Si en ti hay Cheshta, es porque dudas de tu Voluntad. Sólo aquellos que sienten o piensan que no son fuertes, luchan y se esfuerzan para producir un efecto. Brahman no tiene Cheshta. Él quiere y Su Voluntad produce su efecto espontáneamente. Pero lo produce en el tiempo, el espacio y la causalidad. Reclamar un resultado aquí y ahora y bajo unas condiciones determinadas es Ajnanam. El tiempo, el espacio y la causalidad de cualquier acontecimiento y su desarrollo han sido fijados en tiempos lejanos por ti mismo y Parameswara, cuando el Kalpa empezó. Es de ignorantes luchar e intentar alterar aquello que tú mismo has decretado. No te preocupes por el tiempo, el espacio o las condiciones, sino quiere, y deja el resultado en manos de Dios, que es tu Sí Mismo omnipotente, omnipresente y omnisciente. Tú eres el Dios individual y Él es el Dios universal. Nada existe sino Dios. Ekam evadwitiyam. Por lo tanto, Voluntad implica Samata, ausencia de Vasana y Cheshta. Ausencia de Vasana y Cheshta implica conocimiento. Mientras no tengas conocimiento, nunca podrás estar a salvo contra el retorno de Vasana y Cheshta.</i><br />
<br />
<i>La cuestión es cómo empezar. La Shakti está en ti. Permítele que actúe y ayúdala adoptando la actitud correcta. Tú eres el Sakshi, Anumanta, Bhokta, y Bharta. Como Anumanta, da la orden, como Sakshi obsérvala efectuar el resultado, como Bhokta disfruta del resultado y como Bharta ayúdala manteniendo el Adhar. No lo arruines con udasinata tamásica o sublevación rajásica. Ten por cierto que tu Voluntad nunca puede fracasar en la acción. Tú eres el Jnata: recibe todo el conocimiento que se presenta ante ti. Adopta la actitud que he descrito aquí y aplícala a cada acto individual de la sadhana o de la vida. No tienes que hacer nada más. Kali hará el resto. No estés preocupado, no estés ansioso, no te inquietes, tienes ante ti toda la eternidad, ¿por qué apresurarse? Basta con que no seas tamásico ni desperdicies perezosamente tu tiempo.</i><br />
<i><br /></i>
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjmq_ulslN7tY8gERF8jdkr53iY7NN1mGTQ7YVcpQpQ8cu4zieNiMK_fhqo0DqNQ_OJC65m0bG9osR0c6WQ3mp_6snkA_D46bPnS1pyhOmFupK9b0BWQFOEq87nrWvUeovrLNLF30nHe1Fm/s1600/sri-aurobindos-symbol-sunil-r.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" height="363" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjmq_ulslN7tY8gERF8jdkr53iY7NN1mGTQ7YVcpQpQ8cu4zieNiMK_fhqo0DqNQ_OJC65m0bG9osR0c6WQ3mp_6snkA_D46bPnS1pyhOmFupK9b0BWQFOEq87nrWvUeovrLNLF30nHe1Fm/s400/sri-aurobindos-symbol-sunil-r.jpg" width="400" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">símbolo de Sri Aurobindo</td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
<i><br /></i></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;">II</span></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;"><br /></span></i></div>
<i>Hoy hablaré de la Shakti o Voluntad, ya que ella es el fundamento del Yoga. La Shakti está situada en el Sahasradala, justo encima de la coronilla, y desde este centro de actividad opera. Por debajo de ella, en la parte superior del cerebro, está la Buddhi superior, y por debajo de ella, ocupando el nivel medio del cerebro, está la razón o buddhi inferior; y por debajo de ésta, en la parte inferior del cerebro, está el órgano de comunicación con el Manas. Podemos llamar a este órgano el entendimiento. Conocimiento, razón y entendimiento son las tres partes del cerebro. Estas funciones están en el cuerpo sutil, pero se hallan relacionadas con las partes correspondientes del cerebro material.</i><br />
<i><br /></i>
<i>En el pecho, justo encima del corazón, está el Manas, es decir, el órgano de sensación con sus cinco Indriyas subordinados. Debajo del Manas, desde el corazón hasta el punto que media entre el corazón y el ombligo, está Chitta. Desde este punto hasta el ombligo y por debajo de él está el prana psíquico o sukshma. Todos éstos están en el sukshma deha, pero conectados en estos puntos con el sthula deha. En el propio sthula deha están situadas dos funciones, el prana físico o sistema nervioso y el annam o cuerpo material.</i><br />
<i></i><br />
<i><br /></i>
<i>Ahora bien, la Voluntad es el órgano del Ishwara o viviente maestro del cuerpo. Actúa a través de todas estas funciones, a través de la Buddhi para el pensamiento y el conocimiento, a través del Manas para las sensaciones, a través del Chitta para las emociones y a través del Prana para el gozo. Cuando funciona perfectamente, actuando en cada órgano de acuerdo con las capacidades del mismo, el trabajo de la Shakti resulta perfecto e infalible. Pero existen dos causas de debilidad, error y fracaso. En primer lugar, la confusión de los órganos. Si el Prana interfiere en la sensación, emoción y pensamiento, un hombre se convierte en anisha, el esclavo del Prana, es decir, de los deseos. Si el Chitta interfiere en la sensación y pensamiento, entonces las sensaciones y pensamientos son falseados por las emociones y sus correspondientes anhelos. Por ejemplo, si el amor interfiere en la Buddhi, el hombre se vuelve ciego ante la verdad acerca de la persona a la que ama, es incapaz de distinguir entre lo correcto y lo incorrecto, kartavya y akartavya, por lo que respecta a esa persona. Se convierte, en mayor o menor medida, en esclavo de las emociones, amor, cólera, odio, pena, venganza, etc. Así, si el Manas interfiere en la razón, el hombre toma sus sensaciones por ideas justas o argumentos verdaderos. Juzga por lo que ve u oye en lugar de juzgar lo que ve u oye. Si por otra parte la razón, imaginación, memoria y lógica interfieren en el conocimiento, el hombre no accede al conocimiento superior y vaga por el interminable círculo de probabilidades y posibilidades. Finalmente, si aun la Buddhi interfiere en la Voluntad, el hombre queda limitado por el poder de su conocimiento limitado, en lugar de acercarse más a la Omnipotencia. En resumen, si una máquina o un instrumento es empleado en un trabajo para el que no es apto, para el que no ha sido concebido o adaptado originalmente, o bien no puede realizar ese trabajo de ningún modo o lo hace mal; se crea dharmasankara. Lo que he descrito ahora es el estado ordinario de los hombres antes de que obtengan conocimiento. Es todo dharmasankara, confusión de funciones, mala administración y gobierno ignorante e incompetente. La Voluntad, el verdadero ministro, es convertida en un títere de los oficiales inferiores, que actúa cada uno para satisfacer sus propios fines egoístas, interfiriendo uno en otro y estorbándose mutuamente o actuando de forma deshonesta en relación unos a otros, para su propio beneficio y en detrimento del Ishwara, el amo. Él deja de ser Ishwara, se convierte en Anisha, la marioneta y la víctima de sus sirvientes.</i><br />
<i><br /></i>
<i>¿Por qué lo permite? A causa de Ajnanam. No sabe, no comprende lo que los ministros y oficiales y sus mil y un parásitos están haciendo con él. ¿Qué es este Ajnanam? Es la incapacidad para reconocer su propia naturaleza, posición y autoridad verdaderas. Empezó estando profundamente interesado en una pequeña parte de su regia actividad, el cuerpo. Pensó, “Éste es mi reino”. Se convirtió en el instrumento de sus funciones corporales. Del mismo modo, se identifica con cada una de sus partes constituyentes, nerviosa, sensitiva, emocional y mental. Olvida que es diferente de ellas y mucho más grande y más fuerte. Lo que debe hacer es retomar las riendas del poder, recordar que él es Ishwara, el rey, el amo y Dios mismo. Mediante esta comprensión debe recordar que él es todopoderoso. Tiene un ministro poderoso, la Voluntad. Que él sostenga y dirija la Voluntad y la Voluntad introducirá orden en el gobierno y obligará a cada uno de los oficiales a cumplir con su deber dócil y perfectamente. Desde luego no de un modo inmediato. Hace falta tiempo. Los oficiales están tan acostumbrados al trabajo confuso y a la anarquía que al principio no estarán dispuestos a trabajar correctamente; y, en segundo lugar, aunque quieran hacerlo, lo encontrarán difícil. Ni siquiera saben cómo empezar. Por ejemplo, cuando tú empiezas a usar tu voluntad, ¿qué es probable que ocurra? Primero intentarás usarla a través del Prana, a través del deseo, anhelo, esperanza, o la usarás a través del Chitta, con emoción, impaciencia y expectación, o la usarás a través del Manas utilizando Cheshta, lucha, esfuerzo, como si estuvieras debatiéndote físicamente contra aquello que quieres controlar; o la usarás a través de la Buddhi, intentando dominar el objeto de tu interés por el pensamiento, pensando “Que esto sea”, “Que esto ocurra”, etc. Todos estos métodos son utilizados por los Yoguis para recuperar el poder de la Voluntad. El Hathayogui utiliza el Prana y el cuerpo, el Rajayogui el corazón, Manas y Buddhi, pero el mejor método no es ninguno de ésos. Incluso el último es un medio de segundo orden y debe acarrear lucha, fracaso y frecuente decepción. La Voluntad sólo es perfecta en su acción cuando opera aparte de éstos, directamente sobre el objeto desde el sahasradala, sin esfuerzo, sin emoción ni impaciencia y sin deseo. Cada función para sí misma y la Voluntad es su propia función. Siempre obedece al Ishwara, pero actúa en sí misma y por sí misma. Usa el resto, pero no es utilizada por ellos.</i><br />
<i></i><br />
<i><br /></i>
<i>La Voluntad utiliza la Buddhi para el conocimiento, no para la orden; utiliza el Manas para la sensación, no para la orden ni el conocimiento; utiliza el corazón para la emoción, no para la sensación, orden o conocimiento; utiliza el Prana para el disfrute, no para ninguna otra función; utiliza el cuerpo para el movimiento y la acción, no como algo que pueda limitar o determinar ni el conocimiento, ni el sentimiento, ni la sensación, ni el poder ni el disfrute. Por lo tanto, debe mantenerse aparte y mandar sobre estas cosas como algo independiente de todas ellas. Éstas son simplemente un yantra, una máquina; el Purusha es el yantri o dueño de la máquina, la Voluntad es la electricidad o el poder motor.</i><br />
<i><br /></i>
<i>Éste es el correcto conocimiento. Acerca de cómo utilizarlo te hablaré más tarde. Esto es una cuestión de práctica, no de simple instrucción. El hombre que tiene dhairyam, tranquila firmeza, aunque sea en un grado pequeño, puede adaptarse gradualmente al gobierno de su máquina por la Voluntad. Pero primero debe conocer: debe conocer la máquina, debe conocer el poder motor, debe conocerse a sí mismo. Para comenzar no es necesario que el conocimiento sea perfecto, pero el conocimiento elemental, por lo menos, debe poseerse. Esto es lo que yo trato de darte. Estoy explicándote cuáles son las diferentes partes de la máquina, su naturaleza y funciones, la naturaleza de la Voluntad y la naturaleza del Ishwara.</i><br />
<i><br /></i>
<br />
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;">III</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><br /></span></div>
<i>Cuando la Voluntad empiece a actuar, será estorbada por el Swabhava; por lo tanto, hasta que no seas capaz de actuar sobre el Swabhava, no deberás, no deberías hacer que tu Voluntad interfiriese en la vida. En otras palabras, mientras seas un sadhak de la Shakti-marga, sé sólo un sadhak, cuando hayas alcanzado el Siddhi de la Voluntad, entonces utiliza en primer lugar el Siddhi para alcanzar la perfección del adhar, y, cuando hayas alcanzado la perfección del adhar, usa el siddha adhar para el karma, para la vida.</i><br />
<i><br /></i>
<i>El Swabhava se opone a la acción perfecta de la Voluntad. ¿Por qué? Porque la naturaleza de la humanidad es imperfecta, sólo parcialmente evolucionada, asiddha, y siendo en todos sus dharmas asiddha, la fuerza tamásica del hábito, tamasi dhriti, hace que resista cualquier intento de convertirla en siddha. La humanidad está evolucionando. El Yoga es un medio para hacer progresar esa evolución con una rapidez grande y victoriosa. Pero el imperfecto Swabhava dice: “No deseo ser perfecto. Estoy acostumbrado a la imperfección y la encuentro fácil y confortable”. Así, la Voluntad se apodera primero del Swabhava y aparta los obstáculos en el camino de su propio desarrollo y acción perfectos.</i><br />
<i><br /></i>
<i>Como he dicho, primero se deshace de los viejos samskaras de imposibilidad, el samskara, el ajnanam de que yo soy hombre, no Dios, limitado, no ilimitable, desam-parado, no omnipotente. La Voluntad tiene que decir primero, “Yo soy omnipotente, lo que el Purusha ordena, yo puedo hacerlo”. Porque la Voluntad es la Shakti en acción, y sólo existe una Shakti, la propia Kali, que es Dios manifestándose como Energía Divina.</i><br />
<i><br /></i>
<i>A continuación, la Voluntad se apodera del adhar y lo convierte en Shuddha para que la Voluntad pueda ser ella misma shuddha. He explicado que si hay confusión y desorden entre las funciones, la Voluntad no puede actuar de forma omnipotente. Por lo tanto, debes desarrollar primero Jnanam y por el Jnanam efectuar la shuddhi del adhar. Cuando el adhar se transforma en shuddha, la Voluntad queda completamente libre de samskaras y acciones erróneas, es lo que yo llamo shuddha. Actúa perfectamente. Actuando perfectamente vuelve al adhar siddha, es decir, el adhar se desembaraza por sí mismo de todos los doshas, deficiencias y debilidades y actúa perfectamente. Se convierte en un instrumento perfecto para el Purushottama, el Purusha y la Shakti desarrollando su Lila.</i><br />
<i><br /></i>
<i>Conocimiento, por tanto, jnanam, es la siguiente etapa a considerar. Pero antes de hacerlo, voy a concluir el tema de los obstáculos en el Swabhava. No sólo existen los samskaras erróneos y el ashuddhi del adhar, sino que, además, la naturaleza general de las cosas posee ciertas tendencias o leyes que se oponen al desarrollo del Yoga y otras que ayudan al desarrollo del Yoga. Hay tres leyes que se oponen -la ley de persistencia, la ley de resistencia y la ley de recurrencia; hay tres leyes que ayudan -la ley de procesos graduales, la ley de procesos concentrados y la ley de procesos implicados.</i><br />
<i><br /></i>
<i>La ley de persistencia es ésta: que una regla, hábito o tendencia, una vez establecida, tiene derecho a sobrevivir y una desgana natural a ser transformada o anulada. Cuanto más tiempo haga que esté establecida, más tiempo se requerirá para arrancarla. Si un hombre ha estado sometido a los shadripus durante muchas vidas sin un esfuerzo serio para dominarlos o purificarse, no puede por mero deseo o mediante un rápido esfuerzo deshacerse de ellos y volverse puro y calmo. Ésos rechazan ser tratados de un modo tan arrogante. Dicen, “tú nos has dado derechos en este adhar y nosotros persistimos”. Aún es más duro tratar con aquellos dharmas del cuerpo que los hombres llaman las leyes de la naturaleza física.</i><br />
<i><br /></i>
<i>Pero la Voluntad es omnipotente y, si la ejercitamos de forma paciente, calmada y heroica, prevalecerá.Porque la Voluntad, repito, es Kali misma. Por tanto, al final establece mediante su acción nuevas reglas, hábitos o tendencias que combaten y gradualmente superan a las antiguas. Lo que ocurre es que las viejas, aunque dominadas, debilitadas y ya no más una parte real de la naturaleza, se resisten a ser expulsadas del adhar. Están apoyadas por un ejército de fuerzas o seres espirituales que te circundan y viven de tus experiencias y gozos. Esta ley de resistencia marca el segundo periodo del Yoga y, a menos que la Voluntad se haya transformado en siddha y el adhar en shuddha, resulta muy molesta y dificultosa para el sadhak. Por eso parece no tener fin la capacidad de resistencia.</i><br />
<i><br /></i>
<i>Aquí, nuevamente, la Voluntad está segura de triunfar, si es apoyada por la fe o el conocimiento. Aun entonces, los hábitos y tendencias expulsados se esfuerzan continuamente en volver a entrar en el sistema y recuperar sus perdidos puestos de poder y de gozo. A esto se le llama recurrencia. A medida que la Voluntad es siddha y el adhar es shuddha, la recurrencia se hace más débil y menos frecuente o, cuando vuelve, menos prolongada. Pero en un adhar impuro o con una voluntad imperfecta, la recurrencia es a menudo tan prolongada y dificultosa como la resistencia.</i><br />
<i></i><br />
<i><br /></i>
<i>Por otro lado, existen tres leyes favorables. Cuando un nuevo hábito o tendencia es establecido, es ley que se desarrolle hacia la fuerza y la perfección. A medida que lucha por establecerse, el Yogui puede en cualquier momento convertirse en bhrashta, es decir, puede a causa del error, debilidad o impaciencia, rendirse en su esfuerzo. Ésta es la única caída del Yogui. El fracaso, la derrota temporal no es bhramsa, mientras se niegue a rendirse en su esfuerzo. Pero una vez se ha establecido la tendencia correcta, ningún hombre puede destruirla hasta que haya disfrutado su supremacía y su bhoga.</i><br />
<i><br /></i>
<i>Al principio, mientras la Voluntad es comparativamente débil o inexperta, el progreso debe ser lento. A medida que la perfección de la Voluntad produce la pureza del Adhar, el progreso se vuelve rápido. Cada cosa en este mundo se realiza por medio de un proceso; un proceso significa una serie de acciones que conducen a un resultado determinado a través de algunas etapas reconocibles. Estas etapas pueden ser cubiertas lenta o rápidamente, pero a medida que la ley del proceso gradual prevalece, todas las etapas deben ser cubiertas sucesiva y conscientemente. ¡Tienes tantas etapas por delante!, puedes hacerlas caminando, en carruaje o en tren, pero debes pasar por ellas. Sin embargo, con la creciente fuerza de la Voluntad, puedes transformar procesos lentos en procesos rápidos.</i><br />
<i><br /></i>
<i>Llegará un tiempo en que Kali empiece a trascender los límites humanos ordinarios y ya no sea la Shakti de un hombre sino la Shakti de Dios en el hombre. </i><br />
<i>Es entonces cuando los procesos graduales son reemplazados por procesos concentrados. Es como si, en lugar de viajar de etapa en etapa, pudieras saltar desde la primera etapa a la tercera y así hasta el final del viaje. En otras palabras, el proceso sigue siendo el mismo, pero parece que se puede prescindir de algunas etapas. En realidad, se sobrepasan tan ligeramente como si no fueran perceptibles y ocupan poco tiempo. Por ello se le llama un proceso concentrado o contraído.</i><br />
<i><br /></i>
<i>Por último, cuando el propio hombre se transforma en Dios, ya sea en parte o en la totalidad de sus acciones, la ley de los procesos concentrados da lugar a los procesos implicados y ningún proceso en absoluto parece ser seguido, el resultado sigue a la acción instantánea, inevitable y milagrosamente. En realidad no hay milagro, el proceso es usado pero es tan rápido, con una facilidad tan soberana, que todas las etapas se hallan implicadas u ocultas en lo que parece una acción instantánea.</i><br />
<i><br /></i>
<i>A la mayoría de los hombres les basta con alcanzar la segunda etapa; sólo el Avatar o el gran Vibhuti puede alcanzar la tercera.</i><br />
<i></i><br />
<i><br /></i>
<i>Por lo tanto, no os desaniméis por algún fracaso o retraso. Es puramente una cuestión de fuerza y pureza de la Voluntad. Por pureza me refiero a libertad respecto al deseo, el esfuerzo, el extravío. Es mejor empezar por concentrar el esfuerzo en la autopurificación de la Voluntad; para lo cual, lo primero que se necesita es la pasividad del deseo respecto al fruto; lo segundo, la pasividad del Chitta y de la Buddhi mientras se aplica la Voluntad; lo tercero, el desarrollo del autoconocimiento en el uso de la Voluntad. Se hallará que mediante este proceso de educación de la Voluntad, âtmânam âtmanâ, la pureza del adhar será preparada también automáticamente y el conocimiento comenzará a desarrollarse y a actuar.</i><br />
<i><br /></i>
<i><br /></i>
<span style="color: purple;">Nota:</span> se publicá un glosario de los términos sánscritos para mejor comprensión y estudio del texto, al final de la cuarta y última parte.Maximiliano A. Pellottahttp://www.blogger.com/profile/01707660836316119453noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7371612951217881198.post-41094693430779848892016-04-17T12:57:00.001-07:002016-04-17T12:57:41.039-07:00LAS CUATRO SAMPRADAYAS - part 2 - Purusatraya Swami<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">FILOSOFÍA VEDANTA VISISTADVAITA</span></div>
<span style="color: #cc0000;"><br /></span>
<span style="color: #cc0000;">I- SIGNIFICADO DEL TÉRMINO VISISTADVAITA:</span><br />
El sistema de filosofía tal como es expuesto por Sri Ramanujacarya se llama Visistadvaita. El término advaita significa no-dualismo enfatizando la unidad de la realidad última. Aunque todas las escuelas del pensamiento que adoptan el monismo aceptan que la última realidad es una únicamente, ellas difieren ampliamente de una a otra cuando se llega a determinar el sentido en el cual la realidad es una. El problema fundamental con el monismo es contar para el mundo de la pluralidad así como para el número infinito de almas. El tema con el cual un monismo es confrontado es cómo el "uno" se vuelve "muchos" y cómo se relaciona la realidad de uno con el universo múltiple de la materia y del espíritu? Hay dos vías de resolver este problema metafísico importante. Según una visión, que se acoge al monismo absoluto como propuesto por Sankaracarya, el universo no es ultimadamente real sino una aparición fenoménica de la realidad. La realidad última es absolutamente una en la esencia de que no admite ninguna clase de diferenciación, ya sea interna o externa. Tal absoluta identidad implicaría negación de la realidad última a las almas individuales y al universo. Este tipo de monismo invocado por Sankaracarya es conocido como Advaita Vedanta.<br />
<br />
Según la segunda vía sostenida por Ramanujacarya, la realidad última, aunque una, no es el Absoluto sin ninguna diferenciación ya que tal Ser indiferenciado transcendental es inconcebible y también lógicamente insostenible. Debemos admitir la realidad del universo con la cual se experimenta el mundo externo. De conformidad, Ramanuja reconoce tres entidades reales fundamentales - materia (acit), alma (cit) y Dios (Isvara) - y sobre la base del principio de la relación orgánica, sostiene que la realidad última es una como una unidad. Isvara como el creador del universo es la base inmanente de la existencia y también del yo interior de todas las cosas en el universo y como tal El sustenta y controla cit y acit. Cit y acit dependen de Isvara para su misma existencia y orgánicamente están relacionadas con Isvara en la misma manera como el cuerpo físico está relacionado con el alma en su interior. La unidad de la realidad debe ser entendida no en el sentido de identidad absoluta sino como una unidad orgánica. El Brahman, solo, como esta orgánicamente relacionado a la entera cit y acit, es la última realidad. Aunque hay diferencia absoluta entre Isvara y las demás realidades y también entre las almas individuales y la materia, la realidad última es considerada una debido a que una unidad orgánica es una. En este sentido, el sistema de Vedanta expuesto por Sri Ramanujacarya es descrito como Visistadvaita el cual significa unidad de la unidad orgánica.<br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjindA3RuBER1zmmCuavuwHhWqRdA6qDLJ5YMdG3i1mlnI-stmLbHzLIn0nMmJUWsB9SBn59VRu0PdGKu10ziSa89a0-Y6ueyyTvrhevP4YayGX4wIBpH9DCNuqq9bsVPHhL9htohjFX68t/s1600/GURU-PARAMPARE.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjindA3RuBER1zmmCuavuwHhWqRdA6qDLJ5YMdG3i1mlnI-stmLbHzLIn0nMmJUWsB9SBn59VRu0PdGKu10ziSa89a0-Y6ueyyTvrhevP4YayGX4wIBpH9DCNuqq9bsVPHhL9htohjFX68t/s1600/GURU-PARAMPARE.jpg" /></a></div>
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<br /></div>
<span style="color: #cc0000;">II. CATEGORIAS METAFISICAS FUNDAMENTALES</span><br />
<span style="color: purple;">a) Teoría del Aprthak-siddhi</span><br />
Según esta teoría, la relación entre la sustancia y sus atributos son inseparables. Por ejemplo, en el loto azul, la tonalidad azul que es una cualidad no puede ser separada de la flor. Cuando un objeto es percibido es visto como conectado inherentemente con la calidad. Siendo inherente en sustancia, los atributos forman una parte integral de ello.<br />
<br />
La sustancia, que es la base para los atributos sin embargo no depende de ellos para su existencia, pero no obstante necesita atributos porque la svarupa de una entidad es indeterminable solamente a través de sus atributos esenciales. Según Visistadvaita, una svarupa desprovista de atributos es una no identidad. La relación de aprthak-siddhi se obtiene no sólo entre la sustancia y el atributo sino también entre dos sustancias. De esta manera, el cuerpo físico (sarira) y el alma interna (atma), aunque ambas son sustancias (dravya), son inseparables. El verdadero concepto de sarira necesariamente presupone su relación con un alma. Un cuerpo como organismo viviente no puede existir por sí mismo sin que un alma lo sostenga.<br />
<span style="color: purple;"><br /></span>
<span style="color: purple;">b) El Concepto de la Relación Cuerpo-Alma</span><br />
El cuerpo físico es necesariamente dependiente del alma para su existencia; cesa de ser un cuerpo en el momento en que el alma parte de el. El es completamente controlado por el alma. Existe plenamente para el uso del yo. Porque hay una relación íntima e inseparable entre el yo y el cuerpo, es posible que el último pueda ser apoyado, controlado y utilizado para su propósito por el primero. Sobre la base de esta teoria la relación cuerpo-alma la Visistadvaita Vedanta sostiene que el universo completo de cit y acit está en relación del cuerpo y del alma. Todo los seres conscientes y no conscientes constituyen el savra de Isvara en el sentido técnico de que los primeros son totalmente dependientes del último para su existencia; cit y acit son completamente controladas por Isvara y ellas sirven al propósito del Ser Supremo. Isvara es llamado el atma o saruri porque El es la base o soporte (adhara) para el universo, El es el controlador (niyanta) y lo utiliza para su propio propósito.<br />
<br />
Los tres conceptos usados para explicar ampliamente las relaciones orgánicas que existen entre Brahman y el universo de cit y acit son adhara-adheya (el sostenedor y el sostenido), niyanta-niyamya (el controlador y el controlado) y sesi-sesa (el auto subsistente y el dependiente).<br />
<span style="color: purple;"><br /></span>
<span style="color: purple;">c) El Concepto de Causa y Efecto</span><br />
El concepto de causa y efecto es la categoría metafísica más fundamental. Asume la mayor importancia que los demás conceptos como suministra la clave para entender el problema<br />
intrincado de cómo el "uno" se vuelve "muchos". El Sad-vidya del Chandogya Upanisad pregunta: "Qué es lo que por conocer es conocido por lo demás?" De acuerdo a una escuela del pensamiento, causa y efecto no son lo mismo. El efecto es producto de la causa pero el primero no existe ya en la causa. Esto conocido como asat-karyavada, atribuido al sistema Nyaya-Vaisesika. De acuerdo a otra escuela del pensamiento, el efecto existe en la causa en una forma potencial y es sólo una manifestación de lo que ya existe.<br />
<br />
Esto es el sat-karyavada sostenido en el sistema de Sankhya. Hay otra opinión que no acepta ninguna de las teorías anteriores. El efecto no existe en la causa ni es distinto de la causa. Los dos son diferentes estados de una y la misma sustancia (entidad). Esta es la teoría de Visistadvaita Vedanta que es considerada como un satkaryavada modificado. Como contra estas opiniones aceptadas, tenemos otras teorías de causalidad que cuestionan el concepto básico mismo de causa y efecto. Los Budistas para quienes todo es momentáneo también niegan la misma existencia de causa y efecto como entidades perdurables. La escuela Advaita, aunque aceptan el concepto de causa y efecto, niega la realidad última para ello debido a que la relación causal es lógicamente ininteligible. (El argumento aquí es que las dos entidades - Brahman y el universo - como reales con diferente naturaleza no pueden ser idénticas. Si uno es real (Brahman) y el otro es ilusorio (el universo), entonces es posible considerarles como no distintos).<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">III. PRAMANAS Y SU VALIDEZ</span><br />
a) Pramana se define como lo que significa prama o conocimiento válido. Según Visistadvaita, un conocimiento para ser válido debe llenar dos condiciones. Debe revelar<br />
las cosas como ellas son y debe también servir a los intereses prácticos de la vida. Pramana por lo tanto significa los medios esenciales para llegar al conocimiento válido.<br />
<br />
b) La Visistadvaita admite tres pramanas: percepción (pratyaksa), inferencia o deducción (anumana) y testimonio verbal (sabda) Todos los tres pramanas revelan la verdad y por lo tanto son igualmente válidos. De los tres, pratyaksa es un pramana importante porque sirve como base para los dos otros pramanas. La inferencia depende de la percepción para establecer la concomitancia lógica. El testimonio verbal también depende de escuchar el sonido de las palabras y la comprensión de su significado. En tal virtud, pratyaksa es considerada upajivya o lo que ofrece sustancia, y anumana como también sabda como upajivaka o lo que subsiste sobre otra cosa. Esto significa que inferencia y testimonio verbal<br />
no pueden contradecir lo que es probado por la percepción.<br />
<br />
Según Visistadvaita, si el conocimiento resulta de anumana y sabda es opuesta a la experiencia perceptual, la primera no puede ser tomada como válida. Esto no significa que las declaraciones escriturales que estan en conflicto con la experiencia perceptual tienen que ser rechazadas como inválidas. Pero, por el contrario, ellas tienen que ser aceptadas pero interpretadas de tal manera para superar el conflicto. Así, la Visistadvaita da igual importancia a todos los tres pramanas a través de los cuales podemos lograr u obtener ahora la realidad.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">IV. TEORIA DEL CONOCIMIENTO</span><br />
<span style="color: purple;">a) Conocimiento como un Atributo de la jiva</span><br />
La jiva, que es una entidad espiritual permanente, es de la naturaleza de la conciencia (jnana-svarupa). Significa que el conocimiento o conciencia es su misma esencia (svarupajnana), en otras palabras, la jiva es un sujeto que conoce o sabe. Pero además de esto, según Visistadvaita, la jiva tiene otro tipo de conocimiento por el cual los objetos externos son revelados a ella. Esto significa que la jiva es conocimiento, y también la jiva tiene conocimiento. Esta clase de conocimiento que puede revelar los objetos externos es un atributo de la jiva, y esto es llamado dharma-bhutajnana.<br />
<br />
Hay una justificación lógica por mantener dharmabhuta-jnana como distinta de svarupa-jnana. Según las sastras, la jiva es eterna e inmutable, y como tal no puede sufrir modificación, considerando, que el conocimiento está sujeto a constante modificación, como se confirma por nuestra experiencia. El conocimiento se manifiesta en si mismo cuando entra en contacto con objetos a través de la mente y de los órganos de los sentidos y cesa de funcionar cuando no está en contacto con ningún objeto. Si svarupajnana es aceptado solo, entonces las modificaciones que se llevan a cabo con respecto al conocimiento tendrán que ser acreditadas a la jiva y esta iria contra su caracter inmutable. Según Ramanuja, la relación jiva ante el conocimiento es comparable a la llama (de una lámpara) y su luminosidad.<br />
<span style="color: purple;"><br /></span>
<span style="color: purple;">b) El Conocimiento es Auto-Luminoso</span><br />
El conocimiento se revela a sí mismo como el objeto. Esto está descrito como svayam prakasa. Significa, según Visistadvaita, que jnana, en el momento de revelar un objeto, no requiere de ser manifestado por otro jnana. Es como la luz que revela al objeto alrededor de ella pero no requiere de otra luz para que sea revelado.<br />
<br />
<span style="color: purple;">c) El Conocimiento es Eterno</span><br />
Ya que el yo es eterno (nitya), el conocimiento, que es atributo esencial (dharma), es también eterno. La opinión de que el conocimiento es eterno tiene ciertas implicaciones importantes. Significa que el conocimiento persiste en todos los estados de nuestra experiencia incluyendo el estado de susupti (sueño profundo). Otro punto de vista es de que<br />
jnana permanece como en el estado de vínculo de la jiva, aún en el estado de moksa. Durante el estado de vínculo, jnana está causualmente determinado por la ley del karma y como tal su función es restringida. Pero en el estado de mukti, es infinita y omni-penetrante (vibhu). La jiva entonces se vuelve omnisciente (sarvajna).<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">V. CONOCIMIENTO Y MUNDO EXTERIOR</span><br />
Como explicado antes, el conocimiento es relacional, y por lo tanto necesariamente implica un sujeto al cual pertenece y un objeto al cual se refiere. Esta teoría presupone ante todo la realidad del objeto externo y su existencia independiente del conocimiento. Es la función del<br />
conocimiento revelar el mundo exterior al sujeto que conoce. Jnana irradia de la jiva, viene en contacto con el objeto a través de el manas y organos de los sentidos, y lo revela.<br />
El conocimiento del objeto entonces resulta cuando jnana entra en contacto con un objeto a través de los sentidos internos y externos. Esta es la teoría Visistadvaita del conocimiento. Una relación sujeto-objeto es llamada en esta filosofía - visaya-visayi-bhava-sambandha. Visaya significa el objeto y visayi significa el sujeto o conciencia. Por el hecho de que los dos son relacionados cuando surge el conocimiento, la relación se describe como una de sujeto objeto.<br />
Es una única relación o svarupa-sambandha. Aunque el yo del individuo o jivatma es el sujeto que conoce el objeto presentado a él por el conocimiento, el yo no tiene directa relación con el objeto externo. El contacto directo o samyoga se lleva a cabo entre el conocimiento y el objeto al exterior de el cuando el conocimiento esta en contacto con el objeto a través de manas o el órgano cognoscitivo interno y los sentidos. La relación de conocimiento es entonces temporal y directa. Una samyoga o relación externa es posible porque en este sistema de conocimiento es también considerada como dravya o sustancia.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">VI. LA DOCTRINA DE LA JIVA</span><br />
La jiva o el yo individual es una entidad espiritual eterna y es distinta del Supremo Ser o Yo o Brahman. Aún en el estado de moksa, no pierde su individualidad. Las Jivas son infinitas en número y esencialmente son de la naturaleza del conocimiento (jnana-svarupa).<br />
Algunas teorías diferentes de las jivas: La opinión de Carvaka de que el cuerpo mismo es jiva; la teoría Nyaya de que la jiva no es de la naturaleza de la conciencia; la teoría Advaita de que la jiva, que es conciencia pura, es idéntica con el Brahman; la opinión Vaisesika de que la jiva es omni-penetrante (vibhu); la opinión de los Jains de que la jiva es del tamaño del cuerpo que ocupa.<br />
<span style="color: purple;"><br /></span>
<span style="color: purple;">a) La Jiva como diferente del cuerpo y de la mente</span><br />
Cuando decimos "mi mano", "mi pierna", la mano, la pierna, etc aparecen ser diferentes de mi yo. De la misma manera cuando tenemos la experiencia en la forma de "mi cuerpo", el<br />
cuerpo que es el agregado de varios órganos debe ser considerado como distinto del yo. Luego surge una pregunta: Cómo explicamos la expresión "yo (mama-atma)?<br />
Significaría que el atma es diferente del yo? Como yo y atma no pueden ser diferentes, tal expresión tiene que ser entendida en su sentido secundario. Esto es, el atma aquí significa la mente y no el yo. Que el cuerpo y el yo son diferentes es evidente proveniente de varios textos escriturales. Por ejemplo, el sruti dice que una persona que ha realizado actos meritorios nacerá con mérito.<br />
Similarmente, una persona que ha hecho actos malos renacerá dentro del mal. Tales declaraciones escriturales serían sin sentido si el yo no es admitido como diferente del cuerpo.<br />
La jiva también es diferente de la mente (manas) porque esta establecido por pramanas que manas sirve como instrumento (karana) para recobrar experiencias pasadas por la jiva. Lo<br />
que es karana para un agente no puede en si ser el agente karta.<br />
<span style="color: purple;"><br /></span>
<span style="color: purple;">b) Jiva como el Sujeto de Conocimiento</span><br />
La jiva no es una entidad no consciente (jada) con conocimiento como su cualidad accidental y externa. En vez de esto Jiva es una entidad eterna de naturaleza de conocimiento (jana svarupa) y el sujeto de conocimiento (jnata). Sin embargo, la jiva no es meramente jnana-svarupa, como Advaita dice, pero si también posee conocimiento como un atributo esencial. Es el substrato para el conocimiento, el cual significa que la jiva es también el sujeto que conoce.<br />
<br />
Jnana se define como lo que manifiesta algo (arthaprakasah).<br />
Esta figura característica de jnana es común tanto al substrato (atma) como a su dharma (jnana). El primero se revela a si mismo y el útimo manifiesta objetos.<br />
Como ambos revelan algo, el término jnana es aplicable a ambos. En este caso, estas dos entidades son de la misma naturaleza pero una está actuando como sustancia y la otra como atributo. Como en el caso de la llama de una lámpara (dipa) y su luminosidad (prabha) son el mismo carácter ya que el elemento del fuego o la luminosidad (tejas) es común a ambas. Por lo tanto la jiva constituida de conocimiento el cual es conocido como dharmi-jnana o conocimiento sustantivo, se revela a si mismo y no a los objetos externos; sabe que es revelado a ello. De otra parte, el conocimiento como el atributo esencial del yo conocido como dharma-bhuta-jnana o conocimiento atributivo se revela a sí mismo como los objetos externos al yo y no los conoce.<br />
<br />
<span style="color: purple;">c) Jiva como Auto-Luminosa</span><br />
La Auto-Luminosidad o svayam-prakasatva del atma no se debe entender dentro del sentido como atma se revela a si misma como T mayúscula en todos los momentos. Se revela como T a cada individuo mientras que para otros es conocida a través de su conocimiento como "él" o "tú".<br />
Si el atma que es nitya es auto-luminosa, siempre debe manifestarse. Pero, algunos dicen, en susupti o sueño profundo no tenemos la experiencia de nada, y no es por esto posible aseverar que el atma se revela a sí misma en ese estado. Contra este argumento es explicado que aún durante el estado de sueño profundo el atma se revela a sí misma como "Yo". Esto es evidente de la experiencia de la cual resulta la forma de "yo dormí feliz" justo luego de<br />
despertarse. Esta experiencia no puede ser generada por la mente porque en este estado de sueño profundo esta está inactiva. Entonces, es una experiencia del yo en la forma de goce de su propia bienaventuranza (sukha).<br />
<br />
<span style="color: purple;">d) La Jiva es Eterna</span><br />
Son eternas las Jivas? Hay una teoría que dice que sólo el Brahman es eterno y que todo lo demás incluyendo las jivas se originan del Brahman y se disuelven en el. En apoyo de esto, se menciona el famoso texto del Chandogya Upanisad el cual dice que en el comienzo existía el ser, uno sin segundo. De conformidad, se cree que las jivas llegan a existir o son producidas en el momento de la evolución, de la misma manera como acit o materia es puesta en existencia.<br />
Contra esta opinión, hay numerosos textos escriturales que hablan de atma como nitya y esto no está sujeto a ningún origen ni distinción. Tales textos que afirman lo contrario<br />
tienen que ser entendidos de significar que la jiva es nacida en el sentido en que ellas se asocian con los cuerpos físicos. Como se explica en el Bhagavad-Gita, el nacimiento de la jiva es únicamente su asociación con un cuerpo físico y la muerte es su desasociación de éste.<br />
Los Budistas sostienen que en cada momento la jiva sufre cambios. Esto significaría que la jiva que constantemente esta en un estado de flujo no puede ser una entidad permanente. Si tal teoría es aceptada, no habría alcance para esfuerzo humano en lograr algo en un periodo posterior.<br />
Puede decirse que las jivas continúan a existir hasta que ellas alcanzan moksa y luego ellas cesan de existir. La Visistadvaita no acepta esta opinión porque las jivas existen en el estado de moksa sin perder su individualidad.<br />
Cuando las jivas se liberan de las grillas del karma, ellas se manifiestan en su verdadera naturaleza en el estado de moksa.<br />
<br />
<span style="color: purple;">e) La Jiva es Karta y Bhokta</span><br />
Ya hemos visto que la jiva es un sujeto que conoce (jnata). La misma jiva quien es el conocedor también es el agente de la acción (karta) y el disfrutador de placer y dolor (bhokta). Esto significa que la misma atma quien realiza karma también disfruta del fruto de la acción.<br />
La filosofía Advaita sin embargo no admite que el verdadero yo que es pura conciencia no diferenciada es el conocedor ya que el conocimiento involucra cambio, mientras que el yo<br />
debe ser inmutable. Las funciones tales como conocer, sentir y desear son las características del ego empírico, la conciencia condicionada por el órgano interno (antahkarana).<br />
La relación del conocedor (jnatrtva) en realidad pertenece al órgano interno. El yo aparece ser el conocedor a causa de la superimposición del órgano interno sobre ello. Esta teoría no tiene fundamento porque se probó que la superimposición de la relación del conocedor sobre el yo es una imposibilidad desde que el yo, según Advaita, es un ser indiferencial. Hay muchos otros detalles para probar este punto, pero un punto importante debería ser considerado ya sea que si o no el acto de conocer involucra cambio o alguna modificación con respecto del yo individual, lo cual según las sastras es inmutable (nirvikara). Para explicar este asunto, la filosofía Visistadvaita afirma que cualquier modificación que tenga lugar, esta se aplica al conocimiento atributivo (dharma-bhutajnana), lo cual es distinto del yo y, de esta manera, el atma permanece inafectada por ellos.<br />
Puede notarse que la jiva es considerada como jnata o conocedor en el sentido en que es la asraya o sustrato para el conocimiento a través del cual todas las experiencias se llevan a cabo. Por ser asraya para jnana lo cual está sujeto a modificaciones, la jiva no está sujeta a ningún cambio. De la misma manera, kartrtva y bhoktrtva admitidas en la jiva no involucran cambio en ella. La jiva es karta o hacedor en el sentido de que es el asraya o sustrato para krti o esfuerzo.<br />
<br />
La misma explicación mantiene el bien para la jiva siendo el bhokta. Bhoga es la experiencia en la forma de placer y dolor. El placer y el dolor son diferentes estados (avasthas) de jnana. El placer es una disposición agradable de la mente (anukulatva-jnana) y el dolor es la desagradable (pratikulatva-jnana). Como la jiva es la asraya para tales estados de experiencia, se le considera como bhokta o disfrutador de placer y dolor. El dolor involucrado en tal disposición mental se aplica al conocimiento atributivo (dharma-bhuta-jnana) y no a la jiva.<br />
<br />
<span style="color: purple;">f) Teoría del Libre Albedrío y Determinación: </span><br />
Si la acción de la jiva es controlada por Paramatma, tiene la jiva alguna libertad para actuar? Si la jiva no tiene libertad para actuar, las instrucciones escriturales que disfrutan de tareas que deben ser realizadas por el individuo pueden no tener ningún significado.<br />
Una distinción se lleva a cabo entre la acción inicial del individuo y la actividad subsecuente. En todo esfuerzo humano, el individuo inicialmente desea hacer una cosa. En este alcance él es libre para hacer lo que desea. Basado en esta acción inicial, la acción subsecuente que sigue es aprobada por Isvara. Por consentimiento de tal aprobación, Isvara incita al individuo a proceder. Isvara da su aprobación a la actividad iniciada por un individuo, El no<br />
se vuelve karta, el hacedor. El karta real es el individuo.<br />
<br />
<span style="color: purple;">g) Pluralidad de los Egos Individuales:</span><br />
Las jivas que son eternas entidades espirituales son infinitas en número. No sólo son diferentes de un individuo a otro sino que son distintas del Brahman, el Ego Supremo.<br />
Advaita no admite que los egos individuales son ultimadamente reales. El ego verdadero es uno pero parece como muchos. La pluralidad de las jivas lo cual es aparente en nuestra experiencia ordinaria se cuenta sobre la base de adjuntos limitantes (upadhi). Así, por ejemplo, akasa o el espacio es omni-penetrante y uno; cuando el mismo es condicionado por recipientes, les llamamos como akasas diferentes. De la misma manera hay sólo un ego o atma, y el mismo cuando está condicionado por diferentes órganos internos (antahkarana) son considerados como jivas diferentes. Esta es una visión sostenida por una escuela de Advaita, adscrita a Vacaspati, el autor de Bhamati.<br />
<br />
Otra teoría Mayavadi: el ego que es uno aparece como muchos debido a la diferencia de cuerpos, los órganos internos, etc. Esto es explicado sobre la analogía de la reflección de la luna sencilla en las olas. Así como la luna sencilla aparece como muchas siendo reflejada en las olas, de la misma manera el yo o ego también aparece siendo reflejado en los numerosos órganos internos. Esta es la teoría de bimbapratibimba-vada asociada con el nombre de Prakasatman, el autor del Vivarana. Según algunos seguidores de Advaita, las jivas no son muchas pero hay solo una jiva o atma. Esto es conocido como ekajiva-vada.<br />
<br />
<span style="color: purple;">h) Jiva como Anu.</span><br />
La jiva está descrita en las sastras ser infinitesimal, o anu. El carácter monádico de la jiva es su forma natural. Esto es, ella no es causada ni condicionada por ninguna limitación física. Isvara es vibhu o omni-penetrante pero El es descrito como infinitesimal en el receso interno del corazón. Aquí el anutva de Paramatma no es Su carácter natural pero es causado por limitación física (aupadhika). Ninguna tal limitación es mencionada con respecto a jivatma.<br />
<br />
Por lo tanto anutva de la jiva es su estado natural. Mientras se describe a la jiva infinitesimal, el Upanisad usa la expresión que la jiva es ananta o infinita. En otro sitio, la jiva es descrita como nitya y sarvagatah, esto es, es eterna y penetra en todas partes. Esto da la impresión que la jiva es vibhu u omni-penetrante. Pero Visistadvaita señala que tal descripción de la jiva como penetrante en todas partes es de entenderse como que la jiva es una entidad espiritual que puede entrar en cualquier sustancia material sin obstrucción. Aún así la jiva no es omnipenetrante, su atritutibo jnana es infinito y omnipenetrante como la luz del sol. El carácter infinito (anantya) no se aplica a la jiva sino a su conocimiento<br />
atributivo. Esto significa que la jiva es anu, mientras que su conocimiento es capaz de volverse infinito. En el estado de mukti, cuando la jiva es totalmente libre del karma se vuelve omnisciente.<br />
<br />
<span style="color: purple;">i) Jiva y Brahman:</span><br />
Isvara y jiva son dos entidades espirituales que son absolutamente reales y también distintas. El Svetasvatara Upanisad dice: "Hay dos, uno que conoce, el otro no conoce, ambos no nacidos, uno es el regente, el otro no es regente".<br />
El Mundaka Upanisad describe a la jiva como una que está cautiva en una atadura, mientras que Isvara es libre de esto. El Antaryami Brahmana del Brihad-aramyaka Upanisad se refiere al Brahman como el residente de jivatma. El Vedanta-Sutra categóricamente expresa que el Brahman es diferente de la jiva la cual está sujeta a karma.<br />
<br />
Los textos escriturales también hablan de no diferencia entre el Brahman y la jiva. Así dice el Chandogya Upanisad "Tú eres eso" (tat-tvamasi). El Brihad Aranyaka Upanisad igualmente afirma la identidad: "Este ego es Brahman" (ayamatma-brahma). Cómo podemos contar con esos textos que enfatizan no diferencia o identidad del Brahman y la jiva?<br />
<br />
Ramanuja no acepta la teoría Bheda-bheda porque, según él, se adicionaría a la admisión de los defectos de la jiva en el Brahman. Ni se suscribe a la visión del dualista que enfatiza sólo la diferencia o al monismo que sostiene sólo no diferencia, porque en ambos casos la validez de todos los textos Upanisadicos no puede ser mantenida. Entonces, Ramanuja se acoge a un sutra que reconoce las dos visiones conflictivas sobre la jiva y el Brahman como diferentes (nana) y también no diferentes (anyatha ca), y usa la expresión "amsa" para explicar la relación de la jiva y el Brahman. (Vedanta Sutra II.3.42: amso nanavyapdesat anyatha ca...) mientras comentaba este sutra, Ramanuja manifestó que la jiva debe ser aceptada como parte integral (amsa) del Brahman con el fin de contar su no diferencia así como diferencia del Brahman. Mediante adoptar la categoría metafísica de sustancia y atributo y el concepto de apithaksidhi, Ramanuja explica la relación de la jiva con el Brahman. Desde el punto de vista ontológico Ramanuja la relación de jiva con el Brahman sobre la base del concepto de cuerpo-alma (sarira-sariri-bhava). El Brahman como la causa material del universo y base de toda existencia es el adhara y las jivas son descritas como adheya, lo cual depende de ello para su existencia. Brahman como el espíritu inmanente y el controlador interno del universo de cit y acit is el niyanta y la jiva es el niyamya, quien es<br />
controlada por Isvara. Desde el punto de vista ético y religioso, la jiva es descrita como sesa, quien sirve a Dios, y Dios es descrito como sesin, el Maestro de todos.<br />
Esta triple relación es descrita como sarira-saririsambandha, o la relación del cuerpo con el alma. Así la jiva es una parte integral (amsa) o modo (prakara) de Brahman y por lo tanto es distinta pero inseparable de él.Maximiliano A. Pellottahttp://www.blogger.com/profile/01707660836316119453noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7371612951217881198.post-52629069484505984222016-03-21T11:58:00.000-07:002016-03-21T11:59:32.241-07:00LAS CUATRO SAMPRADAYAS - part 1 - Purusatraya Swami <div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">INTRODUCCIÓN</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;">LA CAÍDA DE LA ESCUELA MAYAVADA Y LA REACCIÓN TEÍSTA DE SRI RAMANUJACARYA.</span></div>
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<div style="text-align: center;">
(De la Historia de la Escuela Dvaita del Vedanta y su Literatura)</div>
<br />
<span style="color: #cc0000;">a) </span><i>Por el tiempo más reciente del siglo doce algunas señales de un creciente descontento con las abstracciones vacías de la escuela Mayavada se comenzaron a sentir. Varias versiones de la doctrina Advaita, a menudo en conflicto una con otra, sobre puntos vitales, se dieron, tanto por los contemporáneos y por los sucesores de Sankaracarya. Las enunciaciones de las propias opiniones de Sankara sobre que el Vedanta no era convincentemente claro en muchos puntos.</i><br />
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<i><br /></i></div>
<div>
<i>Esto dio lugar a varias escuelas de pensamiento que reclamaron ser la apropiada interpretación de las ideas monistas de Sankara; pero que difieren una de otra algunas veces de una manera muy especial. Surgieron diferencias entre maestro y discípulos y entre los discípulos entre sí en la dilucidación de principios generales y doctrinas. Por cinco siglos de los ocho, el Monismo en alguna forma u otra, tuvo gran influencia. Pero, después de esto, el interés popular en ello y la admiración disminuyeron inevitablemente.</i></div>
<div>
<span style="color: #cc0000;"><br /></span></div>
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<span style="color: #cc0000;">b) </span><i>Cerca del siglo doce, la filosofía cayó en un seco ejercicio en definición y contra definiciones y dialecticismo no mitigado. La filosofía había cesado de ser una ansiosa búsqueda de Dios y la vida eterna.</i></div>
<div>
<span style="color: #cc0000;"><br /></span></div>
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<span style="color: #cc0000;">c) </span><i>En ese entonces, una ola de intenso Devocionalismo en la Religión y el Teísmo en la Filosofía estaba surgiendo por todo el país. Para el común de los hombres del mundo, parecía que los Mayavadis habían pervertido el propósito de la unidad apoyado en los Upanisads; mientras que la que ellos ofrecían en cambio no era confiable. La negación del deseo Supremo y del conocimiento del Señor era algo duro de tragar, tanto como declaraciones "Después de todo, Dios es irreal" o que "Aún el Purusottama es imaginario".</i></div>
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<span style="color: #cc0000;"><br /></span></div>
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<span style="color: #cc0000;">d) </span><i>Cuando el Devocionalismo de los Vaisnavas del Sur alcanzó su altura cerca del siglo décimo, estaba dispuesto a llegar a una solicitud por alianza formal con el Vedanta. El Teísmo de los Vaisnavas no pudo contentarse más con un sitio subordinado. Sri Yamunacarya había emprendido la tarea de recibir el trabajo de los previos vaisnavas, y había convocado la atención sobre los defectos de la filosofía Mayavada, en su Siddhitraya. </i></div>
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<i><br /></i></div>
<div>
<i>Pero un comentario sistemático sobre la Prasthanatraya era necesario. El antiguo trabajador de Bodhayana, Tanka, etc., evidentemente habia sido perdido, o se había vuelto obsoleto, en estilo o método y totalmente eclipsado por el famoso comentario de Sri Sankaracarya. La tarea de escribir un nuevo comentario, a la par con el mejor en el campo, para así promover el Ateísmo Vaisnava dentro del enfoque del pensamiento filosófico contemporáneo era urgente. Esto fue tomado por Sri Ramanujacarya, quien escribió largos comentarios sobre el Vedanta-sutra y el Bhagavad-gita, y así estableció el Realismo Vedántico sobre una base firme, tanto lógico como en su texto.</i></div>
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<i><br /></i></div>
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<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhQYMvrCxy2XP1xrlLnte5NgSyMfb44n2MIvPOszaCFEvaDc5Ptjlt2YAJ6oHF8MpOWvwBmvaEncnMfAB-93aFjnkQmFrs6mFDbZk8yWE74e7KvuTLgR9O8ktsyHB3sxOu_EGkh2GIo374_/s1600/Shankara%252C+Ramanuja%252C+Madhava+and+Basava.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhQYMvrCxy2XP1xrlLnte5NgSyMfb44n2MIvPOszaCFEvaDc5Ptjlt2YAJ6oHF8MpOWvwBmvaEncnMfAB-93aFjnkQmFrs6mFDbZk8yWE74e7KvuTLgR9O8ktsyHB3sxOu_EGkh2GIo374_/s1600/Shankara%252C+Ramanuja%252C+Madhava+and+Basava.jpg" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption"> Shankara, Ramanuja, Madhava & Basava - pintura del Dr. B.K.S. Varma</td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">PARTE I</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">SRI SAMPRADAYA</span></div>
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<br /></div>
<span style="color: #cc0000;">UN PERIODO PRE - RAMANUJA</span></div>
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<span style="color: #cc0000;"><br /></span></div>
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<span style="color: #cc0000;">I- LOS ALVARES</span></div>
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<span style="color: purple;">a)</span> Se cree que los versos del Srimad Bhagavatam (II.5.38-40) son una profecía por la aparición de los Alvares, los santos del Sur de la India. "Mi querido rey, los habitantes de Satya Yuga y otros sabios desean ansiosamente nacer en esta era de Kali, ya que en esta era habrá muchos devotos del Señor Supremo Narayana. Estos devotos aparecerán en varios<br />
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<div>
sitios pero serán especialmente numerosos en el Sur de la India. Oh maestro de los hombres, en la era de Kali aquellas personas que beben las aguas de los ríos sagrados de Dravida-desa como el Tamraparni, Kritamala, Payasvini, el extremadamente piadoso Kaveri y el Maharadi, serán devotos casi puros de la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva".</div>
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<span style="color: purple;"><br /></span></div>
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<span style="color: purple;">b)</span> Los Alvares son doce en número y, según la investigación histórica moderna, ellos florecieron en el periodo entre el siglo segundo AD y el octavo AD. Algunos de ellos aparecieron en las riveras de estos ríos mencionados.</div>
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<span style="color: purple;"><br /></span></div>
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<span style="color: purple;">c) </span>Ellos eran totales Maha-Bhagavatas quienes manifestaron éxtasis devocional de Bhagavat-prema en el más alto grado. Todos ellos tuvieron el darsana divino del Señor y estaban contínuamente inmersos en el amor por Dios. Ellos expresaron sus realizaciones místicas en fina poesía.</div>
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<span style="color: purple;"><br /></span></div>
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<span style="color: purple;">d) </span>Ellos nacieron en castas diferentes y en tiempos diferentes, pero básicamente tuvieron la misma modalidad devocional.</div>
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<span style="color: purple;"><br /></span></div>
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<span style="color: purple;">e)</span> Los doce Alvares fueron: 1) Poygai, 2) Bhutam, 3) Pey, 4) Tirumalisai, 5) Nanmalvar, 6) Madhurakavi, 7) Kulasekhara, 8) Periy, 9) Andal, 10) Tondaradippodi, 11) Tiruppan y 12)</div>
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Tirumangai. </div>
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<span style="color: purple;"><br /></span></div>
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<span style="color: purple;">f) </span>El más prominente de ellos es Nanmalvar, quien compuso el famoso Tiruvaymoli, también llamado Dramidopamisad, el cual no ha sido superado en la literatura mística. El es el</div>
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fundador de la escuela Prapatti.</div>
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<span style="color: purple;"><br /></span></div>
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<span style="color: purple;">g) </span>Los poemas compuestos por los Alvares fueron escritos en lengua Tamil y todos ellos juntos, cuatro mil versos, son llamados Divya-prabhanda. Estos himnos expresan el estado</div>
<div>
del alma completamente dependiente y rendida al Señor. También ellos glorifican las cualidades del Señor Narayana, y los más importantes arcana murtis del Señor Vishnu por<br />
toda India, especialmente al Señor Ranganatha de Sri Rangam. En muchos pasajes hay descripciones de los lilas del Señor Krishna en Vrindavana en la modalidad de sakhya, vatsalya y madhurya-bhava.</div>
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<span style="color: purple;"><br /></span></div>
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<span style="color: purple;">h)</span> Este Divya-prabhanda tiene mucha importancia en la Sri Sampradaya, y es tomado como equivalente al Prasthana-traya, también conocido como Ubhaya-Vedanta.</div>
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Mientras los Alvares fueron diversos en lo concerniente a la divinidad, los Acaryas quienes los siguieron se volvieron los expositores de la experiencia de los Alvares y los apóstoles del Sri Vaisnavismo como el sistema se conoce en nuestros días.</div>
<div>
El primer Pontífice del Sri Vaisnavismo fue Nathamuni, descendiente de inmigrantes Bhagavatas de regiones donde fluye el sagrado rio Ganges. El nació en Mannagudi en el distrito de Arcot del Sur en el año 824, y desde su juventud se volvió un muni. La tradición le adscribe el descubrimiento milagroso del perdido Tiruvaymoli de Nanmalvar y luego de todo el Prabandha. Mientras en Kumbakonam, él escuchó los recitales de los himnos de Nanmalvar. Nathamuni luego realizó la dulzura de aquellas divinas canciones y se puso ansioso de recobrar toda la obra. El fue a Tirunagari donde el texto completo del<br />
Prabandha fue milagrosamente revelado a él por el Alvar mismo luego de haber recitado doce mil veces un verso compuesto por Madhurakavi Alvar en adoración de Nanmalvar, Nathamuni agrupó el Prabandha sobre el modelo védico en cuatro partes y su recitación fue introducida como parte de la adoración en el templo en Sri Rangam y esta práctica aún hoy es seguida en todos los templos de la Sri Vaisnava.<br />
Nathamuni escribió dos obras importantes: -Nyaya-tattva y Yoga-rahasya, pero no las podemos encontrar más ahora. El desapareció de este mundo en samadhi, en el año 920.</div>
<div>
<br /></div>
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El siguiente Acarya importante fue Alavandar o Yamunacarya, nieto de Nathamuni (916-1036). Aún cuando era niño, el mostró su aprendizaje prodigioso y sus capacidades cuando él aceptó el desafío del pandita de la corte del rey Cola que le hizo a su gurudev y fácilmente le venció en la asamblea de eruditos del rey mediante un acertijo inteligente. De una vez él fue saludado por la reina como Alavandar por haber conquistado al orgulloso pandita, y le fue dada una porción del reino según los términos del duelo polémico. El vivió una vida llena de lujos, cuando de pronto un cambio súbito llegó a él luego de una entrevista con el viejo maestro Rama Misra, discípulo de Nathamuni, quien intimó con él las noticias del patrimonio legado a él por su abuelo en la forma de un tesoro valioso escondido entre dos rios. El ansiosamente siguió al guru para tomar posesión del tesoro, y cuando le fue mostrado el brillante santuario de Sri Rangam, él se convirtió, se puso muy felíz y tomó sannyasa. Toda su vida fue dedicada desde entonces a la espiritualidad y al servicio devocional, y él hizo de Sri Rangam un verdadero Vaikuntha sobre esta tierra. El escribió algunas obras importantes, de las cuales la más importante es Siddhitraya consistente en tres partes - Atmasiddhi, Isvarasiddhi y Samvitsiddhi - cada una de las cuales fue consagrada a una de las tres doctrinas fundamentales de Visistadvaita. La obra maestra de devoción lírica de Yamunacarya el Stotra-ratna revela su fe de discernimiento en Narayana y Sri y la intensa humildad del devoto filosófico quien derrama su más sentido y conmovedor bhakti del alma de su corazón frente al cual no hay paralelo en la</div>
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literatura Stotra.</div>
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<span style="color: #cc0000;"><br /></span></div>
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<span style="color: #cc0000;">B. SRI RAMANUJACARYA</span></div>
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<span style="color: #cc0000;"><br /></span></div>
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<span style="color: #cc0000;">I) SU VIDA</span></div>
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Sri Ramanuja nació en Sriperumbudur, cerca de Kanci, en el año 1017, como hijo de Asuri Kesava Somayajin y de Kantimati, hermana de Sri Sailapurna, el nieto de Yamunacarya. Desde su infancia el mostró signos de genio Vedantista y fue enviado a Kanci para tener un curso de estudios en Vedanta bajo el gran maestro de la enseñanza advaita Yadavaprakasa. Se dice que sus enseñanzas no satisfacían a la brotante Visistadvaita. Un día, cuando Yadavaprakasa explicaba el texto de Taittiriya - satyam jnanam anantam brahma - en términos de absoluta identidad, el discípulo sintió que la identidad no era del todo explicada y reconstruyó el texto al decir que el Brahman es y tiene Satya, jnana y ananda como sus atributos ontológicos esenciales. La exposición del guru en otro momento de la descripción Upanisadica - kapyasam - del loto al cual los bellos ojos de Bhagavan fueron comparados por traducir esa expresión como "el trasero rojo del mico" lo cual hizo brotar las lágrimas de dolor en los ojos de Ramanujacarya, y él de inmediato corrigió la horrible analogía, dando el verdadero significado de ese término como "el bien desarrollado loto que brota al rayar el día". Estas reinterpretaciones causaron la ira y celos del profesor quien, en consulta con algunos discípulos de su confianza, arreglaron un peregrinaje a Benarés con la idea demoníaca de hundir a Ramanuja en el Ganga y hacer pasar esto como un accidente. En el camino, Ramanuja fue informado de la conspiración y escapó al final de la noche mientras pasaban por una zona selvática. Cansado y con los pies descalzos y adoloridos, Ramanuja deambuló varios días hasta que un cazador y una cazadora le encontraron y le ofrecieron llevarle a Kanci, la cual también era su destino, según ellos decían. Cuando estaban muy cerda de Kanci la pareja de pronto desapareció luego de pedir a Ramanuja un poquito de agua y mientras él miraba por el alrededor, las elevadas torres del Señor Varadaraja en Kanci saludaban sus curiosos ojos. Ramanuja de una vez realizó que el Señor Varada y Su consorte le habían rescatado de esa manera milagrosa, y como Ellos le habían pedido agua él desde ese día recogió una vasija llena de agua cada día de un pozo cercano al lugar donde Ellos desaparecieron, para ser usado en la adoración a Ellos en su puja diario. Yadavaprakasa más tarde se volvió discípulo de Ramanuja. En este momento, el santo Tirukkacci Nambi tenía contacto diario y conversaba con el Señor, y Ramanuja se unió bajo su influencia espiritual.</div>
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<br /></div>
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Ramanuja nunca se reunió con Yamunacarya frente a frente aunque éste último había visto a Ramanuja y, no deseando perturbarle en sus estudios, le bendijo desde lejos. Cinco de los discípulos de Yamunacarya impartieron las enseñanzas de Yamunacarya al joven Ramanuja quien debía convertirse el jefe propagador de las enseñanzas Visistadvaita. Para dedicarse completamente él mismo a la causa de la religión y al servicio de la humanidad, él se unió a la orden de sannyasa y se volvió yatiraja o el principe de los sannyasis por cuenta de su vida austera y ascética.</div>
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Mientras él estaba establecido en Sri Rangam y se preparaba para realizar su misión, él tenía que reunirse con un controversista o disputador advaitico llamado Yajnamurti, y luego de diecisiete días de disputa el oponente fue derrotado.</div>
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El empezó peregrinaje alrededor del país desde Ramesvara hasta Badrinnath por la costa occidental y regresó por vía de la costa oriental. Con su siempre fiel discípulo Kuresa, él llegó a Sri Nagar y se aseguró una copia del manuscrito del Bodhayana vritti, el cual Kuresa, con su memoria prodigiosa, fue capaz de aprenderselo aún con la primera leída. Así él pudo terminar su Sri-bhasya al seguir la tradición literal y se dice que él ganó el título de Bhasyakara en Kashmir de la Diosa Sarasvati misma. En este entonces, se llevaba a cabo la persecución de los Vaisnavas por parte del rey Cola, Kolottunga Cola I, quien, en su fanático celo por difundir el Saivismo, trató de reprimir a los Vaisnavas por la muerte capital. Como Kuresa y el venerable Mahapurna se rehusaron a cambiar su fe, les fueron</div>
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sacados sus ojos.</div>
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El retiro de Ramanuja a Melkote en este período crítico fue una época en su historia religiosa, ya que conllevó la conversión de un gran número de Jainistas y de Vitthaladeva, el rey de los Kausalas, y de seguidores, siguió la construcción de la ciudad de Melkote y la</div>
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construcción de un templo para Yadavadri-pati.</div>
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<br /></div>
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Este regreso a Sri Rangam en el año 1118 luego de una ausencia de dos décadas fue acogido con gran felicidad por toda la comunidad Sri Vaisnava y los años restantes de su vida fueron consagrados a la consolidación de su obra misionaria mediante organizar la adoración en el templo y establecer setenta y cuatro centros espirituales en diferentes partes del país, presididos por sus discípulos, para popularizar las enseñanzas Visistadvaita.</div>
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Sri Ramanujacarya desapareció de este mundo en el año 1137 lleno de honores luego de un largo período de 120 años.</div>
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<span style="color: #cc0000;"><br /></span></div>
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<span style="color: #cc0000;">II) LAS OBRAS DE SRI RAMANUJA</span></div>
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Nueve obras son acreditadas a Sri Ramanuja:</div>
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1) Vedanta-sangraha - una declaración concisa de las doctrinas filosóficas de los Vedas, con referencias especiales de importantes pasajes de los Upanisads.<br />
2) Vedanta-sara - un breve comentario sobre el Vedantasutra.<br />
3) Vedanta-dipa - (Lámpara de los Vedas) un comentario extenso, pero aún breve, sobre el Vedanta-sutra.<br />
4) Sri-bhasya - (El comentario bello) un comentario más bien completo sobre el Vedanta-sutra que refuta sistemáticamente a todas las escuelas de pensamiento, heterodoxas como<br />
también ortodoxas, distintas a las enseñanzas Visistadvaita, y constituye el tratado filosófico principal sobre esta rama particular del Vedanta.<br />
5) Saranagati-gadya - una oración en prosa poética, basada en ilimitada fe en la gracia del Señor y describiendo completa rendición a Su voluntad.<br />
6) Saranga-gadya - otra oración en prosa poética, describiendo el famoso santuario de Sri Rangam y la graciosa presencia del Señor allí como deidad.<br />
7) Sri-Vaikuntha-gadga - otro poema en prosa, describiendo las glorias de la Suprema morada y la beatitud de la liberación.<br />
8) Gita-bhasya - un comentario sobre el Bhagavad-Gita.<br />
9) Nitya-grantha - un manual de adoración diaria y devoción.</div>
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Maximiliano A. Pellottahttp://www.blogger.com/profile/01707660836316119453noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7371612951217881198.post-34130937934662026702016-01-25T13:03:00.001-08:002016-01-25T13:03:51.404-08:00YOGA MAKARANDA - Sri Tirumalai Krishnamacharya - part 8<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">Sección sobre Vayu</span></div>
<br />
Investigación sobre los diez tipos de Vayu: Hay diez tipos de vayu en tu cuerpo: prana, apana, vyana, udana, samana, naga, kurma, krkara, devadatta, dhananjaya.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">1. El lugar donde reside Prana Vayu</span><br />
<br />
<span style="color: purple;">1. Prana Vayu – Su función:</span> Está localizado en el corazón. Su propósito principal es el de expulsar del cuerpo todas las impurezas no deseadas y atraer aire limpio de afuera para mantener jathara agni encendido. Es un importante apoyo para la extensión de la vida.<br />
<br />
<span style="color: purple;">2. Apana Vayu – Su función:</span> Este reside en la parte baja de muladhara cakra donde se une con el recto. Su principal propósito es expulsar los excrementos y la orina, y mantener el cuerpo activo y enérgico.<br />
<br />
<span style="color: purple;">3. Vyana Vayu – Su función:</span> Este impregna todas las partes de nuestro cuerpo. Mantiene la carne, la médula ósea y los tejidos y tejidos grasos en la condición apropiada. Mantiene los vasos sanguíneos y mantiene la correcta circulación de la sangre.<br />
<br />
<span style="color: purple;">4. Udana Vayu – Su función:</span> Este vayu está situado en la garganta. Remueve las enfermedades del kapha dosha, corrige el funcionamiento de las cuerdas vocales y otorga una saludable gordura al cuerpo.<br />
<br />
<span style="color: purple;">5. Samana Vayu – Su función:</span> Este se encuentra en el ombligo en la parte media del cuerpo. Cualquier cosa que comamos en cualquier momento, este la empuja al jathara agni y ayuda a digerirla.<br />
<br />
Estos cinco vayus son llamados por su nombre alternativo pancha prana y están conectados con el cuerpo burdo. Mediante los muchos y poderosos beneficios del asana y pranayama que practicamos siguiendo las tradiciones de yoga sastra, los vayus trabajan para limpiar todas las partes de sus respectivas localizaciones en el cuerpo como se describe a continuación:<br />
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El prana vayu existe en estos lugares: la cara, las fosas nasales, el corazón, ombligo, dedo gordo del pie; el apana vayu existe en estos lugares: el guhya, el recto y órganos de la generación, los genitales, muslos, estómago y caderas; el vyana vayu existe en estos lugares: la oreja, cuello, ojo, kapalam (cabeza) y brahmarandhram (parte de arriba del cráneo); el udana vayu existe en las articulaciones de los huesos y lugares de encuentro de los nervios; el samana vayu, por el poder de jathara agni, ocupa todas las partes móviles del cuerpo y limpia estas regiones.<br />
Naga Vayu está a cargo de los eructos; Kurma Vayu es responsable de pestañar; Krkara Vayu es responsable de soplar la nariz; Devadatta Vayu es responsable de los bostezos; Dhananjaya Vayu existe en todas las partes del cuerpo e incluso después de la muerte está ahí por cuatro naazhigai (un naazhigai son veinticuatro minutos) – uno sabe esto mediante la experiencia.</div>
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<br />
Entiende la relación de estos cinco vayus con el cuerpo y luego practica yoga.<br />
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEglRCDrYYYQqFpYQUn1jy5gAgnxgP4PXnAZx1pISIN-ryZeSa1GBv6Xutj6XebFvqs-X89T0LjOO-d91DYWXT_5PT3IpRk7KEpX_ITxuD7qE2780NYdAx4Kzz3g0KcNvINcCzwlXwk04MTV/s1600/maha_mudra.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" height="211" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEglRCDrYYYQqFpYQUn1jy5gAgnxgP4PXnAZx1pISIN-ryZeSa1GBv6Xutj6XebFvqs-X89T0LjOO-d91DYWXT_5PT3IpRk7KEpX_ITxuD7qE2780NYdAx4Kzz3g0KcNvINcCzwlXwk04MTV/s320/maha_mudra.jpg" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"> Krishnamacharya en maha mudra</td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;">Sección sobre la investigación de los veinte Mudras.</span></div>
<br />
Luego de que los nadis son limpiados practicando los shatkriyas, es esencial que todos, respetando la condición de su cuerpo, practiquen a menos algunos de los veinte mudras por las razones siguientes: para mantener los diez tipos de vayu moviéndose en sus respectivos nadis apropiados y realizando sus actividades asignadas sin obstrucción (como fue descripto en la sección anterior); para prevenir que se formen enfermedades en el cuerpo; para que el susumna nadi sea llevado a y mantenido en el brahmarandhram; y para que la siempre ondulante mirada deje de moverse y se concentre en un lugar. Es por esta razón que los mudras son descriptos aquí.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Mudras:</span> </div>
<div>
Hay veinte tipos de mudras:<i> 1. Maha mudra, 2. Nabho mudra, 3. Uddiyana bandha mudra, 4. Jalandhara bandha mudra, 5. Mulabandha mudra, 6. Mahabandha mudra, 7. Mahadeva mudra, 8. Khecari mudra, 9. Viparita karani mudra, 10. Yoni mudra, 11. Vajroli mudra, 12. Sakti calana mudra, 13. Trataka mudra, 14. Manduka mudra, 15. Sambavi mudra, 16. Asvini mudra, 17. Pasini mudra, 18. Kaka mudra, 19. Mathangi mudra, 20. Bhujanga mudra.</i><br />
<span style="color: #cc0000;">1. Maha Mudra:</span> Con el pie izquierdo presionado firmemente contra el recto, extender la pierna derecha hacia adelante. Asegurarse que el talón esté tocando el suelo y los dedos apunten hacia arriba. Sostener el dedo gordo del pie derecho con los dedos de la mano derecha. </div>
<div>
Mantener el mentón firmemente presionado contra el pecho y mantener la mirada fija en el entrecejo. Similarmente, siguiendo las instrucciones mencionadas más arriba, repetir el mudra con el pie derecho presionado firmemente contra el recto y la pierna izquierda extendida hacia adelante.</div>
<div>
<span style="color: purple;">Beneficios:</span> Tuberculosis (consumo de los pulmones), asma, tos y enfermedades del aliento, obstrucción de los intestinos, enfermedades del bazo, indigestión, tales enfermedades del vayu serán removidas.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">2. Nabho Mudra:</span> Doblar la lengua hacia el paladar superior con la punta de la lengua tocándola raíz o base de la lengua interior. Llevar el aliento hacia adentro y mantenerlo el mayor tiempo posible. El yogabhyasi puede seguir esta práctica siempre y en cualquier lugar, sin importar tiempo y lugar ni en qué actividad se vea envuelto.<br />
<span style="color: purple;">Beneficios:</span> Removerá a debilidad del cuerpo y otorgará la fuerza apropiada al practicante.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">3. Uddiyanabandha Mudra:</span> Llevar el ombligo hacia adentro de tal forma que se presione contra los huesos de la espalda (columna vertebral) con el abdomen firmemente metido hacia adentro.<br />
<span style="color: purple;">Beneficios:</span> Prana vayu será dirigido hacia el camino de susumna nadi y esto ayudará al practicante a superar la muerte.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">4. Jalandhara Bandha Mudra:</span> Llevar el mentón cuatro angulas por debajo del cuello, presionar firmemente contra el pecho y mantener esta posición.<br />
<span style="color: purple;">Beneficios:</span> Limpia todos los nadis y cakras localizados en las regiones siguientes: los cuatro dedos gordos de los pies y los dedos de las manos , la parte de arriba del talón, las rodillas, los muslos, los genitales, el ombligo, el pecho, el cuello, el entrecejo, la cabeza y el brahmarandhram. También despierta la kundalini.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">5. Mulabandha Mudra:</span> Con el talón izquierdo, firmemente presionar el kandasthana que está entre el recto y los genitales y empujar el talón firmemente hacia adentro para cerrar el ano. Llevar el estómago firmemente hacia adentro y presionarlo contra los huesos de la espalda (la columna). Traer el talón derecho y colocarlo encima de los genitales. Estos es hatha yoga.<br />
<span style="color: purple;">Beneficios:</span> Por esto podemos conquistar el prana vayu y traerlo bajo nuestro control.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">6. Mahabandha Mudra: </span>Firmemente presionar el talón izquierdo dentro del kandasthana. Colocar el talón derecho encima de aquello y quedarse en kumbhaka.<br />
<span style="color: purple;">Beneficios:</span> Cuando haces esto, todos los nadis en el cuerpo se vuelven hacia arriba e ida, pingala y susumna nadis se juntan en el entrecejo. Esto superará a la muerte y protejerá el cuerpo.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">7. Mahadeva Mudra:</span> Sentarse en mula bandha mudra y hacer kumbhaka en uddiyana bandha.<br />
<span style="color: purple;">Beneficios:</span> Esto incrementará el jathara agni y obtendrás el animadi guna siddhi –uno de los ocho siddhis el cual es la cualidad de volverse pequeño como un átomo. Esto pertenece a raja yoga.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">8. Khecari Mudra:</span> Después de aprender primero los yoga marmas con la ayuda de un satguru que todavía esté practicando esto, cortar 1/12 de la medida de una angula (el ancho de un cabello) de la fina simiente de piel de la parte inferior de la lengua con un cuchillo afilado. Aplicar una pasta bien empolvada de sal sainthava lavanam (sal de roca) en el área del corte. Frotar manteca de vaca en ambos lados de la lengua, y sosteniendo la punta de la lengua con una pequeña pinza de hierro, tirar de la lengua hacia afuera, poco a poco. Repetir esto (tirar de la lengua) todos los días. Una vez a la semana, como es mencionado arriba, cortar la simiente de carne en la base de la lengua muy cuidadosamente. Practicar esto por tres años. La lengua se alargará y será fácilmente capaz de tocar el entrecejo. Luego de que se haya alargado este tanto, doblarla dentro de la boca, mantenerla en la cavidad que está junto a la base de la lengua interior y fijar la mirada en el entrecejo.<br />
<span style="color: purple;">Beneficios:</span> El hambre y la sed se calman sin pérdida de fuerza corporal y sin permitir lugar en el cuerpo para ninguna enfermedad. Si es practicado a diario, el cuerpo desarrolla en pocos días un lustre y uno rápidamente alcanza el estado de samadhi y bebe el néctar divino. Esto pertenece a hatha yoga.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">9. Viparita Karani Mudra:</span> Manteniendo la cabeza en el piso, levantar las piernas y mantener todo el cuerpo derecho sin doblar ni encorvar el cuerpo en ninguna dirección. Esto es raja yoga.<br />
<span style="color: purple;">Beneficios:</span> Activa el surya nadi que está en el ombligo para que esté presente en la parte alta y el chandra nadi que está debajo de la lengua de manera que ocupe la parte baja; supera el nacimiento y la muerte. Incluso durante el pralaya, el cuerpo se mantendrá estable.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">10. Yoni Mudra:</span> Sentarse en siddhasana. Cuidadosamente cerrar las orejas con los dos pulgares, los ojos con los dos dedos índices, las fosas nasales con los dos dedos medios, el labio superior con los dos dedos anulares y el labio inferior con los dos meñiques. Succionar el prana vayu (aire exterior) haciendo kaka mudra y juntando el prana vayu con el apana vayu, practicar kumbhaka y mantener esta posición.<br />
<span style="color: purple;">Beneficios: </span>Todos los cinco grandes pecados son removidos y rápidamente ocasionará un estado de samadhi.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">11. (a) Vajroli Mudra: </span></div>
<div>
<span style="color: purple;">Forma 1:</span> Utilizando ambas manos, levantar el cuerpo colocando todo el peso corporal sobre las manos sin permitir que la cabeza toque el suelo. Manteniendo la cabeza de esta forma, sostener el cuerpo como en viparita karani mudra y hacer kumbhaka. Esto es raja yoga.<br />
<span style="color: #cc0000;">(b) Vajroli Mudra:</span> </div>
<div>
<span style="color: purple;">Forma 2:</span> Tomar una pipeta de vidrio o tubo de plomo de 12 angulas de largo y mediante la abertura genital insertarlo y removerlo a diario, incrementando la cantidad insertada en una angula cada día. Luego de ser capaz de practicar insertar el tubo por un largo de doce angulas, succionar el aire exterior mediante tal abertura en los genitales. Luego de practicar esto, eventualmente succionar leche y luego agua y luego expulsarlos del cuerpo. Esto es hatha yoga.<br />
<span style="color: purple;">Beneficios: </span>Esto es para gente con excesiva actividad sexual, y quien mediante calor haya perdido viryam (potencia sexual). Es para enfermedades diabéticas y para aquellos con descargas seminales y vaginales. Esto corregirá el viryam y otorgará buena fortaleza corporal. Mientras el viryam no esté perdido, la enfermedad, la vejez y la muerte serán mantenidas lejos.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">12. Sakti Calana Mudra:</span> Sentarse en padmasana y mantener las fosas nasales firmemente cerradas. Sostener el prana vayu en el estómago, hacer kumbhaka, y mediante uddiyana bandha mudra comprimir el prana vayu. Los 72.000 nadis se moverán al muladhara cakra en el kandasthana y despertarán a la durmiente kundalini que, sin moverse en ningún otro lugar del cuerpo, ocupará el medio del camino de susumna. Tal kumbhaka es llamado sakti calana mudra.<br />
<span style="color: purple;">Beneficios:</span> Rápidamente facilitará el control del prana y conducirá a samadhi siddhi.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">13. Tataka Mudra:</span> Sentarse en pascimottanasana y empujar el estómago hacia afuera. Esto es raja yoga.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">14. Manduka Mudra:</span> Mantener la boca cerrada y doblar la punta de la lengua contra el paladar y después de esto seguir moviéndola hacia aquí y hacia allá.<br />
<span style="color: purple;">Beneficios:</span> Esto no dejará que se acerque ninguna enfermedad. Prevendrá el envejecimiento, no dejará que el pelo se vuelva gris, y protejerá el cuerpo.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">15. Sambhavi Mudra:</span> Debido a la fuerza del trataka abhyasa mencionado en los shatkriyas, luego de que los ojos hayan lagrimeado abundantemente, fijar la mirada en el entrecejo.<br />
<span style="color: purple;">Beneficios:</span> Esto da lugar a ekagratta citta y otorga dhyana siddhi. Esto es raja yoga.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">16. Asvini Mudra:</span> Repetidamente cierra y abre la abertura anal muchas veces.<br />
<span style="color: purple;">Beneficios:</span> Cura enfermedades del recto, otorgará buena fuerza física y agudeza del intelecto, despierta el poder de kundalini y conquista una muerte extemporal. Esto es raja yoga.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">17. Pasini Mudra:</span> Tomar las dos piernas y colocarlas detrás del cuello. Extender los brazos, y con el apoyo de las manos extendidas colocadas en el suelo, levantar el cuerpo.<br />
<span style="color: purple;">Beneficios:</span> Kundalini siendo encendida nutre el cuerpo. Esto es hatha yoga.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">18. Kaka Mudra:</span> Sostener la boca como el pico de un cuervo e inhalar y llevar el aire exterior dentro del estómago.<br />
<span style="color: purple;">Beneficios:</span> Todas las enfermedades serán eliminadas y tendrás una larga vida como un cuervo. Esto es hatha yoga.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">19. Mathangini Mudra:</span> Pararse en agua hasta el cuello. A través de las fosas nasales, succionar agua y escupirla por la boca, Luego succionar agua por la boca y expulsarla por la nariz. Esto es raja yoga.<br />
<span style="color: purple;">Beneficios:</span> Practicar esto todos los días muchas veces en el mismo lugar como es descripto más arriba. Te volverás fuerte como un elefante, no tendrás enfermedades y conquistarás una muerte extemporal.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">20. Bhujangini Mudra:</span> Quedarse en bhujangasana, estirar el cuello hacia adelante y de acuerdo a vata sara krama, tomar aire del exterior y hacer puraka kumbhaka.<br />
<span style="color: purple;">Beneficios:</span> Esto removerá enfermedades como indigestión, agni mandam (bajo agni), frenará el dolor de estómago y te dejará feliz. Esto es raja yoga.</div>
Maximiliano A. Pellottahttp://www.blogger.com/profile/01707660836316119453noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7371612951217881198.post-69560494731690355402016-01-24T14:54:00.000-08:002016-01-24T14:54:00.113-08:00BHAJA GOVINDAM - Sri Shankaracharya<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhTRIsTt-PpHpuR9JEhtY8e9IXnrxcz4vdYPGz0Rrl4-JL3tYq9GTn4ARDTan5eTkRT7xWN16aKVKDMZwpma_sf-dot0g5fdjvTkitGlpvIbHrkSL76tqQbuU0ZAzEatSAu026QEMcx4pNE/s1600/govinda.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhTRIsTt-PpHpuR9JEhtY8e9IXnrxcz4vdYPGz0Rrl4-JL3tYq9GTn4ARDTan5eTkRT7xWN16aKVKDMZwpma_sf-dot0g5fdjvTkitGlpvIbHrkSL76tqQbuU0ZAzEatSAu026QEMcx4pNE/s400/govinda.jpg" width="385" /></a></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;"><br /></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">bhaja gōvindaṃ bhaja gōvindam</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">gōvindaṃ bhaja mūḍhamatē|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">samprāptē sannihitē kālē</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">na hi na hi rakṣati ḍukṛñ karaṇē||1||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Busca a Govinda, reverencia a Govinda, entrégate a Govinda ¡Oh necio!</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Las reglas gramaticales no te salvarán a la hora de tu muerte.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">mūḍha jahīhi dhanāgamatṛṣṇām</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">kuru sadbuddhiṃ manasi vitṛṣṇām|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">yallabhasē nijakarmōpāttam</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">vittaṃ tēna vinōdaya cittam||2||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Abandona la sed de poseer riquezas. Crea una mente desprovista de pasiones, dedica tus pensamientos a la Realidad. Permanece contento con lo que tienes, ya que proviene de tus propias acciones realizadas en el pasado.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">nārīstanabharanābhīdēśaṃ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">dṛṣṭvā mā gā mōhāvēśam|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">ētanmāṃsāvasādi vikāram</span></div>
<div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">manasi vicintaya vāraṃ vāram||3||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>No te pierdas en la ilusión, yendo salvajemente tras las pasiones, o la lujuria por ver el ombligo o el pecho de una mujer. Los cuerpos son carne, grasa y sangre. No dejes de recordar esto una y otra vez en tu mente.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">nalinīdalagatajalamatitaralam</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">tadvajjīvitamatiśayacapalam|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">viddhi vyādhyabhimānagrastam</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">lōkaṃ śōkahataṃ ca samastam||4||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Incierta es la vida del hombre como gotas de lluvia sobre una hoja de loto. Debes saber que todo el mundo permanece víctima de la enfermedad, el ego y la sufrimiento.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">yāvadvittōpārjana-saktaḥ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">tāvannija-parivārō raktaḥ|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">paścājjīvati jarjaradēhē</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">vārtāṃ kō'pi na pṛcchati gēhē||5||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Mientras que un hombre está en forma y capaz de mantener a su familia, puedes ver el afecto que todos a su alrededor muestran. Pero nadie en casa se preocupa incluso ni de hablar con él cuando su cuerpo tambalea debido a la vejez.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">yāvat pavanō nivasati dēhē</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">tāvat pṛcchati kuśalaṃ gēhē|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">gatavati vāyau dēhāpāyē</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">bhāryā bibhyati tasmin kāyē||6||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Cuando uno está vivo, los familiares preguntan amablemente sobre su bienestar. Pero cuando el alma se separa del cuerpo, incluso su esposa huye con miedo del cadáver.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">bālastāvatkrīḍāsaktaḥ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">taruṇastāvattaruṇīsaktaḥ|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">vṛddhastāvaccintāsaktaḥ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">parē brahmaṇi kō'pi na saktaḥ||7||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>La infancia se pierde por el apego a lo lúdico. La juventud se pierde por apego a la mujer. La vejez se nos vá pensando sobre cosas del pasado. Pero no hay casi nadie que quiera perderse en Parabrahman.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">kā tē kāntā kastē putraḥ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">saṃsārō'yamatīva vicitraḥ|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">kasya tvaṃ kaḥ kuta āyātaḥ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">tattvaṃ cintaya tadiha bhrātaḥ||8||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>¿Quien es tu esposa? ¿Quién es tu hijo? Extraño es este Samsara. ¿Tu perteneces a alguien? ¿De dónde vienes? Hermano, reflexiona sobre estas verdades.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">satsaṅgatvē niḥsaṅgatvam</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">nissaṅgatvē nirmōhatvam|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">nirmōhatvē niścalitattvam</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">niścalitattvē jīvana-muktiḥ||9||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Del Satsanga viene el desapego; del desapego viene la libertad de el engaño, lo que conduce al estado de auto-establecimiento. Del auto-establecimiento viene Jivan Mukti (la liberación).</i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">vayasi gatē kaḥ kāmavikāraḥ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">śuṣkē nīrē kaḥ kāsāraḥ|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">kṣīṇē vittē kaḥ parivāraḥ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">jñātē tattvē kaḥ saṃsāraḥ||10||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>¿De qué sirve la lujuria cuando la juventud ha acabado? ¿De qué sirve un lago sin agua? ¿Dónde están los parientes cuando la riqueza se ha ido? ¿Dónde está Samsara (la continuación de nacimiento y muerte) cuando se conoce la Verdad?</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><br /></i></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">mā kuru dhanajanayauvanagarvam</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">harati nimēṣāt kālaḥ sarvam|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">māyāmayamidamakhilaṃ hitvā</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">brahmapadaṃ tvaṃ praviśa viditvā||11||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>No presumas de riqueza, amigos, y juventud. Cada uno de éstos se pueden destruir en un minuto. Libérate de la ilusión del mundo de Maya y alcanza la Verdad intemporal.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">dinayāminyau sāyaṃ prātaḥ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">śiśiravasantau punarāyātaḥ|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">kālaḥ krīḍati gacchatyāyuḥ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">tadapi na muñcatyāśāvāyuḥ||12||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;"><br /></span></div>
<div style="text-align: center;">
<i>La luz del día y la oscuridad, anochecer y amanecer, invierno y primavera, van y vienen. El tiempo juega y la vida decae. Pero la tormenta de deseo nunca se va.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">dvādaśamañjarikābhiraśēṣaḥ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">kathitō vaiyākaraṇasyaiṣaḥ|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">upadēśō bhūdvidyānipuṇaiḥ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">śrīmacchaṅkarabhagavaccharaṇaiḥ||13||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;"><br /></span></div>
</div>
<div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<i>Este ramo de doce versos fue impartido a un gramático por Shankara que todo lo sabe, adorado como el Bhagavadpada.</i></div>
</div>
<div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">kā tē kāntā dhanagatacintā</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">vātula kiṃ tava nāsti niyantā|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">trijagati sajjanasaṅgatirēkā</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">bhavati bhavārṇavataraṇē naukā||14||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>¡Oh hombre loco! ¿Por qué este ensimismamiento en los pensamientos de riqueza? ¿No hay nadie que te guíe? Sólo hay una cosa en tres mundos que puede salvarte del océano del Samsara. Entrar en ese barco de Satsangha (conocimiento de la Verdad) con rapidez. </i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">jaṭilō muṇḍī luñchitakēśaḥ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">kāṣāyāmbarabahukṛtavēṣaḥ|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">paśyannapi cana paśyati mūḍhaḥ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">udaranimittaṃ bahukṛtavēṣaḥ||15||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Hay muchos que van con su pelo enmarañado cubierto, muchos llevan afeitada y limpia su cabeza, muchos hombres cuyo pelo ha sido arrancado; algunos están vestidos de azafrán, y otros de varios colores. Todo sólo para ganarse la vida. Viendo la verdad revelada ante ellos, aún los tontos no pueden apreciarla.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">aṅgaṃ galitaṃ palitaṃ muṇḍam</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">daśanavihīnaṃ jātaṃ tuṇḍam|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">vṛddhō yāti gṛhītvā daṇḍam</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">tadapi na muñcatyāśāpiṇḍam||16||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>La fuerza ha abandonado el cuerpo del anciano; la cabeza se ha vuelto calva, sus encías desdentadas y se apoya en muletas. Incluso entonces el apego es fuerte, y se aferra firmemente a la esperanza inútil.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">agrē vahniḥ pṛṣṭhē bhānuḥ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">rātrau cubukasamarpitajānuḥ|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">karatalabhikṣastarutalavāsaḥ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">tadapi na muñcatyāśāpāśaḥ||17||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Observa, aquí yace el hombre que se sienta calentando su cuerpo con el fuego enfrente y el sol detrás; por la noche acurruca su cuerpo para evitar enfriarse; come su comida de mendigo del bowl en sus manos y duerme debajo de un árbol. Todavía en su corazón, él es una marioneta miserable en manos de las pasiones. </i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><br /></i></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">kurutē gaṅgāsāgaragamanaṃ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">vrataparipālanamathavā dānam|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">jñānavihīnaḥ sarvamatēna</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">muktiṃ na bhajati janmaśatēna||18||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Uno puede ir al Ganga, hacer ayunos, y regalar riquezas por caridad! Pero si aún carece de Jnana, nada puede dar Mukti incluso al final de un centenar de nacimientos.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">suramandira-tarumūla-nivāsaḥ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">śayyā bhūtalamajinaṃ vāsaḥ|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">sarva-parigraha bhōgatyāgaḥ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">kasya sukhaṃ na karōti virāgaḥ||19||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Resida en un templo o debajo de un árbol, vístase con una piel de ciervo gastada, y duerma sobre la madre tierra como su cama. Renuncie a todos los apegos y renuncie a todas las comodidades. Bendecido con semejante Vairagya, ¿quién puede fallar en obtener el contento?</i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEggXn0oXoKGV3rf-LftqlVpeJyyX2BhgnCs53UtK3fDhufmh9oc3A-q2JykfLuH1gQJe8RdVykE65-yW1wICDZ8sQg4fb4K2L1uQpt-Nrwil7fDJ-HX6X1Ap6uZp3C_BFfgNKBsHEGgp_j9/s1600/govinda1.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEggXn0oXoKGV3rf-LftqlVpeJyyX2BhgnCs53UtK3fDhufmh9oc3A-q2JykfLuH1gQJe8RdVykE65-yW1wICDZ8sQg4fb4K2L1uQpt-Nrwil7fDJ-HX6X1Ap6uZp3C_BFfgNKBsHEGgp_j9/s400/govinda1.jpg" width="277" /></a></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">yōgaratō vā bhōgaratō vā</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">saṅgaratō vā saṅgavihīnaḥ|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">yasya brahmaṇi ramatē cittaṃ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">nandati nandati nandatyēva||20||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Uno puede deleitarse en el Yoga o Bhoga, puede tener apego o desapego. Pero sólo aquél cuya mente se deleita constantemente en Brahman disfruta de la felicidad, nadie más.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><br /></i></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">bhagavadgītā kiñcidadhītā</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">gaṅgājalalava-kaṇikā pītā|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">sakṛdapi yēna murāri samarcā</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">kriyatē tasya yamēna na carcā||21||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Permite a un hombre leer un poco del Bhagavad-Gita, beber sólo una gota de agua Del Ganges, adorar a Murari (Krishna) sólo una vez. Entonces, él no tendrá altercado con Yama (el señor de la muerte).</i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">punarapi jananaṃ punarapi maraṇam</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">punarapi jananī-jaṭharē śayanam|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">iha saṃsārē bahudustārē</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">kṛpayā'pārē pāhi murārē||22||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Nacer de nuevo, morir de nuevo, nacer de nuevo para permanecer en el vientre de la madre! De hecho, es difícil cruzar este océano sin límites de Samsara. Oh Murari! Redímeme a través de Tu misericordia. </i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">rathyā-carpaṭa-viracita-kanthaḥ</span></div>
</div>
<div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">puṇyāpuṇya-vivarjita-panthaḥ|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">yōgī yōganiyōjita cittō</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">ramatē bālōnmattavadēva||23||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>No hay escasez de ropa para un monje siempre y cuando haya trapos desechados a la calle. Liberado del vicio y la virtud, hacia adelante deambula. Quien vive en comunión con Dios disfruta de la felicidad pura y no contaminada, como un niño.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">kastvaṃ kō'haṃ kuta āyātaḥ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">kā mē jananī kō mē tātaḥ|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">iti paribhāvaya sarvamasāram</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">viśvaṃ tyaktvā svapnavicāram||24||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>¿Quién eres? ¿Quién soy? ¿De dónde vengo? ¿Quién es mi madre, quién es mi padre? Medita esto, observa todo como sin-esencia y deja el mundo como un sueño vano.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">tvayi mayi cānyatraikō viṣṇuḥ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">vyarthaṃ kupyasi mayyasahiṣṇuḥ|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">sarvasminnapi paśyātmānaṃ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">sarvatrōtsṛja bhēdājñānam||25||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>En mí, en ti y en todo, nadie más que el mismo Vishnu mora. Tu ira y tu impaciencia no tienen sentido. Si deseas alcanzar la calidad de Vishnu pronto, toma Sama bhava siempre.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><br /></i></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">śatrau mitrē putrē bandhau</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">mā kuru yatnaṃ vigrahasandhau|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">bhava samacittaḥ sarvatra tvam</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">vāñchasyacirādyadi viṣṇutvam||26||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>No gastes tus esfuerzos para ganar el amor de alguien o discutir contra amigos y enemigos, hijos y familiares. Obsérvate a ti mismo en todos y renuncia a todo sentimiento de dualidad por completo.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><br /></i></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">kāmaṃ krōdhaṃ lōbhaṃ mōhaṃ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">tyaktvā''tmānaṃ bhāvaya kō'ham|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">ātmajñānavihīnā mūḍhāḥ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">tē pacyantē narakanigūḍhāḥ||27||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Renuncia a la lujuria, la ira, el enamoramiento, y la codicia. Reflexiona sobre su verdadera naturaleza. Tontos son aquellos que están ciegos al Ser. Expulsados al infierno sufren allí indefinidamente.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">gēyaṃ gītā nāmasahasraṃ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">dhyēyaṃ śrīpati-rūpamajasram|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">nēyaṃ sajjana-saṅgē cittaṃ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">dēyaṃ dīnajanāya ca vittam||28||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Regularmente recita el Bhagavad-Gita, medita en Vishnu en tu corazón, y canta Sus mil glorias. Regocíjate al estar con el noble y santo. Despréndete de tu riqueza con caridad hacia el pobre y el necesitado.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">sukhataḥ kriyatē rāmābhōgaḥ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">paścāddhanta śarīrē rōgaḥ|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">yadyapi lōkē maraṇaṃ śaraṇaṃ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">tadapi na muñcati pāpācaraṇam||29||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Quien cede a la lujuria para el placer deja su cuerpo presa de la enfermedad. Aunque la muerte pone fin a todo, el hombre no abandona el camino pecaminoso.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">arthamanarthaṃ bhāvaya nityaṃ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">nāsti tataḥ sukhalēśaḥ satyam|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">putrādapi dhanabhājāṃ bhītiḥ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">sarvatraiṣā vihitā rītiḥ||30||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>La riqueza no es el bienestar, realmente no hay alegría en ella. Así se refleja en todo momento, un hombre rico teme incluso su propio hijo. Este es el camino de la riqueza en todas partes. Realiza esta tarea con extremo cuidado, con extremo cuidado.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">prāṇāyāmaṃ pratyāhāraṃ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">nityānitya-vivēkavicāram|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">jāpyasamēta-samādhividhānaṃ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">kurvavadhānaṃ mahadavadhānam||31||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Regula los pranas (aires vitales internos), mantenlos libres de las influencias externas. Discierne entre lo real y lo fugaz. Canta el santo nombre de Dios y silencia la mente turbulenta.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">gurucaraṇāmbuja-nirbhara-bhaktaḥ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">saṃsārādacirādbhava muktaḥ|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">sēndriyamānasa-niyamādēvaṃ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">drakṣyasi nijahṛdayasthaṃ dēvam||32||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Oh devoto de los pies de loto del Guru! Que puedas pronto estar libre del Samsara. A través de los sentidos disciplinados y mente controlada, vendrás a experimentar la morada del Señor en tu corazón!</i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">mūḍhaḥ kaścana vaiyākaraṇō</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">ḍukṛñkaraṇādhyayana-dhuriṇaḥ|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">śrīmacchaṅkara-bhagavacchiṣyaiḥ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">bōdhita āsicchōdhitakaraṇaḥ||33||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>Así fue un gramático tonto, perdido en reglas, purificado en su visión estrecha y expuesto a la Luz por los apóstoles de Shankara.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><br /></i></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">bhaja gōvindaṃ bhaja gōvindam</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">gōvindaṃ bhaja mūḍhamatē|</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">nāmasmaraṇādanyamupāyaṃ</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">na hi paśyāmō bhavataraṇē||34||</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i>¡Adora a Govinda! ¡Adora a Govinda! ¡Adora a Govinda! Oh tonto! No hay otra manera de cruzar el océano de la vida que cantar los nombres del Señor.</i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><br /></i></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">||iti śrīmacchaṅkarācāryaviracitaṃ bhaja gōvindaṃ sampūrṇam||</span></div>
</div>
Maximiliano A. Pellottahttp://www.blogger.com/profile/01707660836316119453noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7371612951217881198.post-88490616070271662202016-01-14T11:55:00.001-08:002016-01-14T11:55:39.794-08:00SRI CAITANYA CARITAMRTA - Adi Lila, parte 2 - Krsnadasa Kaviraja Goswami<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">Capítulo 2: Sri Caitanya Mahaprabhu, la Suprema Personalidad de Dios</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><br /></span></div>
<span style="color: #cc0000;">Texto 1:</span> Ofrezco reverencias a Sri Caitanya Mahaprabhu, por cuya misericordia hasta un niño ignorante puede cruzar el océano de la verdad concluyente, que está habitado por los cocodrilos de diversas teorías.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 2:</span> ¡Oh, mi compasivo Señor Caitanya!, que las aguas de néctar del Ganges de Tus trascendentales actividades fluyan sobre mi lengua, seca como un desierto. Embellecen estas aguas las flores de loto de los cantos, danzas y salmodias que ensalzan el santo nombre de Krsna, que son las moradas de recreo de los devotos puros. Esos devotos se comparan a cisnes, patos y abejas. El curso del río produce un sonido melodioso que alegra sus oídos.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 3:</span> ¡Toda gloria al Señor Caitanya Mahaprabhu y al Señor Nityananda! ¡Toda gloria a Advaitacandra, y toda gloria a los devotos del Señor Gauraṅga!<br />
<span style="color: #cc0000;"><br />Texto 4: </span>Ahora explicaré el significado del verso tercero [de los catorce primeros]. Es una vibración auspiciosa que describe la Verdad Absoluta.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 5:</span> Lo que describen los Upanisads como el Brahman impersonal no es más que la refulgencia de Su cuerpo, y el Señor conocido como la Superalma no es más que Su porción plenaria localizada. El Señor Caitanya es la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, completo en seis opulencias. Él es la Verdad Absoluta, y ninguna otra verdad es mayor ni igual a Él.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 6:</span> El Brahman impersonal, el Paramatma localizado y la Personalidad de Dios son tres sujetos, y la refulgencia brillante, la manifestación parcial y la forma original son sus predicados respectivos.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 7:</span> El predicado sigue siempre a su sujeto. Ahora explicaré el significado de este verso según las Escrituras reveladas.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 8:</span> Krsna, la forma original de la Personalidad de Dios, es la verdad más elevada del omnipresente Visnu. Él es el conocimiento totalmente perfecto y la totalmente perfecta bienaventuranza. Él es la Suprema Realidad Trascendental.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 9:</span> Aquel a quien el Srimad-Bhagavatam se refiere como hijo de Nanda Maharaja, ha descendido a la Tierra en la forma del Señor Caitanya.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 10: </span>Respecto a Sus diversas manifestaciones, se Le conoce en tres aspectos, llamados el Brahman impersonal, Paramatma localizado y la Personalidad de Dios original.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 11:</span> «Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta dicen que es un conocimiento no dual y que se llama Brahman impersonal, Paramatma localizado y Personalidad de Dios.»<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 12:</span> Lo que los Upanisads llaman el Brahman trascendental e impersonal es el reino de la refulgencia brillante de la misma Persona Suprema.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 13:</span> Así como a simple vista no se puede conocer el Sol más que como una sustancia brillante, tampoco se pueden comprender las variedades trascendentales del Señor Krsna solamente mediante la especulación filosófica.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 14:</span> «Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que está dotado de gran poder. La brillante refulgencia de Su forma trascendental es el Brahman impersonal, que es absoluto, completo e ilimitado, y que manifiesta las diversidades de incontables planetas, con sus diferentes opulencias, en millones y millones de universos.»<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 15: </span>(El Señor Brahma dijo:) «Las opulencias del Brahman impersonal se extienden por los millones y millones de universos. Ese Brahman no es sino la refulgencia corporal de Govinda.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 16:</span> «Yo adoro a Govinda. Él es mi Señor. Sólo por Su gracia tengo la facultad de crear el universo.»<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 17: </span>«Santos y sannyasis desnudos, que llevan a cabo penitencias físicas rigurosas, que pueden elevar el semen hasta el cerebro, y que están completamente equilibrados en el nivel Brahman, pueden vivir en el reino que se conoce como Brahmaloka.»<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 18:</span> Aquel a quien los yoga-sastras se refieren como Superalma que mora en el interior (atma antar-yami) es también una porción plenaria de la expansión personal de Govinda.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 19: </span>Así como el Sol, aunque es único, aparece reflejado en incontables joyas, Govinda Se manifiesta de forma similar (como Paramatma) en el corazón de todos los seres vivientes.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 20:</span> (La Personalidad de Dios, el Señor Krsna, dijo:) «¿Qué más puedo decirte? Yo vivo en toda esta manifestación cósmica simplemente por medio de una de Mis porciones plenarias.»<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 21: (</span>El abuelo Bhisma dijo:) «Para cada observador, el Sol parece estar situado en lugares diferentes, y lo mismo sucede contigo, el innaciente, que apareces representado diversamente como Paramatma en cada ser viviente. Pero cuando el observador sabe que es uno de Tus servidores, ya no sostiene más semejante dualidad. Así, ahora puedo comprender Tus formas eternas, pues ya sé que Paramatma no es más que una porción plenaria Tuya.»<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 22: </span>Aquel Govinda adviene personalmente como Caitanya Gosañi. Ningún otro Señor es tan misericordioso para liberar a las almas caídas.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 23: </span>El Señor Narayana, que domina el mundo trascendental, es pleno en seis opulencias. Él es la Personalidad de Dios, el Señor de la diosa de la fortuna.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 24:</span> La Personalidad de Dios es aquél a quien los Vedas, el Bhagavatam, los Upanisads y otras Escrituras trascendentales se refieren como la Totalidad Absoluta. Nadie es igual a Él.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 25:</span> Con su servicio, los devotos ven a esa Personalidad de Dios, igual que los habitantes del cielo ven a la personalidad del Sol.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 26:</span> Aquellos que caminan por las sendas del conocimiento y el yoga Le adoran sólo a Él, porque es a Él a quien perciben como el Brahman impersonal y Paramatma localizado.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 27:</span> Así pues, se pueden comprender las glorias del Señor por medio de diferentes modos de adoración, como ilustra la analogía del Sol.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 28:</span> Narayana y Sri Krsna son la misma Personalidad de Dios, pero, aunque son idénticos, Sus rasgos corporales son diferentes.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 29: </span>Esta Personalidad de Dios (Sri Krsna) tiene dos manos y sostiene una flauta, mientras que la otra (Narayana) tiene cuatro manos, con una concha, una rueda, una maza y un loto.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 30:</span> «¡Oh, Señor de señores!, Tú eres el observador de toda la creación. Tú eres para todos, en verdad, lo más amado. Por tanto, ¿no eres Tú mi padre, Narayana? Narayana significa aquel cuya morada está en el agua que nace de Nara (Garbhodakasayi Visnu), y ese Narayana es Tu porción plenaria. Todas Tus porciones plenarias son trascendentales. Son absolutas, y no son creación de maya.»<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 31:</span> Después de que Brahma hubiese ofendido a Krsna robándole a Sus compañeros de juegos y los terneros, pidió perdón al Señor por esta acción ofensiva y oró para obtener la misericordia del Señor.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 32: </span>«Yo nací del loto que creció de Tu ombligo. Así pues, Tú eres tanto mi padre como mi madre, y yo soy Tu hijo.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 33:</span> «Los padres nunca toman en serio las ofensas de sus hijos. Por eso, yo suplico Tu perdón, y pido Tu bendición.»<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 34:</span> Sri Krsna dijo: «¡Oh Brahma!, tu padre es Narayana. Yo no soy más que un pastorcillo de vacas. ¿Cómo puedes tú ser Mi hijo?».<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 35:</span> Brahma replicó: «¿No eres Tú Narayana? Tú eres ciertamente Narayana. Dígnate escuchar mientras expongo las pruebas.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 36:</span> «Todos los seres vivientes del mundo material y espiritual han nacido originalmente de Ti, puesto que Tú eres la Superalma de todos ellos.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 37:</span> «Así como la Tierra es la causa original y el refugio de todas las vasijas hechas de tierra, Tú eres la causa fundamental y el refugio de todos los seres vivientes.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 38: </span>«La palabra “nara” significa el conjunto de todos los seres vivientes, y la palabra “ayana” significa el refugio de todos ellos.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 39:</span> «Por tanto, Tú eres el Narayana original. Ésta es una de las razones; dígnate escuchar mientras expongo la segunda.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 40:</span> «Los Señores directos de los seres vivientes son las encarnaciones purusa. Pero Tus opulencias y poder son más sublimes que los Suyos.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 41:</span> «Por tanto, Tú eres el Señor primigenio, el padre original de todos. Ellos (los purusas) son los protectores de los universos, mediante Tu poder.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 42:</span> «Puesto que Tú proteges a aquellos que son el refugio de todos los seres vivientes, Tú eres el Narayana original.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 43:</span> «¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, dígnate escuchar mi tercera razón. Hay incontables universos e insondables Vaikunthas trascendentales.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 44:</span> «Tanto en este mundo material como en el trascendental, Tú ves todos los hechos de todos los seres vivientes, en el pasado, presente y futuro. Puesto que eres el testigo de todos estos hechos, conoces la esencia de todo.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 45:</span> «Todos los mundos existen porque Tú los supervisas. Nadie puede vivir, moverse, ni existir, sin Tu supervisión.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 46:</span> «Tú supervisas el ir y venir de todos los seres vivientes. También por esa razón, Tú eres el Señor primigenio, Narayana.»<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 47: </span>Krsna dijo: «Brahma, no puedo entender lo que dices. El Señor Narayana es aquel que está situado en el corazón de todos los seres vivientes y está tendido sobre las aguas del océano Karana.»<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 48: </span>Brahma respondió: «Lo que he dicho es verdad. El mismo Señor Narayana que mora sobre las aguas y en el corazón de todos los seres vivientes no es más que una porción plenaria Tuya.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 49: </span>«Las formas Karanodakasayi, Garbhodakasayi y Ksirodakasayi de Narayana crean en colaboración con la energía material. Ésa es Su conexión con maya.<br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjyEM3F0Hovz_V2HeBG5L6D5bbPFGxxVn3GJDb2FhNC6SnStKamwk57nehEd_Ra6jHxokNy2DheqgoCfSKGRcen3wVFAbPyMoMQce3u-qREVRpZSDtGf4u5flpDecIT-7Jxma8tPhpPABbp/s1600/Maha-visnu.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjyEM3F0Hovz_V2HeBG5L6D5bbPFGxxVn3GJDb2FhNC6SnStKamwk57nehEd_Ra6jHxokNy2DheqgoCfSKGRcen3wVFAbPyMoMQce3u-qREVRpZSDtGf4u5flpDecIT-7Jxma8tPhpPABbp/s640/Maha-visnu.jpg" width="475" /></a></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<span style="color: #cc0000;">Texto 50: </span>«Estos tres Visnus que yacen en el agua son la Superalma de todo. A la Superalma de todos los universos se La conoce como primer purusa.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 51:</span> «Garbhodakasayi Visnu es la Superalma de las entidades vivientes, y en conjunto Ksirodakasayi Visnu es la Superalma del ser viviente individual.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 52:</span> «Superficialmente, vemos que estos purusas tienen una relación con maya, pero sobre Ellos, en la cuarta dimensión, está el Señor Krsna, que no tiene contacto alguno con la energía material.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 53: </span>«“En el mundo material se designa al Señor como virat, hiranyagarbha y karana. Pero más allá de estas tres designaciones, el Señor está, en última instancia, en la cuarta dimensión.”<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 54:</span> «Aunque estos tres aspectos del Señor tratan directamente con la energía material, ninguno de Ellos Se ve alcanzado por la misma. Los tres están más allá de la ilusión.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 55:</span> «“Ésta es la opulencia del Señor: aunque esté situado en la naturaleza material, las modalidades de la naturaleza no Le afectan nunca. Del mismo modo, aquellos que se han entregado a Él y han centrado su inteligencia en Él tampoco están influenciados por las modalidades de la naturaleza.”<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 56: </span>«Tú eres el refugio último de estas tres porciones plenarias. Por eso no existe la menor duda de que Tú eres el Narayana primigenio.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 57:</span> «El origen de estos tres aspectos es el Narayana del cielo espiritual. Él es Tu expansión vilasa. Por tanto, Tú eres el Narayana original.»<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 58:</span> Por tanto, según la autoridad de Brahma, Narayana, que es la Deidad regente en el mundo trascendental, no es sino el aspecto vilasa de Krsna. Así, queda esto probado de manera concluyente.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 59:</span> La verdad contenida en este sloka (Verso 30) es la esencia del Srimad-Bhagavatam. Esta conclusión, mediante sinónimos, se puede aplicar en todas partes.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 60:</span> Sin saber que Brahman, Paramatma y Bhagavan son todos ellos aspectos de Krsna, eruditos insensatos especulan de diversas maneras.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 61:</span> Puesto que Narayana tiene cuatro manos, mientras que Krsna parece un hombre, dicen que Narayana es el Dios original y que Krsna no es más que una encarnación.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 62:</span> De esta manera, sus razones toman varias formas, pero la poesía del Bhagavatam las rebate a todas diestramente.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 63:</span> «Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta dicen que es un conocimiento no dual y que se llama Brahman impersonal, Paramatma localizado y Personalidad de Dios.»<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 64:</span> Mis queridos hermanos, dignaos escuchar la explicación de este verso y considerad su significado: la entidad original única se conoce en Sus tres aspectos diferentes.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 65: </span>El Señor Krsna es la Verdad Absoluta única e indivisa, la realidad máxima. Él Se manifiesta en tres aspectos como Brahman, Paramatma y Bhagavan.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 66:</span> El significado de este verso ha interrumpido tu discusión. Ahora escucha otro verso del Srimad-Bhagavatam.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 67: </span>«Todas estas encarnaciones de Dios son, bien porciones plenarias o bien partes de las porciones plenarias de los purusa-avataras. Pero Krsna es la Suprema Personalidad de Dios mismo. En todas las eras, Él protege el mundo, por medio de Sus diferentes aspectos, cuando éste se ve perturbado por los enemigos de Indra.»<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 68:</span> El Bhagavatam explica las peculiaridades y hazañas de todas las encarnaciones y cuenta a Sri Krsna entre ellas.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 69:</span> Esto preocupó muchísimo a Suta Gosvami. En consecuencia, distinguió a cada encarnación por sus peculiaridades específicas.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 70: </span>Todas las encarnaciones de Dios son porciones plenarias o partes de las porciones plenarias de los purusa-avataras, pero el Señor primigenio es Sri Krsna. Él es la Suprema Personalidad de Dios, el manantial de todas las encarnaciones.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 71: </span>Un oponente podrá decir: «Ésta es vuestra interpretación, pero en realidad el Señor Supremo es Narayana, que está en el reino trascendental.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 72: </span>«Él (Narayana) Se encarna como el Señor Krsna. Éste es el significado del verso como yo lo veo. No es necesario considerarlo más.»<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 73: </span>Podríamos contestar a nuestro desencaminado interlocutor: «¿Por qué propones semejante lógica falaz? Una interpretación nunca se acepta como evidencia si se opone a los principios de las Escrituras.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 74: </span>«“No se debe enunciar un predicado antes del sujeto, porque de esta forma no puede mantenerse sin el apoyo apropiado.”<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 75: </span>«Si no enuncio un sujeto, no enuncio un predicado. Antes digo el primero, y después el último.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 76: </span>«El predicado de una frase es lo que desconoce el lector, mientras que el sujeto es lo que él conoce.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 77: </span>«Por ejemplo, podemos decir: “Este vipra es un hombre muy culto”. En esta frase, el vipra es el sujeto, y el predicado es su erudición.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 78: </span>«El hecho de que el hombre es un vipra es conocido, pero su erudición no lo es. Por tanto, la persona se identifica primero y su erudición después.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 79:</span> «Del mismo modo, todas estas encarnaciones se conocían, pero no se conocía de quién son encarnaciones.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 80: </span>«Primero la palabra “ete” («estas») establece el sujeto (las encarnaciones). Después, “porciones plenarias de los purusa-avataras” sigue como predicado.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 81: </span>«Del mismo modo, la primera vez que se contó a Krsna entre las encarnaciones, aún no se tenía un conocimiento específico de Él.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 82:</span> «Por tanto, primero aparece la palabra “krsna” como sujeto, seguida del predicado que Le describe como la Personalidad de Dios original.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 83:</span> «Esto prueba que Sri Krsna es la Personalidad de Dios original. La Personalidad de Dios original es, por tanto, necesariamente, Krsna.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 84: </span>«Si Krsna hubiese sido la porción plenaria y Narayana el Señor primigenio, la afirmación de Suta Gosvami hubiese sido a la inversa.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 85: </span>«Así pues, hubiese dicho: “Narayana, el origen de todas las encarnaciones, es la Personalidad de Dios original. Él ha aparecido en la forma de Sri Krsna”.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 86:</span> “Los errores, las ilusiones, el engaño y la percepción defectuosa no se encuentran en las palabras de los sabios autorizados.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 87:</span> «Dices algo contradictorio y te enfadas si te lo señalan. Tu frase tiene el defecto de un predicado mal colocado. Se trata de una construcción poco pensada.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 88:</span> «Sólo la Personalidad de Dios, el origen de todas las demás Divinidades, es adecuada para referirse a Él como svayam bhagavan, el Señor primigenio.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 89: </span>«Cuando de un vela se encienden otras muchas, yo considero que la primera es la original.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 90:</span> «Krsna, de la misma manera, es la causa de todas las causas y de todas las encarnaciones. Dignaos escuchar otro verso para apartar toda interpretación errónea.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 91-92:</span> «“Aquí [en el Srimad-Bhagavatam] se tratan diez temas: 1) la creación de los ingredientes del cosmos; 2) las creaciones de Brahma; 3) el mantenimiento de la creación; 4) el cuidado especial que se da a quien es fiel; 5) los estímulos para la actividad; 6) los deberes prescritos para los que respetan la ley; 7) una descripción de las encarnaciones del Señor; 8) el final de la creación; 9) la liberación de la existencia material, física y sutil; y 10) el refugio último, la Suprema Personalidad de Dios. El décimo tema es el refugio de todos los demás. Para distinguir este refugio final de los otros nueve temas, los mahajanas los han explicado, directa o indirectamente, con oraciones o comentarios directos.”<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 93: </span>«Para conocer claramente el refugio final de todo lo que existe, he explicado las otras nueve categorías. La causa de la aparición de esas categorías se llama, con toda propiedad, su refugio.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 94:</span> «La Personalidad de Dios Sri Krsna es el refugio y morada de todo. Todos los universos descansan en Su cuerpo.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 95: </span>«“El Canto Décimo del Srimad-Bhagavatam revela el décimo tema, la Suprema Personalidad de Dios, que es el refugio de todas las almas entregadas. Se Le conoce como Sri Krsna, y es la fuente original de todos los universos. Permítaseme ofrecerle reverencias.”<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 96: </span>«Aquel que conoce las verdaderas características de Sri Krsna y Sus tres diferentes energías, no puede permanecer ignorante de nada respecto a Él.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 97:</span> «La Personalidad de Dios, Sri Krsna, disfruta de Sí mismo en seis expansiones primarias. Sus dos manifestaciones son prabhava y vaibhava.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 98: </span>«Sus encarnaciones son de dos clases: parciales e investidas de poder. Aparece en dos edades: tierna infancia y niñez.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 99: </span>«La Personalidad de Dios, Sri Krsna, que es eternamente adolescente, es el Señor primigenio, la fuente de todas las encarnaciones. Él Se expande en estas seis categorías de formas para establecer Su supremacía por todo el universo.<br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgjWrjRbsh2WWwMQwAku3iExyFpbesLut9pX4wsHsURep-bXD4Hf4k7PYmBvCurON51v_-F2GJwPzp-jAlXob2sios5BniJA-F8kgkejwSwWmmfGH5A-WS6aM4VwQPecBGw0z-DM7c0inCO/s1600/sri+krsna+caitanya.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgjWrjRbsh2WWwMQwAku3iExyFpbesLut9pX4wsHsURep-bXD4Hf4k7PYmBvCurON51v_-F2GJwPzp-jAlXob2sios5BniJA-F8kgkejwSwWmmfGH5A-WS6aM4VwQPecBGw0z-DM7c0inCO/s1600/sri+krsna+caitanya.jpg" /></a></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<span style="color: #cc0000;">Texto 100:</span> «En estas seis clases de formas hay variedades innumerables. Aunque son muchas, todas son una; no existe diferencia entre ellas.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 101: </span>«La cit-sakti, también llamada svarupa-sakti o antaraṅga-sakti, presenta muchas manifestaciones diversas. Sostiene el reino de Dios y sus enseres.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 102: </span>«La energía externa, llamada maya-sakti, es la causa de innumerables universos con variadas potencias materiales.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 103: </span>«La potencia marginal, que está entre aquellas dos, consiste en los innumerables seres vivientes. Éstas son las tres energías principales, que tienen categorías y subdivisiones ilimitadas.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 104: </span>«Éstas son las principales manifestaciones y expansiones de la Personalidad de Dios y Sus tres energías. Todas ellas emanan de Sri Krsna, la Realidad Trascendental. Tienen su existencia en Él.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 105: </span>«Aunque los tres purusas son el refugio de todos los universos, el Señor Krsna es la fuente original de los purusas.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 106:</span> «Así, la Personalidad de Dios Sri Krsna es el Señor original primigenio, la fuente de todas las demás expansiones. Todas las Escrituras reveladas aceptan a Sri Krsna como Señor Supremo.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 107:</span> «“Krsna, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, porque es la causa original de todas las causas.”<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 108:</span> «Tú sabes muy bien todas las conclusiones de las Escrituras. Tú creas estos argumentos lógicos sólo para inquietarme.»<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 109: </span>El mismo Señor Krsna, el manantial de todas las encarnaciones, es conocido como el hijo del rey de Vraja. Él descendió personalmente en la forma del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 110: </span>Por tanto, el Señor Caitanya es la Suprema Verdad Absoluta. Llamarle Ksirodakasayi Visnu no añade nada a Su gloria.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 111: </span>Pero palabras como éstas salidas de labios de un devoto sincero no pueden ser falsas. Todas las posibilidades moran en Él, porque Él es el Señor primigenio.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 112:</span> Todas las demás encarnaciones están situadas en forma potencial en el cuerpo original del Señor primigenio. De manera que, según la opinión de cada uno, es posible dirigirse a Él como cualquiera de Sus encarnaciones.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 113: </span>Algunos dicen que Sri Krsna es directamente Nara-Narayana. Otros dicen que es directamente Vamana.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 114: </span>Algunos dicen que Krsna es la encarnación de Ksirodakasayi Visnu. Ninguna de estas afirmaciones es imposible; cada una de ellas es tan exacta como las demás.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 115: </span>Algunos Le llaman Hari, o el Narayana del mundo trascendental. Todo es posible en Krsna, pues Él es el Señor primigenio.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 116:</span> Ofrezco reverencias a los pies de todos los que escuchen o lean este discurso. Dignaos escuchar con atención la conclusión de todas estas declaraciones.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 117: </span>El estudiante sincero no debe dejar de considerar estas conclusiones por discutibles que le parezcan, porque estos debates refuerzan la mente. De esta forma, la mente se apega a Sri Krsna.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 118: </span>Mediante estos estudios concluyentes, conozco las glorias del Señor Caitanya. Únicamente conociendo estas glorias se puede fortalecer y hacer más firme el apego hacia Él.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 119:</span> Sólo para enunciar las glorias de Sri Caitanya Mahaprabhu, he intentado explicar con detalle las glorias de Sri Krsna.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 120:</span> La conclusión es que el Señor Caitanya es la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, el hijo del rey de Vraja.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Texto 121:</span> Orando a los pies de loto de Sri Rupa y Sri Raghunatha, siempre deseando su misericordia y siguiendo sus pasos, yo, Krsnadasa, narro el Sri Caitanya-caritamrta.Maximiliano A. Pellottahttp://www.blogger.com/profile/01707660836316119453noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7371612951217881198.post-57764962794295838912015-12-02T15:22:00.000-08:002015-12-06T06:35:24.977-08:00YOGA MAKARANDA - Sri Tirumalai Krishnamacharya - part 7<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">Sección sobre la investigación de Shatkriyas</span></div>
<br />
<div style="text-align: center;">
<i>“Cuando el cuerpo nace, por su naturaleza, este contiene vata, pitta, kapha. Los vayus apropiados ocupan los nadis apropiados en la forma prescrita. Si el flujo de vayus no es correcto en el nadi y camino correcto, entonces el cuerpo enferma y hay peligro para la vida.” (Garbha Upanishad.)</i></div>
<br />
<table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="float: right; text-align: right;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgrYR2C2yrkgQDTygyj2iQ72u8F-9yElyd9TDnMqMKMqB8nTDHdBNQLIhMcS9xme3S2L8OJ3wm-wK9OOd94L54JyhoXIZRYNgGVkeTa7zEubNb8zckULWt4AxhqmUSQikg1_74EUtDwxMkG/s1600/baradavajrasana.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgrYR2C2yrkgQDTygyj2iQ72u8F-9yElyd9TDnMqMKMqB8nTDHdBNQLIhMcS9xme3S2L8OJ3wm-wK9OOd94L54JyhoXIZRYNgGVkeTa7zEubNb8zckULWt4AxhqmUSQikg1_74EUtDwxMkG/s1600/baradavajrasana.jpg" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"> Krishnamacharya en baradavajrasana</td></tr>
</tbody></table>
Si uno quiere una cura para alguna enfermedad, incluso suponiendo que hayan muchas medicinas, es esencial que haya un flujo apropiado de vayu en nuestro cuerpo sin ninguna obstrucción. Cuando el vayu sancharam es apropiado (de acuerdo a krama), entonces incluso tomar medicinas se vuelve irrelevante. La actividad conocida como pranayama es muy importante para que el vayu sancharam en nuestro cuerpo sea correcto (de acuerdo a krama), para que los nadis se limpien todos los días, y para que la sangre fluya apropiadamente en los nadis. Este kriya es un apoyo muy importante para el vayu sancharam en el cuerpo. Si el pranayama es exitoso, no debería haber una medida desproporcionada de vata, pitta o kapha en nuestro cuerpo. Si vayu sancharam no es apropiado, si vata, pitta o kapha aumentan, nuestro cuerpo comienza a temblar, desarrollamos falta de aliento e hinchazón en el estómago. Las articulaciones de los huesos y nadis desarrollarán enfermedades o dolor sin el flujo apropiado de vayu y la vida será gradualmente acortada.<br />
<br />
Para eliminar estas clases de malos vata, pitta y kapha, tienes que practicar yogasana y deberías practicar los seis kriyas relacionados con el yoga.<br />
<br />
Estas asanas y kriyas son explicadas en detalle en varios upanishads y textos de yoga. La esencia de este material de textos antiguos es mencionada aquí también.<br />
<span style="text-align: center;"><br /></span>
<span style="text-align: center;">Kriyas: Los kriyas son de seis tipos: 1. Dhauti kriya, 2. Basti kriya, 3. Neti kriya, 4. Nauli kriya, 5. Trataka kriya, 6. Kapalabhati kriya.</span><br />
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<span style="color: purple;">Dhauti Kriya</span><br />
<br />
Dhauti kriya es de cuatro tipos: Antar Dhauti, Danta Dhauti, Hrd Dhauti y Mula Sodhana Dhauti.<br />
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<span style="color: #cc0000;">1. Antar Dhauti:</span> Este es de cuatro tipos: vata sara dhauti, vari sara dhauti, vanhi sara dhauti, bahish kritham dhauti.<br />
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(a)Vata Sara Dhauti: Para esto, primero mantenga la boca como el pico de un cuervo y gradualmente succione el aire. Luego cierre la boca y trague el aire que fue succionado. Después de esto, permitiendo que el aire ocupe el estómago, arremolínelo para aquí y allá en olas como si estuviera lavando el estómago. Luego mándelo fuera del cuerpo a través del ano o la nariz. Praticar esto solo una vez no es suficiente para expulsar el aire succionado por el ano. Practique esto por varios días sin falta, repitiendo la actividad por lo menos 25 veces al día. Luego, después de unos pocos días se volverá posible expulsar el aire a través del pasaje anal. Aquellos que no tienen tiempo para esto pueden expulsar el aire mediante recaka o exhalación del aire a través de la nariz lenta y cuidadosamente. Esto otorgará muy buenos beneficios. Este vata sara dhauti pertenece a raja yoga.<br />
<br />
Beneficios: Removerá todas las enfermedades del corazón, incrementará la circulación sanguínea y mejorará el poder digestivo.<br />
<br />
(b)Vari Sara Dhauti: Agua pura fría o caliente debe ser bebida hasta que el estómago esté lleno y el agua llegue casi hasta el cuello. Arremoline el agua en el estómago de aquí hacia allá, arriba y abajo. Luego meta fuertemente el estómago y empújelo hacia afuera, enviando el agua hacia afuera a través de la apertura anal. Esto pertenece a laya yoga. Este kriya puede ser dominado practicando varias veces al día.<br />
<br />
Beneficios: Remueve y expulsa los depósitos e impurezas de la estructura esqueletal, y de todas las esquinas y articulaciones y nudos de los huesos y nervios. Causa que el cuerpo brille e incrementa el jathara agni. Esto pertenece a raja yoga.<br />
<br />
(c)Vanhi Sara Dhauti: El estómago junto con el ombligo debe ser llevado hacia adentro y presionado contra (pegado a) la columna y luego debe ser empujado hacia delante de nuevo. Repetir varias veces. Al meter el estómago hacia adentro, hacer recaka kumbhaka. Practicar esto antes de comer. Si quiere hacerlo después de comer, espere por lo menos tres horas. De otra manera será peligroso. Este ejercicio debe ser practicado a diario, repitiéndolo 84 veces al día. Esto pertenece a raja yoga.<br />
<br />
Beneficios: Esto removerá todas las enfermedades del estómago e incrementará el jathara agni. Ayudará tremendamente al yogabhyasi.<br />
<br />
(d)Bahish Kritha Dhauti: Posicione la boca como el pico de un cuervo y succione el aire a la medida de lo posible. Sostenga el aire dentro (kumbhaka) y luego exhale (recaka) por la nariz. Esto es solo para aquellos que estén comenzando a practicar recaka kumbhaka. Repetir 25 veces al día. Esto tiene que ser ejecutado o bien antes de comer a la mañana o bien antes de comer por la tarde. Si uno sigue incrementando la práctica de esto correctamente, desarrollará la habilidad de aguantar la respiración por largos períodos. No solo eso, automáticamente se volverá posible expulsar el aire por la abertura anal. Una vez que comienza a expulsar el aire por la abertura anal no debería intentar exhalarlo por la nariz. Mediante esta práctica, luego de adquirir la habilidad de aguantar la respiración por 1.5 horas, proceda como a continuación: De pie en agua hasta el ombligo, muy cuidadosamente empuje hacia afuera el intestino grueso que es el shakti nadi localizado en el abdomen bajo hasta el muladhara cakra a través de la abertura anal. Lávelo con agua hasta que esté limpio y luego empújelo hacia adentro a través de la misma abertura.<br />
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Advertencia: Este kriya es solo para hatha yogis y no para laya yogis, raja yogis o mantra yogis.<br />
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Beneficios: Destruirá todas las impurezas del cuerpo. No solamente otorgará un brillo al cuerpo sino que no permitirá que ninguna enfermedad entre al cuerpo.<br />
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<span style="color: #cc0000;">2. Danta Dhauti:</span> Este es de cuatro tipos: dantamula dhauti, jihwamula dhauti, karna dhauti y kapalantra dhauti.<br />
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(a)Dantamula Dhauti: Refregar los dientes a diario en la mañana temprano con el jugo de la planta kakkali o manjama o con barro limpio. Luego enjuagar y lavar con agua limpia y filtrada.<br />
<br />
Beneficios: Remueve el mal aliento y olor de la boca y otorga fortaleza a los dientes.<br />
<br />
(b)Jihwa Dhauti: Refregar la lengua vigorosamente usando los tres dedos de la mano derecha excluyendo el pulgar y el meñique. Escupir toda la flema que salga al frotar la lengua. Luego lavar la lengua con agua, hacer gárgaras y enjuagar la boca. Luego frotar manteca de vaca en la lengua. Después de esto, con una pequeña tenaza de hierro, sostener la punta de la lengua y poco a poco sacarla hacia afuera. Esto es solo para hatha yogis.<br />
<br />
Beneficios: Si esto es hecho a diario, sin falta, por la mañana y por la tarde, ayudará en la preparación para hacer khecari mudra. Renueve todos los doshas de la lengua y el habla será claro.<br />
<br />
(c) Karna Dhauti: Limpiar las orejas como sigue: Juntar el dedo índice con el anular, insertarlos en la oreja y luego girar alrededor.<br />
<br />
Beneficios: Esto removerá la sordera. Prevendrá todas las enfermedades del oído y otorgará poder para escuchar el nadam interior.<br />
<br />
(d)Kapalantra Dhauti: Utilizando el pulgar de la mano derecha, frotar la parte de debajo de la lengua a diario.<br />
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<div>
Beneficios: Si practicas este kriya a diario en la mañana temprano apenas te levantas y después de comer por las noches, removerá el kapha dosha, limpiará los nadis y otorgará buena visión.<br />
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<span style="color: #cc0000;">3. Hrd Dhauti:</span> Este es de tres tipos: danda dhauti, vamana dhauti y vastra dhauti.<br />
<br />
(a)Danda Dhauti: Tomar un tallo de banana o de cúrcuma o una rama de nim y tragarlo con la boca. Llevarlo hacia adentro hasta la región del corazón y luego sacarlo inmediatamente.<br />
<br />
Beneficios: Empujará hacia fuera el exceso de vata y pitta, removerá las enfermedades del corazón y aumentará la buena salud.<br />
<br />
(b)Vamana Dhauti: Diariamente, después de comer, tomar agua hasta que el estómago esté lleno. Luego llenar la boca con agua. Levantando la cabeza, quedarse mirando al cielo. Mantenerse en esta posición por algún tiempo y luego escupir el agua.<br />
<br />
Beneficios: Destruirá todas las enfermedades de pitta y kapha (sleshmam) e incrementará la buena salud.<br />
<br />
(c)Vastra Dhauti: Tomar una tela suave y fina que tenga cuatro angulas de ancho y quince mozhams de largo y embeberla en agua. Tragarla diariamente antes del amanecer, incrementando la cantidad tragada en un mozham por día, gradualmente llevándola hasta el estómago y luego cuidadosamente removiéndola. Practica esto a diario, inicialmente repitiéndolo una vez, luego dos veces, luego tres y eventualmente, mediante la fuerza de la práctica gradualmente aumentando hasta doce veces por día.</div>
<div>
Beneficios: Luego de que tengas la capacidad de tragar los 15 mozham de tela, practica este kriya diariamente, a la hora correcta, sin comida. Luego terribles enfermedades como gulman (ascitis, tumor de estómago incurable), fiebre, pletham (enfermedades del bazo), kushtam (enfermedades de la piel), y kapha (enfermedades flemáticas) serán destruidas y el cuerpo estará sano.<br />
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<span style="color: #cc0000;">4. Mula Sodhana Dhauti:</span> Insertar un tallo de cúrcuma o el dedo medio en el canal anal, refregar el área apropiadamente, y luego lavarla.<br />
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Beneficios: Constipación, indigestión, ama dosham (enfermedades causadas por depósitos de comida tóxica sin digerir en varias partes del cuerpo) –tales enfermedades terribles serán eliminadas. El cuerpo comienza a brillar y el jathara agni aumentará.<br />
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<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgeasUmHIuyPlF-mpkWlhjD6J6_mQIfU2og0EAIvAKWp5b3k0ga7-PCTq6Bl5NnwI4aP3bEY5nk0Sedhxmp1UYqAaGV9gh2vKlXVKLy_4HaHrJwuYcehj-oT2r9TaXNdp5-aLBAPaS7B1l9/s1600/purvatasana.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgeasUmHIuyPlF-mpkWlhjD6J6_mQIfU2og0EAIvAKWp5b3k0ga7-PCTq6Bl5NnwI4aP3bEY5nk0Sedhxmp1UYqAaGV9gh2vKlXVKLy_4HaHrJwuYcehj-oT2r9TaXNdp5-aLBAPaS7B1l9/s1600/purvatasana.jpg" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"> Krishnamacharya en purvatanasana</td></tr>
</tbody></table>
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<span style="color: purple;">Basti Kriya</span><br />
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Este es de dos tipos: jala basti y stala basti.<br />
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<span style="color: #cc0000;">1. Jala Basti:</span> Pararse en agua hasta el ombligo. Luego entrar en utkatasana y mediante la fuerza de kumbhaka, forzar el agua adentro por la abertura del canal anal. Practicar esto como es descripto y antes de doce repeticiones agua suficiente llegará al bajo abdomen. Luego de esto, siguiendo el krama, empujar el agua que está en el abdomen poco a poco hacia afuera nuevamente por la abertura anal. Esto debería ser ejecutado tres veces al día.<br />
<br />
Beneficios: Diabetes, enfermedades urinarias, obstrucción de los intestinos –tales enfermedades causadas por mal apana vayu serán eliminadas. Uno adquiere una apariencia física elegante y el cuerpo desarrolla un brillo y belleza como aquella de Mammada. Esto pertenece a hatha yoga.</div>
<div>
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<span style="color: #cc0000;">2. Sthala Basti:</span> Sentarse en paschimottanasana. Mediante asvini mudra atraer el vayu hacia adentro y empujarlo hacia afuera y girar el estómago en las cuatro direcciones.<br />
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Beneficios: Constipación, indigestión –tales enfermedades serán destruidas. Incrementará el jathara agni. Estos es raja yoga.<br />
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<span style="color: purple;">Neti Kriya</span><br />
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Tomar una span (la longitud entre el pulgar y el meñique) de fino hilo. Succionarlo por la ventanilla de la nariz y sostener los dos extremos con las dos manos luego de que un extremo salga por la boca. Muy cuidadosamente (¡precaución!) tirar hacia arriba y hacia abajo 10 – 12 veces. Este hilo debe ser removido luego por la boca.<br />
<br />
Beneficios: Remueve muchos tipos de enfermedades kapha. Otorgará buena vista y ayudará a convertirse en adepto en khecari mudra. Esto es hatha yoga.<br />
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<span style="color: purple;">Nauli Kriya</span><br />
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Los nervios del bajo abdomen son tirados hacia adentro del estómago y luego son rápidamente dados vuelta hacia aquí y hacia allá, a la izquierda y a la derecha, todo alrededor del estómago.<br />
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Beneficios: Remueve todas las enfermedades y fortalece el poder digestivo. Esto es raja yoga.</div>
<div>
<span style="color: purple;">Trataka Kriya</span><br />
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Fijar la mirada en un punto u objeto sin mover los ojos ni pestañar hasta que empiecen a lagrimear.<br />
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Beneficios: Remueve todas las enfermedades de los ojos; otorga buena vista. No solo eso, desarrolla el poder de volverse adepto en sambhavi mudra y también prevendrá la hipermetropía. Esto es raja yoga.<br />
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<span style="color: purple;">Kapalabhati Kriya</span><br />
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Este es de tres tipos: vyut krama, vama krama y cit krama.<br />
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<span style="color: #cc0000;">1. Vyutkrama Kapalabhati Kriya:</span> Succionar agua por una ventanilla nasal y expulsarla por la boca. Esto es raja yoga. </div>
<div>
<br /></div>
<div>
Beneficios: Cura todas las enfermedades flemáticas.<br />
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<span style="color: #cc0000;">2. Vamakrama Kapalabhati Kriya:</span> (lado izquierdo) Succionar (inhalar) el aire a través de la ventanilla izquierda y exhalarlo por la ventanilla derecha. Luego succionar aire por la ventanilla derecha y exhalarlo por la ventanilla izquierda. Después de hacer esto cuatro veces, succionar agua limpia por la ventanilla izquierda. Levantar la cara hacia arriba, presionar la ventanilla izquierda con el dedo, inclinar la cabeza ligeramente hacia el costado derecho y dejar salir el agua a través de la ventanilla derecha. De manera similar, el agua succionada por la ventanilla derecha debe ser expulsada por la ventanilla izquierda.<br />
<br />
Beneficios: Enfermedades flemáticas de la nariz (congestión) serán prevenidas. Desarrollará la fuerza de los indriyas para oler hasta el aroma más sutil. Esto es raja yoga.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">3. Citkrama Kapalabhati Kriya:</span> Tomar agua por la boca, tragarla y luego expulsarla por la nariz. Esto debe ser repetido veintitrés veces.<br />
<br />
Beneficios: Esto removerá las enfermedades flemáticas, también prevendrá el envejecimiento, y otorgará lustre o brillantez al cuerpo. Esto es hatha yoga.<br />
<br />
Todos los kapalabhati kriyas deben ser ejecutados con agua limpia y fresca (sin calentar). El horario superior para practicar estos kriyas es temprano en la mañana, antes del amanecer. Por los primeros quince días de practicar estos kapalabhati kriyas, habrá una sensación de quemazón en la nariz, boca y garganta y desarrollarás una pequeña congestión o flema.<br />
<br />
Ignorando estos síntomas, muy fielmente sigue las instrucciones y practica estos kriyas. Todos los beneficios mencionados más arriba serán experimentados muy rápidamente.</div>
Maximiliano A. Pellottahttp://www.blogger.com/profile/01707660836316119453noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7371612951217881198.post-35416869565531391292015-12-02T15:21:00.000-08:002015-12-02T15:21:55.335-08:00SRI CAITANYA CARITAMRTA - Adi Lila, parte 1 - Krsnadasa Kaviraja Goswami <span style="color: purple;"></span><br />
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;">Capítulo 1: Los maestros espirituales</span></div>
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<span style="color: purple;">Texto 1</span>: Ofrezco respetuosas reverencias a los maestros espirituales, a los devotos del Señor, a las encarnaciones del Señor, a Sus porciones plenarias, a Sus energías y al propio Señor primigenio, Sri Krsna Caitanya.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 2:</span> Ofrezco respetuosas reverencias a Sri Krsna Caitanya y al Señor Nityananda, que son como el Sol y la Luna. Han aparecido al mismo tiempo en el horizonte de Gauda para disipar las tinieblas de la ignorancia y, de un modo maravilloso, otorgar bendiciones a todos.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 3:</span> Lo que describen los Upanisads como el Brahman impersonal no es más que la refulgencia de Su cuerpo, y el Señor conocido como la Superalma no es más que Su porción plenaria localizada. El Señor Caitanya es la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, completo en seis opulencias. Él es la Verdad Absoluta, y ninguna otra verdad es mayor ni igual a Él.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 4:</span> Que el Señor Supremo, a quien Se conoce como hijo de Srimati Saci-devi, Se sitúe trascendentalmente en lo más íntimo de tu corazón. Resplandeciente con el brillo del oro fundido, ha aparecido en la era de Kali, por Su misericordia sin causa, para otorgar lo que ninguna encarnación había ofrecido jamás: la melosidad más sublime y radiante, la melosidad del amor conyugal.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 5:</span> Las relaciones de amor de Sri Radha y Krsna son manifestaciones trascendentales de la potencia interna dadora de placer del Señor. Aunque Radha y Krsna son uno en Su identidad, Se separaron eternamente. Ahora, esas dos identidades trascendentales Se han unido de nuevo, en la forma de Sri Krsna Caitanya. Yo me postro ante Él, que Se ha manifestado con el sentimiento y el color corporal de Srimati Radharani, aunque es Krsna en persona.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 6:</span> Con el deseo de comprender la gloria del amor de Radharani, las cualidades maravillosas que Él posee, de las que solamente Ella Se deleita con Su amor, y la felicidad que Ella siente cuando comprende la dulzura del amor que Él siente hacia Ella, el Señor Supremo, Hari, ricamente provisto de las emociones de Radharani, nació del seno de Srimati Saci-devi, tal como la Luna apareció del océano.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 7:</span> Que Sri Nityananda Rama sea el objeto de mi recuerdo constante. Saṅkarsana, Sesa Naga y los Visnus que yacen sobre el océano Karana, el océano Garbha y el océano de leche, son Sus porciones plenarias y las porciones de Sus porciones plenarias.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 8:</span> Me entrego a los pies de loto del Señor Nityananda Rama, conocido como Saṅkarsana, componente del catur-vyuha (que consiste en Vasudeva, Saṅkarsana, Pradyumna y Aniruddha). Él posee todas las opulencias en plenitud y reside en Vaikunthaloka, mucho más allá de la creación material.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 9:</span> Ofrezco reverencias a los pies del Señor Nityananda Rama, cuya representación parcial llamada Karanodakasayi Visnu, que yace sobre el océano Karana, es el purusa original, el Señor de la energía ilusoria, y el refugio de todos los universos.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 10:</span> Ofrezco reverencias a los pies del Señor Nityananda Rama, de quien Garbhodakasayi Visnu es la parte de una parte. Del ombligo de Garbhodakasayi Visnu brota el loto que es el lugar de nacimiento de Brahma, el ingeniero del universo. El tallo de ese loto es el lugar de descanso de los muy numerosos planetas.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 11:</span> Ofrezco respetuosas reverencias a los pies del Señor Nityananda Rama, cuya parte secundaria es el Visnu que yace sobre el océano de leche. Ese Ksirodaka-sayi- Visnu es la Superalma de todas las entidades vivientes y el sustentador de todos los universos. Sesa Naga es una parte de Él.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 12:</span> El Señor Advaita Ācarya es la encarnación de Maha-Visnu, cuya función principal es crear el mundo cósmico por medio de la acción de maya.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 13</span>: Puesto que Él no es diferente de Hari, el Señor Supremo, recibe el nombre de Advaita; y puesto que propaga el culto de la devoción, se Le llama Ācarya. Él es el Señor y la encarnación del devoto del Señor. Por ello, me refugio en Él.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 14:</span> Ofrezco reverencias al Señor Supremo, Krsna, que no es diferente de Sus aspectos como devoto, como encarnación devocional, manifestación devocional, devoto puro y energía devocional.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 15:</span> ¡Gloria a los misericordiosos Radha y Madana-mohana! Yo soy cojo y descarriado; sin embargo, Ellos me dirigen, y Sus pies de loto lo son todo para mí.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 16</span>: En un templo hecho de joyas, en Vrndavana, bajo un árbol de deseos, Sri Sri Radha-Govinda, servidos por Sus compañeras más íntimas, están sentados en un trono refulgente. Yo Les ofrezco humildes reverencias.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 17:</span> Sri Srila Gopinatha, que dio origen a la melosidad trascendental de la danza rasa, está en la orilla del Yamuna, en Vamsivata, y con el sonido de Su famosa flauta, atrae la atención de las doncellas pastoras de vacas. Que derramen todos ellos su bendición sobre nosotros.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 18:</span> ¡Gloria a Sri Caitanya y Nityananda! ¡Gloria a Advaitacandra! ¡Y gloria a todos los devotos de Sri Gaura (el Señor Caitanya)!<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 19:</span> Estas tres Deidades de Vrndavana (Madana-mohana, Govinda y Gopinatha) han absorbido el corazón y el alma de los vaisnavas gaudiyas (seguidores del Señor Caitanya). Adoro Sus pies de loto, porque Ellos son los Señores de mi corazón.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 20: </span>Al comienzo de esta narración, con sólo recordar al maestro espiritual, a los devotos del Señor, y a la Personalidad de Dios, he invocado sus bendiciones.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 21:</span> Ese recuerdo destruye toda dificultad y nos capacita muy fácilmente para cumplir nuestros deseos.<br />
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<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjteP6Pup05460RFGYiqp3_XTvMVCDs7Qw2hFaSc4v4ccQ-6eogx03HWUlrSUErZQVXU4TajJX6ncMPN1eZknsamIeSOHFp1aOAO6DCkR8PHEqV6Aq2pPbtWAofo7BGv5KPYXqU5c9IuwCp/s1600/Panca-Tattva.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjteP6Pup05460RFGYiqp3_XTvMVCDs7Qw2hFaSc4v4ccQ-6eogx03HWUlrSUErZQVXU4TajJX6ncMPN1eZknsamIeSOHFp1aOAO6DCkR8PHEqV6Aq2pPbtWAofo7BGv5KPYXqU5c9IuwCp/s1600/Panca-Tattva.jpg" /></a></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<span style="color: purple;">Texto 22: </span>La invocación comprende tres procesos: definir el objetivo, ofrecer bendiciones y ofrecer reverencias.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 23:</span> En los dos primeros versos se ofrece respetuosas reverencias, de manera general y específica, al Señor, que es el objeto de adoración.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 24:</span> En el tercer verso me refiero a la Verdad Absoluta, que es la substancia fundamental. Con esa descripción, se puede visualizar la Verdad Suprema.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 25: </span>En el cuarto verso eh invocado la bendición del Señor sobre el mundo entero, rogando al Señor Caitanya que otorgue su misericordia a todos.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 26: </span>En ese verso también he explicado la razón externa de la encarnación del Señor Caitanya. Mientras que en los versos quinto y sexto he explicado la razón principal de Su advenimiento.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 27: </span>En esos seis versos he explicado la verdad sobre el Señor Caitanya, mientras que en los cinco siguientes he descrito la gloria del Señor Nityananda.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 28:</span> Los dos versos siguientes explican la verdad de Advaita Prabhu, y el siguiente explica el Pañca-tattva (el Señor, Su porción plenaria, Su encarnación, Sus energías y Sus devotos).<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 29: </span>Esos catorce versos, por tanto, son invocaciones auspiciosas y describen la Verdad Suprema.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 30:</span> Ofrezco reverencias a todos mis lectores vaisnavas al comenzar a explicar las complejidades de todos esos versos.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 31:</span> Ruego a todos mis lectores vaisnavas que lean y escuchen con suma atención esta narración sobre Sri Krsna Caitanya tal como está inculcada en las Escrituras reveladas.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 32:</span> El Señor Krsna goza manifestándose en la forma de los maestros espirituales, los devotos, las diversas energías, las encarnaciones y las porciones plenarias. Todos ellos son seis en uno.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 33:</span> Por tanto, adoro los pies de loto de estas seis diversidades de la verdad única, invocando sus bendiciones.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 34:</span> Ofrezco respetuosas reverencias a los maestros espirituales, a los devotos del Señor, a las encarnaciones del Señor, a Sus porciones plenarias, a Sus energías y al propio Señor primigenio, Sri Krsna Caitanya.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 35:</span> Ofrezco ante todo respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual iniciador y de todos mis maestros espirituales instructores.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 36:</span> Mis maestros espirituales instructores son: Sri Rupa Gosvami, Sri Sanatana Gosvami, Sri Bhatta Raghunatha, Sri Jiva Gosvami, Sri Gopala Bhatta Gosvami y Srila Raghunatha dasa Gosvami.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 37:</span> Éstos son mis maestros espirituales instructores, y, por tanto, ofrezco millones de reverencias respetuosas a sus pies de loto.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 38:</span> Hay innumerables devotos del Señor, de los cuales Srivasa Thakura es el principal. Ofrezco miles de veces respetuosas reverencias a sus pies de loto.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 39:</span> Advaita Ācarya es la encarnación parcial del Señor, y, por tanto, ofrezco millones de veces reverencias a Sus pies de loto.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 40:</span> Srila Nityananda Rama es la manifestación plenaria del Señor, y yo he sido iniciado por Él. Por tanto, ofrezco respetuosas reverencias a Sus pies de loto.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 41:</span> Ofrezco respetuosas reverencias a las potencias internas del Señor, la principal de las cuales es Sri Gadadhara Prabhu.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 42:</span> El Señor Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu es la Personalidad de Dios mismo y, por tanto, ofrezco innumerables postraciones a Sus pies de loto.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 43:</span> Después de ofrecer reverencias al Señor y a todos Sus acompañantes íntimos, trataré ahora de explicar estas seis diversidades en una.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 44:</span> Aunque sé que mi maestro espiritual es un servidor de Sri Caitanya, Le conozco también como una manifestación plenaria del Señor.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 45: </span>Según el dictamen deliberado de todas las Escrituras reveladas, el maestro espiritual no es diferente de Krsna. El Señor Krsna, en la forma del maestro espiritual, libera a Sus devotos.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 46:</span> «Hay que saber que el acarya soy Yo mismo, y que no se le debe faltar al respeto de ninguna manera. No hay que envidiarle, creyéndole un hombre común, porque es el representante de todos los semidioses.»<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 47:</span> Hay que saber que el maestro espiritual instructor es la Personalidad de Krsna. El Señor Krsna Se manifiesta como la Superalma y como el devoto más grande del Señor.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 48:</span> «¡Oh, mi Señor! Ni poetas trascendentales ni expertos en la ciencia espiritual podrían expresar totalmente su agradecimiento a Ti, ni aunque estuvieran dotados de la prolongada vida de Brahma, porque Tú apareces de dos maneras (exteriormente como el acarya e interiormente como la Superalma) para liberar al ser viviente encarnado dirigiéndole para que pueda llegar hasta Ti.»<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 49:</span> «A aquellos que están constantemente consagrados y a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí.»<br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjnOiQs5b5kFi1EvJUDeqj0FxCVgRRZzYRVx8PpPjbUbO7h4GAiDCtWYlY2r59_IoSjndHasfCz9beN2aaUXb3cdxXIzdmsorp1llPD6mxFmusw9YvwMjDL_kx-3T-cNxkzPR6F3ArTVrFj/s1600/padmanabha.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="489" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjnOiQs5b5kFi1EvJUDeqj0FxCVgRRZzYRVx8PpPjbUbO7h4GAiDCtWYlY2r59_IoSjndHasfCz9beN2aaUXb3cdxXIzdmsorp1llPD6mxFmusw9YvwMjDL_kx-3T-cNxkzPR6F3ArTVrFj/s640/padmanabha.jpg" width="640" /></a></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<span style="color: purple;">Texto 50:</span> La Suprema Personalidad de Dios (svayam bhagavan) instruyó a Brahma y le elevó a la comprensión espiritual.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 51:</span> «Por favor, escucha con atención lo que voy a decirte, porque el conocimiento trascendental referente a Mí no sólo es científico, sino que también está lleno de misterios.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 52:</span> «Por Mi misericordia sin causa, ilumínate en la verdad acerca de Mi personalidad, manifestaciones, cualidades y pasatiempos.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 53:</span> «Antes de la creación cósmica, sólo Yo existo, y no existe fenómeno alguno, ni denso ni sutil, ni primordial. Después de la creación, sólo Yo existo en todo, y tras la aniquilación, sólo Yo permanezco eternamente.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 54: </span>«Todo lo que parece ser real sin Mí es sin duda Mi energía ilusoria, pues nada puede existir sin Mí. Es como un reflejo de una luz real en las sombras, pues en la luz no hay ni sombras ni reflejos.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 55:</span> «Así como los elementos materiales entran en el cuerpo de todos los seres vivientes y, sin embargo, permanecen fuera de él, Yo existo en todas las creaciones materiales y, aún así, no estoy en ellas.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 56:</span> «Por tanto, aquél que se interesa por el conocimiento trascendental siempre debe hacer preguntas al respecto, tanto directa como indirectamente, a fin de conocer la verdad omnipresente.»<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 57:</span> «¡Toda gloria a Cintamani y a mi maestro espiritual iniciador, Somagiri! ¡Toda gloria a mi maestro espiritual instructor, la Suprema Personalidad de Dios, que lleva en Su corona plumas de pavo real! A la sombra de Sus pies de loto, que son como árboles de deseos, Jayasri (Radharani) disfruta de la melosidad trascendental de eterna consorte.»<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 58: </span>Puesto que no es posible tener la experiencia visual de la presencia de la Superalma, aparece ante nosotros como un devoto liberado. Ese maestro espiritual no es otro que el propio Krsna.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 59:</span> «Hay que evitar, por tanto, las malas compañías, y no relacionarse más que con devotos. Con sus instrucciones, que nacen de una comprensión espiritual perfecta, estos santos pueden cortar el nudo que conecta al ser viviente con las acciones desfavorables al servicio devocional.»<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 60:</span> «Sólo entre devotos puede hablarse adecuadamente del mensaje espiritualmente poderoso de Dios, y es muy grato de oír en tal compañía. Si se escucha a los devotos, pronto se abre el camino de la experiencia trascendental, y poco a poco aparece una fe firme que, a su debido tiempo, se transforma en atracción y devoción.»<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 61:</span> El devoto puro constantemente dedicado al servicio amoroso al Señor es idéntico al Señor, que está siempre en su corazón.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 62:</span> «Los santos son Mi corazón, y sólo Yo soy su corazón. Ellos no conocen a nadie sino a Mí y, por eso, no reconozco a nadie como Mío aparte de ellos.»<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 63</span>: «Los santos de tu categoría son en sí mismos lugares de peregrinación. A causa de su pureza, son compañeros constantes del Señor y, por lo tanto, pueden purificar incluso los lugares de peregrinación.»<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 64</span>: Esos devotos puros son de dos clases: acompañantes personales (parisats) y devotos neófitos (sadhakas).<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 65-66:</span> Hay tres categorías de encarnaciones de Dios: las parciales, las cualitativas y las investidas de poder. Los purusas y Matsya son ejemplos de encarnaciones parciales.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 67:</span> Brahma, Visnu y Siva son encarnaciones cualitativas. Entre las encarnaciones investidas de poder se cuentan los Kumaras, el rey Prthu y Maha-muni Vyasa (el recopilador de los Vedas).<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 68: </span>La Personalidad de Dios Se muestra bajo dos clases de formas: prakasa y vilasa.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 69-70:</span> Cuando la Personalidad de Dios Se expande en numerosas formas, todas ellas idénticas en Sus rasgos, como ocurrió cuando Se desposó con dieciséis mil reinas y cuando llevó a cabo la danza rasa, esas formas se llaman formas manifestadas (prakasa-vigrahas).<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 71:</span> «Es asombroso que el Señor Sri Krsna, que es único y no tiene igual, Se haya expandido en dieciséis mil formas semejantes para casarse con dieciséis mil reinas en sus hogares respectivos.»<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 72:</span> «Cuando el Señor Krsna, rodeado de grupos de pastorcillas de vacas, comenzó la fiesta de la danza rasa, el Señor de todo poder místico Se colocó entre cada dos de las muchachas.»<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 73-74:</span> «Cuando se reunieron las pastorcillas de vacas y Krsna, cada una de ellas pensaba que Krsna estaba abrazándola cariñosamente a ella sola. Para contemplar este pasatiempo maravilloso del Señor, los habitantes del cielo y sus esposas, con gran deseo de ver la danza, volaron por el cielo en cientos de sus aviones. Derramaron flores y batieron suavemente los tambores.»<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 75: </span>«Si numerosas formas, todas ellas iguales en sus rasgos, se muestran al mismo tiempo, reciben el nombre de prakasa-vigrahas del Señor.»<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 76:</span> Pero, cuando son ligeramente diferentes unas de otras, las numerosas formas se llaman vilasa-vigrahas.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 77: </span>«Cuando el Señor, mediante Su potencia inconcebible, manifiesta numerosas formas con rasgos diferentes, esas formas reciben el nombre de vilasa-vigrahas.»<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 78: </span>Son ejemplos de esas vilasa-vigrahas: Baladeva, Narayana en Vaikuntha-dhama, y el catur-vyuha (Vasudeva, Saṅkarsana, Pradyumna y Aniruddha).<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 79-80:</span> Las energías (consortes) del Señor Supremo son de tres clases: las Laksmis de Vaikuntha, las reinas de Dvaraka y las gopis de Vrndavana. Las mejores de todas son las gopis, porque tienen el privilegio de servir a Sri Krsna, el Señor primigenio, el hijo del rey de Vraja.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 81: </span>Los acompañantes personales del Señor primigenio, Sri Krsna, son Sus devotos, que son idénticos a Él. Él está completo con Su séquito de devotos.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 82:</span> Ahora bien, he adorado a todos los devotos de los diversos niveles. Adorarlos es la fuente de toda buena fortuna.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 83:</span> En el primer verso he invocado una bendición general, pero en el segundo he orado al Señor de forma particular.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 84: </span>«Ofrezco respetuosas reverencias a Sri Krsna Caitanya y al Señor Nityananda, que son como el Sol y la Luna. Han aparecido al mismo tiempo en el horizonte de Gauda para disipar las tinieblas de la ignorancia y, de un modo maravilloso, otorgar bendiciones a todos.»<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 85-86: </span>Sri Krsna y Balarama, las Personalidades de Dios, que anteriormente aparecieron en Vrndavana y eran millones de veces más refulgentes que el Sol y la Luna, han aparecido sobre el horizonte oriental de Gaudadesa (Bengala Occidental), compadecidos del estado caído del mundo.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 87:</span> El advenimiento de Sri Krsna Caitanya y Prabhu Nityananda ha inundado el mundo de felicidad.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 88-89:</span> Así como el Sol y la Luna desvanecen las tinieblas cuando aparecen y revelan la naturaleza de todas las cosas, estos dos hermanos disipan las tinieblas de ignorancia que cubren a los seres vivientes y los iluminan con el conocimiento de la Verdad Absoluta.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 90:</span> Las tinieblas de la ignorancia reciben el nombre de kaitava, el camino del engaño, que comienza por la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 91: </span>«La gran Escritura Srimad-Bhagavatam, compuesta por Maha-muni Vyasadeva a partir de cuatro versos originales, describe a los devotos más elevados y bondadosos, y rechaza totalmente las formas fraudulentas de la religiosidad motivada materialmente. Propone el más alto principio de religión eterna, que de hecho puede mitigar los tres tipos de miserias del ser humano y conceder la más alta bendición de prosperidad y conocimiento plenos. Aquellos que estén dispuestos a escuchar el mensaje de esta Escritura con una actitud sumisa de servicio, pueden retener, al instante, al Señor Supremo en su corazón. Por tanto, no hay necesidad de ninguna otra Escritura más que el Srimad-Bhagavatam.»<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 92</span>: El principal proceso fraudulento consiste en desear alcanzar la liberación por sumergirse en el Supremo, porque esto da lugar a que desaparezca de manera permanente el servicio de amor a Krsna.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 93: </span>«El prefijo “pra” (en el verso del Srimad-Bhagavatam) indica que se rechaza por completo el deseo de liberación.»<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 94: </span>Todas las clase de actividades, tanto las auspiciosas como las que no lo son, que van en detrimento de la realización del servicio trascendental de amor al Señor Sri Krsna, provienen de las tinieblas de la ignorancia.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 95: </span>Por la gracia del Señor Caitanya y del Señor Nityananda, se retiran estas tinieblas de ignorancia y la verdad sale a la luz.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 96: </span>La Verdad Absoluta es Sri Krsna, y la devoción de amor a Sri Krsna manifestada con amor puro se logra con el canto en congregación del santo nombre, que es la esencia de toda bienaventuranza.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 97: </span>El Sol y la Luna disipan las tinieblas del mundo exterior y revelan de este modo los objetos materiales externos tales como los platos y las ollas.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 98:</span> Pero estos dos hermanos (el Señor Caitanya y el Señor Nityananda) disipan las tinieblas de lo más profundo del corazón, y así ayudan a la gente a encontrar las dos clases de bhagavatas (personas o cosas relacionadas con la Personalidad de Dios).<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 99: </span>Uno de los bhagavatas es la gran Escritura Srimad-Bhagavatam, y el otro es el devoto puro absorto en las melosidades de la devoción de amor.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 100:</span> A través de las acciones de estos dos bhagavatas, el Señor infunde el néctar de Su servicio trascendental de amor en el corazón del ser viviente, y así el Señor Se pone bajo el control del amor del devoto, que Lo tiene en su corazón.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 101:</span> La primera maravilla es que aquellos dos hermanos aparecen al mismo tiempo, y la otra es que iluminan lo más profundo del corazón.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 102:</span> Ambos, el sol y la luna, son muy bondadosos con la gente del mundo. Así, para la buena fortuna de todos, aparecieron en el horizonte de Bengala.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 103:</span> Adoremos, por tanto, los santos pies de estos dos Señores. El que así lo hace puede eliminar toda dificultad en el camino de la autorrealización.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 104: </span>Con estos dos versos (los versos 1 y 2 de este capítulo), he invocado la bendición de Sus Señorías. Ahora os suplico que escuchéis atentamente el significado del tercer verso.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 105:</span> Con toda intención, he evitado las explicaciones extensas, por temor a aumentar las proporciones de esta obra. Explicaré la esencia de la manera más concisa posible.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 106:</span> «La verdad esencial, dicha concisamente, es la verdadera elocuencia.»<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 107:</span> El simple hecho de escuchar con sumisión liberará el corazón de todas las imperfecciones de la ignorancia, y así se alcanzará un profundo amor por Krsna. Éste es el camino hacia la paz.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 108-109:</span> Quien escuche con paciencia sobre las glorias de Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Nityananda Prabhu y Sri Advaita Prabhu- y también sobre Sus devotos, actividades devocionales, nombres, fama, y sobre las melosidades de Sus relaciones de amor trascendentales, aprenderá la esencia de la Verdad Absoluta. Por eso he explicado todo ello (en el Caitanya-caritamrta) con lógica y discriminación.<br />
<br />
<span style="color: purple;">Texto 110:</span> Orando a los pies de loto de Sri Rupa y Sri Raghunatha, deseando siempre su misericordia, yo, Krsnadasa, narro el Sri Caitanya-caritamrta, siguiendo sus pasos.Maximiliano A. Pellottahttp://www.blogger.com/profile/01707660836316119453noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7371612951217881198.post-68725411438135311902015-12-01T13:17:00.001-08:002015-12-01T13:22:03.065-08:00YOGA MAKARANDA - Sri Tirumalai Krishnamacharya - part 6<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">CAPÍTULO SOBRE YOGABHYASA</span></div>
<br />
Después de continuar la práctica de los primeros dos angas –yama y niyama- los conceptos relevantes importantes para la práctica del tercer y cuarto angas –asana y pranayama- serán descriptos en esta sección: el lugar y la hora para practicar, las reglas y restricciones dietarias, entender nadhi sodhana, vayu sodhana (esto es, examinar la respiración, determinando de qué somos conscientes y de qué no sobre nuestra respiración, y la corrección de nuestra respiración).<br />
<br />
El yoga no debería ser practicado en un país donde no hay fe en yogabhyasa, o en un bosque peligroso donde no puedes cuidar de tu persona, o en ciudades sobrepobladas, o en casas donde no hay paz.<br />
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhDbi8tVekzDz94WQt2r7hhemhK1CCzRSYKAUAgz9u8TG3TvrYDcdF0cVXFte8NL25pGLUdQuEpEZ3K3-VcM6Fb_gLhU5cdGCmeP9lRxSfRZ_60FkSArvEk0HIXh-Q_80yInIhGBkU1-gi1/s1600/janu-sirsasana.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhDbi8tVekzDz94WQt2r7hhemhK1CCzRSYKAUAgz9u8TG3TvrYDcdF0cVXFte8NL25pGLUdQuEpEZ3K3-VcM6Fb_gLhU5cdGCmeP9lRxSfRZ_60FkSArvEk0HIXh-Q_80yInIhGBkU1-gi1/s1600/janu-sirsasana.jpg" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"> Krishnamacharya en janusirsasana</td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div>
<span style="color: #cc0000;">Lugares para practicar yoga</span><br />
<br />
Los siguientes lugares son superiores: un lugar con abundante agua, un lugar fértil, un lugar donde haya una ribera de un río sagrado, donde no hayan multitudes, un lugar limpio y solitario –tales lugares son superiores.<br />
<br />
En lugares así, el yoga puede ser practicado. En tal lugar encuentra una región donde haya un pozo o un estanque o un lago. Construye una cerca alrededor de esta área y en una región plana en el medio construye un bello ashram. En esta locación, haz arreglos para que insectos como hormigas, mosquitos, chinches y otros insectos que puedan succionar sangre no puedan entrar. Por otra parte, es necesario limpiar el espacio a diario con estiércol de vaca. Adentro del edificio, cuelga imágenes en las cuatro paredes para incentivar el crecimiento de vairagya (desapego), jitendriya (control de los sentidos), y yoga vidya abhyasa.<br />
<br />
En el yogabhyasa sala decorado como se describe arriba, desparrama un asiento de hierba en el suelo en un espacio limpio que no enfrente a la puerta delantera. Sobre eso extiende una piel de tigre o ciervo y encima de eso pon una manta blanca o un paño blanco limpio. Prepara tal lugar para sentarse. Para asegurarte de que no entre ningún mal olor, quema sambrani o incienso. Después de completar una práctica de yoga que consiste en asana y pranayama, el practicante debe descansar por quince minutos manteniendo el cuerpo en el suelo antes de salir afuera. Si sales afuera muy pronto después de haber completado yogabhyasa, la brisa entrará al cuerpo a través de los diminutos poros de la piel y causará muchos tipos de enfermedades, Por lo tanto, uno debería quedarse adentro hasta que el sudor desaparezca, frotar el cuerpo amablemente y sentarse contentamente y descansar por un corto período.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Discusión sobre cuándo comenzar yogabhyasa</span><br />
<br />
En la primavera, los meses de chittirai y vaigasi (15 de abril al 15 de junio), en otoño, los meses de aipasi y karthikai (15 de octubre al 15 de diciembre), y en invierno, el mes de marghazi (15 de diciembre al 15 de enero). Si comienzas la práctica de yoga en estos momentos, esta no causará enfermedades en tu cuerpo y serás capaz de convertirte en un adepto al yoga. Los otros meses son mediocres.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Restricciones dietarias para el yogabhyasi</span><br />
<br />
El alimento debe ser ingerido en cantidades medidas. Debe ser muy puro. La comida no debe estar demasiado caliente ni debe haberse enfriado demasiado (comida muy fría debe ser evitada). Disfrutando el sabor, ocupa el estómago hasta que esté lleno por la mitad. Después de esto, llena un cuarto del estómago con agua y deja el resto vacío para permitir el movimiento de aire. Por ejemplo, uno que tiene la capacidad de comer una medida de ¼ de alimento, debería comer una medida de 1/8 de alimento y dejar el resto del estómago como se menciona arriba.<br />
<br />
<div style="text-align: center;">
<i>Para quien no hay ni exceso ni carencia </i></div>
</div>
<div>
<div style="text-align: center;">
<i>De sueño, comida y actividad</i><br />
<i><i>Para él solo es posible</i></i><br />
<i><i>Alcanzar el estado de yoga</i></i></div>
<i>
</i>
<br />
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
El lector debe mantener estas grandes palabras del Gita Saram en su mente.<br />
<br />
Más importante, antes de explicar los varios detalles de yogabhyasa y los beneficios que otorga, el lector debe notar una advertencia. Esto es, si alguien pregunta cuál es el significado de la frase “anda pinda caracaram” (“cuál es la relación entre el microcosmos y el macrocosmos”), ellos dan la sencilla respuesta “el universo completo”.<br />
<br />
¡Esto es definitivamente exacto! Pero ellos no entienden el sentido real de esta filosofía. No habrá prisa en comprender el sentido si uno ya tiene la respuesta correcta. Hay una urgencia de explicar esto aquí para tener fe en esta declaración.<br />
<br />
Andam (macrocosmos) significa el mundo entero. Pindam (microcosmos) consiste de todos los seres y objetos móviles e inmóviles en este mundo. Caram es ese prana que está entre andam y pindam uniendo y diferenciando los dos y causando su funcionamiento. Esto es, svasam (aliento) es vayu (aire). Acaram es el estado de comprimir el vayu y juntar entre sí andam y pindam en un estado de unidad, esto es, uniendo el jivatma y el paramatma, Para llegar al estado donde el prana vayu puede ayudar a unir el jivatma con el paramatma, necesitamos practicar recaka puraka kumbhaka de acuerdo al krama de yoga para así poder traer regularmente este vayu bajo nuestro control. El practicante de yoga debería, de manera similar, gradualmente traer el vayu bajo su control.<br />
<br />
De otra manera, como el hombre al que un animal salvaje puede matar, vayu también matará al practicante. Por lo tanto, el practicante debe proceder con minuciosa atención y extrema precaución y debe hacer el hábito de observar las reglas dadas aquí.</div>
<div>
<span style="color: #cc0000;"><br /></span>
<span style="color: #cc0000;">Alimentos que pueden ser tomados</span><br />
<br />
Arroz fino viejo cocido, roti o poori de trigo, halwa, roti blanco o verde de maíz, moong dal, urad dal, plátano verde, flor del plátano, tallo de banana, berenjena tierna, hierbas y especias, raíces comestibles, ghee, leche, frutas dulces, grosellas, cosas hechas con harina de trigo, cardamomo, hoja de laurel, canela y especias y alimentos tales pueden ser comidos.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Alimentos que deberían ser evitados</span><br />
<br />
Lo amargo, agrio, salado, demasiado picante, yogurt, vegetales que no pueden ser digeridos fácilmente, alcohol, narcóticos adictivos, yaca, “limonia acidissima”, calabaza, cebolla, asafétida, manteca, leche cuajada, demasiado dulce, coco seco, mangos y otros alimentos que incrementen el calor en el cuerpo y alimentos aceitosos, fritos deberían ser evitados.<br />
<br />
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">Sección sobre actividades recomendadas y actividades que deben evitarse</span></div>
<br />
<table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="float: right; margin-left: 1em; text-align: right;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgNkIcVGrcc49BSvpJ00UIMc-xBJUjYlxgHf-g89Zl34SWp-NGRAFQIV7wB-7aplRtIA19y3WVmROsFT10gdYos-lddgmBxk8Em2crtrKhcfgsXVhtmLiXWVmEjKvrruyv1ZQQxQ1zreLrU/s1600/krauncasana.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; margin-bottom: 1em; margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgNkIcVGrcc49BSvpJ00UIMc-xBJUjYlxgHf-g89Zl34SWp-NGRAFQIV7wB-7aplRtIA19y3WVmROsFT10gdYos-lddgmBxk8Em2crtrKhcfgsXVhtmLiXWVmEjKvrruyv1ZQQxQ1zreLrU/s1600/krauncasana.jpg" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"> krishnamacharya en krouncasana</td></tr>
</tbody></table>
<br />
<span style="color: #cc0000;">Actividades que deben evitarse</span><br />
<br />
Las siguientes actividades deberían abandonarse: largos viajes que requieran que uno se quede en un pueblo a pasar la noche; darse un baño del amanecer; ayunar; el esfuerzo físico estresante que no sea asana pranayama; comer una vez al día; no comer o ayunar; dormir después de comer durante el día; hablar demasiado; demasiado sexo; secarse al lado de un hogar; estar muy cerca de un fuego; bañarse después de aceitarse con un aceite maloliente.<br />
<br />
<span style="color: #cc0000;">Actividades que deberían ejecutarse</span><br />
<br />
Estas actividades deben ser practicadas: Levantarse temprano en la mañana a las 4.00 am todos los días y tomar un baño en un gran río. Si eso no es posible, tomar un baño en agua limpia y caliente. Comer por la tarde y por la noche, ambas veces como fue mencionado antes. Comer cantidades medidas de comida suave y dulce. Poner signos de la tradición (religiosa) propia y ponerse ropa limpia. Seguir las reglas de tu casta y credo y trabajar de acuerdo con tu dharma.<br />
<br />
Alabar a los ídolos que representan las deidades. Tener sincera devoción de corazón hacia el guru y los ancianos. Tattvam y sastram –estudia e investiga estos constantemente. Durante los tiempos de guerra constantemente practica asana y pranayama y los primeros yogangas.<br />
<br />
Bañarse usando aceite con buen olor. Por la noche, tomar alimentos con leche y ghee. Estas actividades deben ser llevadas a cabo.</div>
<div>
<br />
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">Sección sobre los Nadis</span></div>
<br />
Hay una bola de carne como un huevo de pájaro sobre el lingasthana (genitales) y debajo del ombligo. Esto se llama kandasthana. Hay 72.000 nadis rodeando esto. Estos nadis se irradian y desparraman en las cuatro direcciones del cuerpo.<br />
<br />
Entre estos, diez nadis son muy importantes. Sus nombres son: 1. Ida, 2. Pingala, 3. Susumna, 4. Gandhari, 5. Hasti jihwa, 6. Poosha, 7. Yasaswini, 8. Alampusa, 9. Guhu, 10. Sankini. Estos diez nadis son el soporte primario para todos los otros nadis. Por lo tanto, estos son llamados mula nadis y también son llamados kanda tantugal. Entre estos, los nadis están situados como se describe a continuación: ida nadi está localizado en el lado izquierdo de la nariz; pingala nadi está localizado en el lado derecho de la nariz; susumna nadi está situado entre los dos; gandhari nadi está localizado en el ojo izquierdo; hasti jihwa nadi está en el ojo derecho; poosha nadi está situado en la oreja derecha; yasaswini nadi está situado en la oreja izquierda; alampusa nadi se encuentra en la cara; guhu nadi está situado en la base de los genitales (linga sthala); y sankini nadi está localizado en muladhara. Por otra parte, ida nadi es también denominado candra nadi, pingala nadi es llamado también surya nadi y susumna nadi es también llamado agni nadi.<br />
<br />
Entre estos tres, ida y pingala existen solo hasta la punta de la nariz. Pero susumna nadi llega hasta la parte superior del cráneo (brahamarantram) y es también de ayuda en el movimiento de prana vayu en nuestro corazón.</div>
Maximiliano A. Pellottahttp://www.blogger.com/profile/01707660836316119453noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7371612951217881198.post-1674817339158715552015-10-31T15:14:00.003-07:002016-11-05T11:57:39.353-07:00YOGA MAKARANDA - Sri Tirumalai Krishnamacharya - part 5<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">INVESTIGACIONES de YOGANGA</span></div>
<br />
Un hombre puede vivir en un cuerpo por el tiempo que desee, no solo cien años. Pero para eso prana vayu suddhi es esencial. Prana vayu suddhi quiere decir mantener prana vayu bajo control propio. Si prana vayu será mantenido bajo control, pranayama es la herramienta más importante.<br />
<br />
Nuestros ancestros siguieron estas útiles instrucciones y así vivieron tanto como quisieron y vivieron como apoyo para la gente de este mundo y todavía hoy existen como almas famosas e iluminadas. Pero ahora, día a día, nosotros seguimos destruyendo las técnicas de pranayama.<br />
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Desconfiamos de nuestra historia y de las grandes personas que estuvieron antes que nosotros y nos embarcamos en ejercicios físicos y movimientos que son peligrosos para nuestras vidas. Como resultado, envejecemos a los pocos años de nacer, luchamos y trastabillamos y nos caemos.<br />
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He descrito los métodos y las reglas para seguir pranayama en el capítulo sobre pranayama. Es importante primero aprender que mediante la práctica de asana y pranayama mantenemos nuestro cuerpo, mente, prana, indriyas, y atma en un estado apropiado –esto es yoga.<br />
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Hay muchos tipos de este yoga: 1. hatha yoga, 2. mantra yoga, 3. laya yoga, 4. raja yoga.<br />
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Hatha yoga se focaliza mayormente sobre las descripciones de los métodos para hacer asanas.<br />
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Raja yoga enseña los medios para mejorar las facultades y talentos de la mente mediante los procesos de dharana y dhyana. Además explica cómo traer los once indriyas bajo control y frenar sus actividades en el tercero ojo (el ojo de la sabiduría), el ajña cakra, o el posicionamiento del loto de mil pétalos (estos es, atraer la atención hacia adentro y no hacia afuera) y describe cómo ver el jivatma, el paramatma y todos los estados del universo. Pero incluso aquí se menciona que para limpiar los nadis es necesario seguir los pranayama kramas.<br />
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Asana y pranayama son inicialmente extremadamente importantes. Pero si uno quiere dominar asana y pranayama, es esencial traer los indriyas bajo control.<br />
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Yoga consiste en los ocho angas que son yama, niyama, asana, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi.<br />
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<span style="color: purple;">YAMA y NIYAMA</span></div>
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Ahimsa, satya, asteya, brahmacharya, kshama, dhrthi, daya, arjavam, mitahara y sauca. Estos diez son llamados yama.<br />
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<i>1. No lastimar a nadie mediante mente, discurso o acción es ahimsa.<br />2. Decir siempre la verdad con buenas intenciones y mediante eso ser de utilidad para todos los seres vivientes es satya.<br />3. No usurpar las riquezas de otras personas mediante mente, discurso o acción es denominado asteya.<br />4. No desperdiciar tu viryam por ningún medio es llamado brahmacharyam.<br />5. No cambiar el estado de tu mente independientemente de si obtuviste los beneficios esperados de tus acciones es kshama (ecuanimidad).<br />6. Sea lo que sea que obstaculice tu felicidad o bienestar, continuar llevándolo a cabo con perseverancia y coraje, cualquiera sea el trabajo que haya que hacer, es dhrthi.<br />7. Sea enemigo, amigo, extraño (alguien con quien tú no estás conectado o te es indiferente) o pariente, comportarse hacia los demás con las mismas buenas intenciones sin diferenciación es daya.<br />8. Mantener el estado de la mente honesto (en el camino correcto) es arjavam.<br />9. Usar la mitad del estómago para alimentos y conservar la otra mitad en partes iguales para agua y circulación de aire (vayu sancharam) es mitahara.<br />10. Mantener la limpieza interior y exteriormente es sauca</i>.<br />
<br />
No acumular dinero es llamado asanchayam y también es un yama.<br />
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Ejecutar buenas obras sin miedo es un yama.<br />
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Tapas, santosha, asthikya, daana, isvara puja, siddhanta vakya sravana, hri, mathi, japa, homam. Estos diez son llamados niyama.<br />
<i><br />1. Frío y caliente, alegría y tristeza, adoración y aversión – mantener un estado mental estable al encontrarse con estos y seguir el dharma de tu casta es tapas.<br />2. Las tristezas y el placer que resultan de cualquier suceso que se deba a variaciones de tiempo y lugar, aceptarlas con una mente pacífica y contenta es santosha.<br />3. Tener la creencia definitiva de que para cada uno de los catorce mundos hay un paramatma que los protege y estar seguro que sin él este diverso universo no podría existir, y decidir encontrar y conocer (realizar) este paramatma es asthikya.<br />4. Regalar tus ganancias (ganadas honestamente) para buenas causas sin ninguna razón y sin esperar nada a cambio es daana.<br />5. Adorar la deidad elegida por uno en la manera apropiada de acuerdo con los vedas es isvara puja.<br />6. Para el propósito de estableces santana dharma, estudiar los vedas, la vedanta, smrti, los puranas e ithihasas, hacer estudio védico y recitación de estos; entender el funcionamiento de varios dharmas, y escuchar los discursos de grandes sabios es siddhanta vakya sravana.<br />7. Si te has desviado con alguno de los tres – tu cuerpo, posesiones o espíritu – debido a ignorancia, informar a los mayores sobre esto sin esconderlo, sentir remordimientos y prometer no repetirlo nunca, y ser humilde en la propia mente es hri (modestia).</i></div>
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<i>8. Seguir el propio camino según especificado en los sastras y al hacerlo visualizar con mente unidireccional la divina y auspiciosa forma de la deidad elegida y ejecutar dhyana en esta deidad es mathi.<br />9. Cantar adecuadamente los grandes mantras aprendidos bajo la dirección del guru con la correcta entonación, métrica y ritmo con entendimiento de su significado es japa.<br />10. Nitya naimitika kaamya son los tres tipos de srouta smarta karmas (ritos o rituales védicos prescritos o registrados). Dejando de lado kaamya karma (acción o rito ejecutado con un motivo de interés propio o con una visión hacia resultados deseados), ejecutar los nitya karmas (nitya karma es un constante o continuo rito o acción, naimitika es un rito o acción regularmente recurrente o periódico) a tiempo adecuado para conformar a los devatas, después de recitar todos los mantras para poner el havis (arroz) en el fuego como es descripto en los sastras es homam.</i><br />
<br />
Estos diez yama y niyama deben ser cuidadosamente practicados tanto como sea posible. Tendrán muchos beneficios. La tercera parte del yoga es asana.<br />
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Uno debe practicar asana en un lugar superior, muy limpio, limpiar todos los nadis de nuestro cuerpo y dominar los vayus para traerlos bajo control.<br />
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Para comenzar a practicar yoga, las dos estaciones, primavera (los meses de chittirai y vaigasi) (del quince de abril al quince de junio) u otoño (los meses de aipasi y karthikai) (del quince de octubre al quince de diciembre) son superiores.<br />
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Si un yogabhyasi come cuando el vayu sancharam es igual en ambas fosas nasales y duerme cuando la corriente de aire está en el surya nadi (lado derecho), él tendrá una salud superior.<br />
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<span style="color: purple;">ANUNCIO</span></div>
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Según los veda sastras, hay tantas asanas como seres vivos en el mundo. Hay 84 lakh seres vivos. En la antigüedad, la gente era capaz de ejecutar y experimentar visiblemente todo tipo de asanas. Mientras el tiempo pasó, como resultado de cambiar el comportamiento de la gente,la manera de moverse, en sus cuerpos y expresiones, muchas asanas han quedado oscurecidas. Los veda sastras también han sido suprimidos o escondidos por gente que aborrece sanatana dharma. En estos tiempos, cualesquiera sean los veda sastras disponibles en práctica, están confinados a lugares de discusión solamente con el propósito de discutirlos y no han sido asimilados a la experiencia. Además, entre aquellos que estudian los veda sastras, algunos lo hacen solo por su propia fama (para llamarse a sí mismos eruditos védicos). Otros son indiferentes y esto no les interesa. Para otros, incluso el canto o la recitación de los veda sastras es un dolor de cabeza. Verdaderamente muy pocas personas están siguiendo los veda sastras. En este mundo, si hay tan poca gente así, cómo podríamos alguna vez encontrarlos. Incluso si los encontráramos, ellos mismos están pasando por todo tipo de problemas y molestias. Aun así, en India hay algunos reyes preocupados y grandes hombres que han hecho el esfuerzo necesario para mantener el estudio y lo han traído a la experiencia de hombres y mujeres jóvenes modernos, habilitándolos a vivir largas vidas con buena salud y felicidad. Por esto deberíamos estar muy felices.<br />
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Aquí está la información que ahora necesitamos discutir: de los 84 lakh asanas, sus propios escritos revelan que durante los tiempos de Pujyapada Sri Sankaracarya, él fue capaz de dominar (traer a su experiencia) 84 mil asanas; durante los tiempos de Ethiraja Sri Ramanujacarya, él fue capaz de dominar 64.000 asanas, y durante los tiempos de Sri Madhavacarya y los de Sri Nigamantha Desikar, ellos eran capaces de dominar 24.000 asanas. En tiempos recientes, durante las épocas de nuestro jagatguru, Sri Narasimha Bharati Swamigal, yo he escuchado decir varias veces que él dominó 1.600 asanas.<br />
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En Nepal, viviendo en Muktinarayanakshetram, Sri Rama Mohan Brahmacari Guru Maharaj, ha dominado (traído a su experiencia) 7.000 asanas. Esto yo lo he visto directamente y mediante su dirección y consejo he dominado 700 asanas. Hoy día (en tiempos presentes), solamente hay 84 asanas ilustradas en los libros disponibles y es lo mismo con algunos yoguis de renombre. Algunos han dominado unas pocas más.<br />
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Hay 84 lakh enfermedades que afectan a los seres vivientes. Generalmente en la antigüedad, la gente curaba todas las enfermedades que los afectaban por la práctica de yogasana y pranayama. Incluso esas enfermedades que no pueden ser curadas por medicinas en los ayurveda sastras podrían ser curadas practicando yogasana y pranayama. En el presente, la prosperidad y riqueza de nuestro país está disminuyendo día tras día. De manera similar, por varias razones, todos los vijñana sastras relacionados al cuerpo y los yoga sastras también están disminuyendo. Que los lectores sepan este secreto por sí mismos.<br />
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Ahora, en este capítulo, demostraré las yogasanas que hay en práctica, el método para practicarlas, sus nombres, y los beneficios recibidos por su práctica.</div>
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<span style="color: purple;">ADVERTENCIA</span></div>
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Los obstáculos para convertirse en un yogui adepto son el sueño, la holgazanería y la enfermedad. Uno debe remover estos obstáculos de raíz y arrojarlos lejos para así mantener el cuerpo bajo control, para conquistar los sentidos y hacer que el prana vayu aparezca directamente en susumna nadi. Asana siddhi ayudará en todo esto. Para adquirir esta destreza en asana rápidamente, recitar el siguiente slokam todos los días antes de practicar yoga:<br />
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<i>Jivamani Bhrajatphana sahasra vidhdhrt vishvam</i></div>
<i></i><br />
<div style="text-align: center;">
<i><i>Bharamandalaya anantaya nagarajaya namaha</i></i></div>
<i>
</i><br />
Repetir esta oración, hacer namaskaram a adisesha, ejecutar el puja relevante, meditar en adisesha y luego comenzar la práctica. Cuando explico las reglas de yogasana, si la posición de la cabeza no ha sido especificada, mantener la cabeza en jalandara bandha. De manera similar, si no ha sido especificado donde establecer la mirada, entonces esta debe ser dirigida hacia el entrecejo. Si la posición de las manos no fue especificada, entonces las manos deben ser mantenidos como en siddhasana. Cuando hay un krama donde alguna parte del cuerpo debe ser sostenida con la mano, y el posicionamiento de la mano no ha sido descripto, sostener la parte respectiva del cuerpo con los tres primeros dedos de la mano (incluyendo el pulgar). Asegurarse de recordar esto.<br />
<br />
Al practicar asanas, es importante hacer ambos lados, el derecho y el izquierdo. Primero practicar el derecho y después el izquierdo. Si no haces esto, la fortaleza del yoga no alcanzará todas las partes del cuerpo.<br />
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<span style="color: purple;">OBSERVACIONES IMPORTANTES</span></div>
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Desde tiempos ancestrales, al hacer veda adhyayanam, los svaras (las notas vdatta (elevadas), anudatta (graves) y svarita (medias / articuladas)) en los aksharas (sílabas) de los vedas son obervados y dominados sin errores; en la música, las reglas sruti (división de octavas), layam (métrica o tiempo), thrtam y anuthrtam son respetadas; en los poemas pathyatmaha (versos de cuatro líneas cada uno) las reglas para chandas, yati y parasam han sido establecidas y son cuidadosamente respetadas; en mantra upasana, los anganyasa, karanyasa, sariranyasa, kalaanyasa, maturkanyasa, jivanyasa, tattvanyasa son experimentados y entendidos. De manera similar, en yogasana, pranayama y los mudras, los vinyasas establecidos desde tiempos ancestrales deben ser respetados.<br />
<br />
Pero hoy en día, en muchos lugares, estos grandes practicantes de yogabhyasa ignoran vinyasa krama y simplemente se mueven y se doblan y agitan sus brazos y piernas y dicen estar practicando asana abhyasa. Esto está siendo realizado no solo en yogabhyasa sino también en veda adhyayanam y en mantra upasanas donde las reglas están siendo ignoradas y la gente vergonzosamente practica esto como si fuera parte de sus asuntos mundanos. Si este comportamiento continua por algún tiempo, incluso los vedas será arruinados.<br />
<br />
Todo el mundo sabe que cualquier cosa que se haga sin respetar las reglas prescritas no provocará ningún beneficio. Cuando sabemos que esto es verdadero, ¿hay alguna necesidad de repetirlo para las grandes tradiciones de yogabhyasa, veda adhyayanam y mantra upasana que proveen los mejores beneficios? Algunas personas, que están en sahavasa dosha e interesadas solamente en beneficios mundanos dicen que no ven ningún sentido en seguir sanatana dharma o karma yoga. Hay razones para decir esto. Me gustaría mencionar brevemente uno o dos puntos concernientes a esto.<br />
<br />
<i>1. Ellos no están respetando las reglas tales como vinyasa.<br />2. Su guru no les está enseñando utilizando los secretos y las técnicas que hay en su experiencia.<br />3. El guru no los ha instruido apropiadamente sobre el lugar y la hora de práctica, la dieta y bebida y actividades apropiadas para el practicante. Como resultado de mucha gente practicando yogabhyasa de esta manera, muchos dejan el camino del yoga diciendo que ellos no ven los beneficios de yogabhyasa y caen en las trampas de diversas enfermedades. Ellos no ejercitan el cuerpo apropiadamente y gastan dinero innecesariamente. En lugar de seguir el sistema adecuadamente, ellos pierden su camino y desperdician tiempo en persecuciones innecesarias y han comenzado a decir que estos tiempos no son apropiados para sanatana dharma y karma. Algunos otros, con el fin de ocultar los errores y las malas acciones que han cometido, dicen que hacer yogabhyasa hace que uno se vuelva loco e intencionadamente engañan a grandes personas de esta manera. A pesar de esta terrible situación, algunos hombres y mujeres jóvenes recogen textos de yoga de aquí y allá y fervientemente comienzan a practicar en la forma correcta o incorrecta. Para esas personas, Dios revelará los secretos del yoga con toda seguridad. La edad moderna pertenece a los jóvenes. Que el Dios del yoga los bendiga para que tengan buena salud, larga vida y fuerza corporal.</i><br />
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Siguiendo el camino que mi guru me recomendó, estoy escribiendo los secretos del yoga.<br />
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Yogasana y pranayama son de dos tipos: samantraka y amantraka. Sólo aquellos que tienen el derecho a estudiar los vedas tienen la autoridad para practicar el yoga que es samantraka. Todos tienen derecho a practicar el tipo amantraka. Para cada asana hay de 3 a 48 vinyasas. Ninguna tiene menos de 3 vinyasas.<br />
<br />
Al practicar asana, el aliento que es inhalado hacia adentro del cuerpo y el aliento que es exhalado hacia afuera debe ser mantenido igual. Además, practicar asana con sus vinyasas respirando solamente por la nariz.<br />
<br />
Así como la música sin sruti ni laya no otorgará ningún placer, de manera similar la práctica de asana ejecutada sin vinyasa krama no otorgará buena salud. Cuando esto es así, ¿qué más hay para decir sobre largas vidas y fortaleza en este contexto?<br />
<br />
En yogabhyasa hay dos tipos de kriyas – langhana kriya y brahmana kriya. El obeso debe practicar langhana kriya. El que es delgado debe practicar brahmana kriya y el que no es ni gordo ni delgado deberá practicar yogabhyasa en ambos.<br />
<br />
Brahmana kriya significa tomar el aire por la nariz y mantenerlo adentro firmemente. Esto se llama puraka kumbhaka. </div>
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Langhana kriya significa exhalar el aire que está adentro del cuerpo por la nariz y mantener firmemente el aliento sin permitir que entre nada de aire del exterior del cuerpo. Esto se llama recaka kumbhaka.<br />
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En vaidya sastra, ellos describen brahmana kriya como significando una dieta prescrita y langhana kriya significando ayunar. Pero en yoga sastra no tiene este significado. Sin entender estas complejidades y secretos del yoga, algunas personas miran los libros y tratan de hacer yogabhyasa (como si al mirar a Ganesh fueran a terminar con un mono). Ellos obtienen resultados desastrosos y le hacen mala fama a yoga sastra. No necesitamos prestar atención a sus palabras.<br />
<br />
Si uno practica yogabhyasa en presencia de un guru por algunos años, siguiendo vinyasa y los kriyas asociados, los diferentes aspectos y cualidades del yoga serán revelados. En cambio, para aquellos que practican asana por solo un día y luego al día siguiente preguntan ridículamente que han ganado con esto, la respuesta correcta puede ser dada por un granjero. Si una persona siembra algunas semillas y luego al día siguiente se queja de que no creció ninguna planta, ningún granjero toleraría semejante ridiculez.<br />
<br />
Algunas personas dicen que yogabhyasa es solo para hombres y no para mujeres. Otros dicen que el yoga es solo para brahmines, kshatriyas y vaishyas y no para otros.<br />
<br />
Uno puede inmediatamente afirmar que estas personas nunca han leído los yoga sastras.<br />
<br />
Otras grandes personas asustan a otras diciendo que yogabhyasa te volverá loco, y han procedido a destruir completamente jitendriya tattvam (la doctrina de conquistar los sentidos) y otros vairagyam tales. No parece haber límite para este tipo de comentarios hilarantes.<br />
<br />
Aquellos que han examinado minuciosamente los Upanishads, el Brihadaranyaka y el Yoga Yajnavalkya Samhita, y que han cuidadosamente estudiado y comparado los textos yóguicos no emitirán tales comentarios equivocados.<br />
<br />
En cada sección para cada asana particular, hemos incluido una descripción y enumeración de sus vinyasas. Los vinyasas en los que la cabeza está levantada deben ser ejecutados con puraka kumbhaka y en los que la cabeza está gacha deben ser ejecutados con recaka kumbhaka.<br />
<br />
Uthpluthi (levantar el cuerpo del piso solamente con el soporte de ambas manos en el piso es denominado uthpluthi) debería ser ejecutado en recaka kumbhaka por una persona gorda y en puraka kumbhaka por una persona flaca.<br />
<br />
Aquellos que ignoran estas reglas y solo hacen yogabhyasa de acuerdo con sus deseos, siguiendo libros con imágenes, no estarán felices como resultado porque no obtendrán ningún beneficio. Estas personas luego ridiculizan yogavidya y su santana dharma, y comienzan a hacer ejercicios físicos que son lo contrario del ahara guna (dieta) y jala guna (agua) y vayu guna (clima) de nuestro país y desperdician mucho dinero en esto. </div>
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¿Quién está en falta?<br />
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Ordinariamente, cualquier actividad física inicialmente causará dolor en el cuerpo. De manera similar, yogabhyasa inicialmente también causará dolor físico. Pero en unos pocos días el dolor disminuirá por sí mismo. Cuando hacemos ejercicios físicos, los hay de dos tipos: ejercitando algunas partes del cuerpo y ejercitando el cuerpo entero. Hoy en día, seguimos la metodología y ejercicios de Occidente, pensamos que eso es fácil, gastamos mucho dinero, traemos equipamientos muy costosos del extranjero y ejercitamos sin consistencia ni rutina. Esto no es un logro del cuerpo sino un esfuerzo incorpóreo o un esfuerzo que destroza el cuerpo. Nosotros no inventamos esto. Nos damos cuenta por el tipo de kriyas que son seguidos por el practicante de estos ejercicios. Además, tales ejercicios otorgarán buena circulación sanguínea en algunas partes del cuerpo mientras que la reducirán en otras. Esto resultará en debilitamiento y eventualmente causará parálisis y conducirá a una muerte prematura.<br />
<br />
Para empeorar las cosas, cuando observamos a los practicantes de los tipos de ejercicios físicos que existen hoy en día, ellos hacen fuertes ruidos mientras practican y notamos que respiran por sus bocas. Esto es muy peligroso. Es un peligro para nuestras vidas. Tenemos vida solamente mientras prana vayu exista en nuestro cuerpo. Por lo tanto, tales ejercicios no son adecuados para la gente de nuestro país. Es más inteligente gastar el dinero nutriendo el cuerpo que gastarlo en tales ejercicios.<br />
<br />
Hay solo tres formas de ejercicios físicos que otorgan igual fuerza a las articulaciones y vasos sanguíneos de nuestros cuerpos: yogabhyasa, karadi sadhana (la esgrima o luchar con armas) y la arquería. No sé porqué la gente ha abandonado el arte de la arquería en la actualidad.<br />
<br />
Karadi sadhana puede ser que sea practicado todavía aquí y allá pero ni siquiera esto se hace siguiendo el krama adecuado hoy en día. Sin que la culpa sea de nadie, todos empiezan a dividirse en grupos, compitiendo entre ellos y eventualmente terminan peleando. Además, la esgrima es un esfuerzo solo para obtener logros en este mundo y no es la manera de obtener resultados permanentes. La gran falla en karadi sadhana es que muchos no logran los sutiles beneficios de la fuerza mental y el balance en el cuerpo. Buena salud, longevidad, felicidad, una mente fuerte y un cuerpo fuerte son los cinco aspectos que son esenciales para un hombre. Si estas cinco partes no están funcionando apropiadamente, uno no puede entender la esencia del universo. Sin entender esto, ni siquiera adquirir una buena vida tiene sentido. En tiempos modernos, distintos tipos de fenómenos extraños están ocurriendo. Entre estos, utilizando la habilidad de discernimiento para examinar lo bueno y lo malo, ha llegado el momento de elegir solo lo bueno. Esta habilidad para discernir existe solo en los seres humanos y en ningún otro ser viviente. Si uno quiere desarrollar tal<br />
habilidad, es esencial tener completa fuerza física, fuerza mental, y de manera similar uno necesita conquistar cada uno de los aspectos mencionados antes. El secreto de los cinco aspectos es lo que llamamos yoga.<br />
<br />
Para tales logros en el yoga, no necesitamos enviar el dinero de nuestro país a otro lado para procurar ningún objeto. Cualquier dinero que tengamos, hay mucho lugar en nuestro país para almacenarlo. Los extranjeros han robado todas las artes y conocimientos de la madre India, sea a la vista de todos o a hurtadillas. Ellos pretenden haber descubierto todo esto por su cuenta, ponerlo en un manojo y traerlo de vuelta como si nos estuvieran haciendo un favor y a cambio tomar todo el dinero y las cosas que hemos guardado para el bienestar de nuestra familia. Después de algún tiempo tratarán de hacer lo mismo con yogavidya. Claramente podemos afirmar que la culpa de esto reside en que mientras que nosotros hemos leído los libros requeridos para que el conocimiento de yoga brille, no hemos entendido o estudiado los conceptos o no los hemos traído a nuestra experiencia. Si todavía dormimos y mantenemos nuestros ojos cerrados, entonces los extranjeros se convertirán en nuestros gurúes en yogavidya.<br />
<br />
Ya les hemos dado nuestras vasijas de oro y comprado vasijas de ellos hechas de piel maloliente y hemos empezado a usarlos. Este es un estado muy triste. Nuestros descendientes no necesitan este tipo de malos hábitos.<br />
<br />
El ejercicio físico que es el yoga, este asana kriya que está en nosotros es más que suficiente. No necesitamos grandes cantidades de dinero para eso. Lo que yoga mata desea para nosotros es que comamos solo la comida sáttvica que Bharatmata pueda darnos. La habilidad que tienen nuestros jóvenes para seguir a los extranjeros también puede ser utilizada para seguir el conocimiento y las artes de nuestro país. Tengo completa fe en esto. En las escuelas, es muy importante tener este yoga vidya en el plan de estudios. No necesito enfatizar esto a grandes eruditos que conocen los secretos del vidya.<br />
<br />
Para el logro de las cinco angas el medio es yoga. Aquello que nos brinda buena salud y buena fortuna es yoga. Aquello que nos da una larga vida es yoga. Aquello que nos da poder de intelecto es yoga. Aquello que nos hace ricos es yoga. Aquellos que nos hace humanos es yoga. Aquello que hace nuestro Bharatmata virtuoso y fiel es yoga. Aquello que nos da el poder de discernimiento para saber qué deberíamos hacer y qué no es yoga. El conocimiento que nos ayuda a entender porqué hemos asumido esta vida es yoga. Aquello que nos da la respuesta a la pregunta “¿dónde está nuestro Dios?” es yoga y ninguna otra cosa. Podemos decir esto con confianza.<br />
<br />
<i>“Yoga es el fundamento para el siddhi y la liberación. En análisis, yoga solo prepara el camino. Para el conocimiento completo y último de todo. Una herramienta perfecta para entender la verdadera naturaleza propia. Yoga es un estado de unidad de jivatma y paramatma."</i></div>
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Aquello que fue dicho entonces es también una prueba de esto.</div>
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Fotos: Sri Krishnamacharya en demostración de asana, bandha y mudra.</div>
Fuente: Traducción al español basada en la traducción del tamil al inglés de Lakshmi Ranganathan y Nandini RanganathanMaximiliano A. Pellottahttp://www.blogger.com/profile/01707660836316119453noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7371612951217881198.post-77842828506309781232015-09-01T15:51:00.000-07:002015-09-01T15:59:25.928-07:00SRI BRAHMA SAMHITA - part 2<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 20</span></div>
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<span style="color: #cc0000;"><i>yojayitva tu tany eva</i></span></div>
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<span style="color: #cc0000;"><i>pravivesa svayam guham</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>guham praviste tasmims tu</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>jivatma pratibudhyate</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
Por la conglomeración de todas esas entidades separadas, El manisfestó los innumerables universos materiales, y El mismo entró en lo más oculto del conglomerado extendido. En ese tiempo esas jivas quienes habían permanecido dormidas durante el cataclismo fueron despertadas.</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 21</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">sa nityo nitya-sambandhah</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">prakrtis ca paraiva sa</span></i><br />
<i><span style="color: #cc0000;"><br /></span></i></div>
<div style="text-align: center;">
El mismo Jiva es eterno y está destinado para la Eternidad, y sin principio está unido al Señor Supremo por un lazo de relación Eterna. EL es Potencia Espiritual trascendental.</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 22</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">evam sarvatma-sambandham</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">nabhyam padmam harer abhut</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">tatra brahmabhavad bhuyas</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">caturvvedi catur-mukhah</span></i><br />
<i><span style="color: #cc0000;"><br /></span></i></div>
<div style="text-align: center;">
El Divino Loto que brota del Ombligo del Señor Visnu está en cada caso relacionado por un lazo espiritual con todas las almas, y es el origen del Brahma de cuatro caras versado en los Vedas.</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 23</span> </div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">sañjato bhagavac chaktya </span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">tat kalam kila coditah </span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">sisrksayam matim cakre </span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">purva samskara samskrtah </span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">dadarsa kevalam dhvantam</span></i></div>
<div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">nanyat kim api sarvatah</span></i><br />
<i><span style="color: #cc0000;"><br /></span></i></div>
<div style="text-align: center;">
Al salir del Loto, Brahma, siendo guiado por la Divina Potencia, tornó su mente hacia el acto de la creación bajo el impulso de las impresiones previas. Pero él no podía ver otra cosa sino oscuridad en todas las direcciones.</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 24</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">uvaca puratas tasmai</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">tasya divya sarasvati</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">kama krisnaya govinda</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">ne gop_jana ity api</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">vallabhaya priya vahner</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">mantram te dasyati priyam</span></i><br />
<i><span style="color: #cc0000;"><br /></span></i></div>
<div style="text-align: center;">
Entonces la Diosa del conocimiento, Sarasvati, La Divina Consorte del Señor Supremo, le dijo esto a Brahma, quien nada veía excepto oscuridad en todas las direcciones: !Oh Brahman!, este mantra a saber,"Klim krsnaya govindaya gopi-janaballabhaya svaha", seguramente colmará el deseo de tu corazón.</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 25</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">tapas tvam etena</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">tava siddhir bhavisyati</span></i><br />
<i><span style="color: #cc0000;"><br /></span></i></div>
<div style="text-align: center;">
Oh Brahman!, practica la asociación espiritual mediante este Mantra ejecutando austeridad; entonces todos tus deseos serán satisfechos.<br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjin9rC7u799je1Tu2GaHmwfS0uua3jmNPXVR21ZsHDxi7z0e513PVo_pzwwKzmjFoSV8BudQGbpjPEP9eor0oCUPmACQ6bQti-LzTx7Uy-KfiZrfUzB2V5K6GbC9-nSPwEXebw0bUfc6ab/s1600/mantra.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjin9rC7u799je1Tu2GaHmwfS0uua3jmNPXVR21ZsHDxi7z0e513PVo_pzwwKzmjFoSV8BudQGbpjPEP9eor0oCUPmACQ6bQti-LzTx7Uy-KfiZrfUzB2V5K6GbC9-nSPwEXebw0bUfc6ab/s640/mantra.jpg" width="478" /></a></div>
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 26</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">atha tepe sa suciram prinam govindam avyayam</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">svetadvipa patim krsnam goloka stham paratparam</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">prakrtya guna rupinya rupinya paryupasitam</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">sahasra dala sampanne koti kiñjalka brmhite</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">bhumis cintamanis tatra karnikare mahasane</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">samasinam cidanandam jyotirupam sanatanam</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">sabda brahmamayam venum vadayantam mukhambuje</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">vilasinigunavrtam svaih svair as_air abhistutam</span></i><br />
<i><span style="color: #cc0000;"><br /></span></i></div>
<div style="text-align: center;">
Brahma, estando deseoso de satisfacer a Govinda, practicó grandes austeridades para Krsna en Goloka, Señor de Svetadvipa, por largo tiempo. Su meditación fue así: "Existe un Divino Loto de mil pétalos, que florece por millones de filamentos, en el país trascendental de Goloka. En su verticilo, hay un gran trono Divino en el cual está sentado Sri Krsna, la forma de eterna Refulgencia de la bienaventuranza trascendental, tocando en su Divina flauta que resuena con el Divino Sonido gracias a su Boca de Loto. El es adorado por Sus amorosas Vaqueritas (Gopis) con sus respectivas porciones subjetivas y extensiones, y también por su energía externa (Quien permanece fuera), personificando todas las cualidades mundanas.</div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;"><br /></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 27</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">atha venu ninadasya trayi-murtimayi gatih</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">sphuranti pravivesasu mukhabjani svayambhuvah</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">gayattri gayatas tasm_d adhigatya saro ja-jah</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">samskrtas cadiguruna dvijatam agamat tatah</span></i><br />
<i><span style="color: #cc0000;"><br /></span></i></div>
<div style="text-align: center;">
Entonces Gayatri, madre de los Vedas, habiéndose manifestado; es decir, impartida por el Divino sonido de la Flauta de Sri Krsna, entró en la boca de loto de Brahma, nacido de El, a través de sus ocho oídos. Brahma, el nacido del loto habiendo recibido el Gayatri, que surgió de la canción de la Flauta de Krsna, alcanzó el Estado del dos veces nacido, siendo así iniciado por el Maestro Supremo Original, Dios mismo.</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 28</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>trayya prabuddho tha vidhir</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>vijñata tattva sagarah</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>tustava vedasarena</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>stotrenanena kesavan</i></span><br />
<span style="color: #cc0000;"><i><br /></i></span></div>
<div style="text-align: center;">
Iluminado por el recuerdo de ese Gayatri, personificando los tres Vedas, Brahma empezó a familiarizarse con la expansión del océano de la verdad. Entonces, él adoró a Sri Krsna, la esencia de todos los Vedas, con éste Himno:</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 29</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>cintamani prakara sadmasu kalpabrksa</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>laksavrtesu surabhir abhipalayantam</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>laksmi sahasra sata sambhrama sevyamanam</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>govindam adi purusam tam aham bhajami.</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
Yo adoro a Govinda, el Señor Primordial, el Primer Progenitor, Quien está cuidando las Vacas, concediendo todos los deseos, en moradas construidas con gemas espirituales, rodeadas por millones de árboles de deseo, siempre servido con gran reverencia y afecto por cientos de miles de Laksmis o Gopis.</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 30</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">venum kvanantam aravinda-dalayataksam</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">barhavatamsam asitambuda-sundarang</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">kandarpa-koti-kamaniya visesa-sobham</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">govindam adi-purusam tam aham bhajami</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
Yo adoro a Govinda, El Señor Primordial, Quien es experto en tocar Su flauta, con ojos florecientes cual pétalos de loto, con Su cabeza decorada con plumas de pavo real, con la figura matizada con el color de las nubes de azul oscuro, y con su inimitable hermosura, la cual fascina a millones de cupidos.</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 31</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">alola-candraka-lasad-vanamalya-vamsi</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">ratnangadam pranayakelikala-vilasam</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">syamam tribhangalalitam niyata-prakasam</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">govindam adi-purusam tam aham bhajami</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
Yo adoro a Govinda, el Señor Primordial, alrededor de Cuyo cuello se está balanceando una guirnalda de flores embellecidas con el medallón de luna, cuyas dos manos están adornadas con la flauta y enjoyados ornamentos, Quien siempre se deleita en pasatiempos de Amor, y cuya graciosa forma tres veces curvada de Syama-sundara es eternamente manifiesta.</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 32</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>angani yasya sakalendriya vrttimanti</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>pasyanti panti kalayanti ciram jaganti</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>ananda cinmaya sad ujjvala vigrahasya</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>govindam adi purusa tam aha bhaj_mi</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
Yo adoro a Govinda, El Señor Primordial, Cuya forma Trascendental está llena de Bienaventuranza, Verdad, Substancialidad y está así plena del más deslumbrante esplendor. Cada una de las partes de esa figura trascendental posee en si misma, las funciones completas de todos los sentidos, y eternamente ve, mantiene y manifiesta los infinitos universos, tanto espirituales como materiales.</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 33</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">advaitam acyutam anadim anantarupam</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">adyam purana purusam navayauyanañ ca</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">vedesu durlabham adurlabham atmabhaktau</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">govindam adi purusam tam aham bhajami</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
Yo adoro a Govinda, el Señor Primordial, quien es inaccesible por los vedas, pero obtenible por una absoluta y pura devoción del alma. Quien es sin segundo, y siendo sin principio no está sujeto a decaer. Cuya forma es ilimitada, quien es el principio, y el eterno Purusa; sin embargo El es una persona que posee la belleza de un joven lozano.</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 34</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">panthas tu koti sata vatsara sampragamyo</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">vayor athapi manaso munipunganam</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">so py asti prapadasimny avicintya tattve</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">govindam adi purusam tam aham bhajami</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
Yo adoro a Govinda, el Señor Primordial, a quien sólo la punta del dedo de Sus pies de loto es alcanzada por los grandes yoguis; quienes aspiran lo trascendental y se trasladan a sí mismos al pranayama, por contener la respiración; ó por los jñanis quienes tratan de encontrar al Brahman no- diferenciado, por el proceso de eliminación de lo mundano, extendiéndose a través de miles de millones de años.<br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjA4Nn5HP161byed7oPDQnxx3Jy5WfspA5F8qnyfSHciPa4k4KfPreCxdaizWQfNGTJr0SVmNislFa85JPnkLotdVKegsY5PXAZA1PzTAVFRkQF9G683hRun79WWkuVuxv9dRYBbw4oYFiJ/s1600/puranas.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjA4Nn5HP161byed7oPDQnxx3Jy5WfspA5F8qnyfSHciPa4k4KfPreCxdaizWQfNGTJr0SVmNislFa85JPnkLotdVKegsY5PXAZA1PzTAVFRkQF9G683hRun79WWkuVuxv9dRYBbw4oYFiJ/s1600/puranas.jpg" /></a></div>
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 35</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>eko py asau racayitum jagad anda kotim</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>yac chaktir asti jagadandacaya yad antah</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>andantara stha paramanucayantara stham</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>govindam adi purusam tam aham bhajami</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
El es una entidad no-diferenciada, así como no hay diferencia entre el poseedor y la potencia poseída. En su trabajo de creación de millones de mundos, Sus potencias permanecen inseparables. Todos los universos existen en El y El está presente en su Plenitud en cada uno de los átomos que están esparcidos a través del universo. Tal es el Señor Primordial, Govinda, a quien yo adoro.</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 36</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">yad bhava bhavita dhiyo manujas tathaiva</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">samprapya rupa mahimasana yana bhusah</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">suktair yam eva nigama prathitaih stuvanti</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">govindam adi purusam aham bhajami</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
Yo adoro al mismo Govinda, el señor primordial a quien adoran los hombres que están absortos en devoción cantando los mantras-suktas contenidos en los vedas; aumentando sus propias bellezas, grandiosos tronos, carruajes y adornos.</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
</div>
<div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 37</span> </div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhis </i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>tabhir ya eva nija-rupataya kalabhih</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>goloka eva nivasaty akhil_tma bh_to</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>govindam adi purusa tam aha bhajami</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
</div>
<div>
<div style="text-align: center;">
Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, quien reside en su propio reino de Goloka con Radha, semejante a su propia figura espiritual, al personificar la potencia extática poseída de las sesenta y cuatro actividades artísticas, en compañía de sus (de Ella) confidentes (saktis), personificaciones de las extensiones de Su forma corporal, impregnada y vitalizada por Su (de El) siempre bienaventurada rasa espiritual</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 38</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">santah sadaiva hrdayesu vilokayanti</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">yam syamasundaram acintya-guna-svarupam</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">govindam adi-purusam tam aham bhajami</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
Yo adoro a Govinda, el Señor Primordial, quien es Syamasundara, Krishna mismo con innumerables atributos inconcebibles, y a quien los devotos puros ven dentro de sus corazones con los ojos de la devoción untados con el ungüento del amor puro.</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 39</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">ramadi murttisu kalaniyamena tisthan</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">nanavataram akarod bhuvanesu kim tu</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">krshnah svayam samabhavat paramah puman yo</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">govindam adi purusam tam aham bhajami</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div>
<div style="text-align: center;">
Yo adoro a Govinda, el Señor Primordial, Quien se manifiesta personalmente como Krsna y los diferentes Avataras en el mundo, en las formas de Rama, Nrsimha, Vamana, etc., como Sus porciones subjetivas.</div>
<br />
<br />
Fuente: versión y traducción de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura</div>
</div>
Maximiliano A. Pellottahttp://www.blogger.com/profile/01707660836316119453noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7371612951217881198.post-38688467499714666982015-09-01T14:29:00.000-07:002015-09-01T14:29:14.723-07:00SIVA PURANA - parte 2<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">Capítulo 6</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;">Parvati hace Tapasya</span></div>
<br /><i>Pero Parvati se había enamorado de Shiva y no sabía que podía hacer al respecto. Pensaba en Shiva todo el tiempo.<br /><br />Un día el sabio Narada vino y le dijo: Shiva sólo será satisfecho con tapasya. Sin tapasya, incluso Brahma y los otros dioses no llegan a ver Shiva. ¿Por qué no realizas tapasya?<br /><br />Parvati decidió hacer lo que Narada le había sugerido que hiciera. Ella pidió permiso a sus padres. Su padre estuvo de acuerdo con presteza. Aunque su madre Menaka no tenía en absoluto interés en que Parvati realizara un tapasya tan difícil, finalmente ella también aceptó.<br /><br />Parvati entregó sus joyas y ropas atractivas. Llevaba piel de venado en su lugar. Hay un pico en el Himalaya conocido como Gouriskikhara. Es allí donde Parvati fue a hacer su tapasya. La meditación era muy difícil. Durante el monsson Parvati meditaba mientras estaba sentada en el suelo. En el invierno mediada debajo del agua. Bestias salvajes no se atrevía a hacerle daño. Todos los dioses y los sabios se reunieron para ver este maravilloso tapasya. Los dioses y los sabios también se pusieron a rezarle a Shiva. Señor, ¿no ves que Parvati está realizando este tapasya difícil? Le preguntaron. Nadie ha meditado de esta manera anteriormente. Nadie va a meditar de esta manera en el futuro. Por favor, concederle lo que quiere.<br /><br />Shiva adoptó la forma de un brahmán de edad (la primera de las cuatro clases) y apareció en la ermita de Parvati. Parvati dio la bienvenida al viejo y le adoró con flores y frutas.<br /><br />¿Por qué meditar?, preguntó el brahman. ¿Qué es lo que usted quiere?<br /><br />Deseo tener a Shiva como esposo, Parvati respondió.<br /><br />Es usted ciertamente estúpida. Dijo el brahmán. Eso es como dejar el oro por un trozo de vidrio o la madera de sándalo para el barro. ¿Alguien deja de beber el agua del Ganges y bebe agua de un pozo en su lugar? Cásate con uno de los dioses en su lugar, ve y cásate con Indra. Shiva es un hombre estúpido. Él tiene tres ojos y cinco son sus caras. Su pelo es mate y su cuerpo está cubierto de cenizas. Lleva serpientes como guirnaldas. Él siempre está acompañado por los fantasmas, él no tiene ropa ni riquezas. Nadie sabe quiénes son sus padres. Él vive el bosque y su garganta es de color azul por el veneno. Creo que estás cometiendo un gran error. Olvídate de Shiva y no malgastes tu vida.<br /><br />Las palabras del brahman enojó a Parvati. Son ustedes los que son estúpidos, dijo. Usted no sabe nada de Shiva. Él es el señor de todo. Has insultado a Shiva y maldita soy yo por cometer el error de escucharlo a usted. Usted dirá de nuevo algo desagradable acerca de Shiva, pero antes de que lo haga deje que me vaya. No voy a quedarme a escuchar como Shiva es insultado.<br /><br />Como Parvati estaba a punto de partir, Shiva adoptó su propia forma y dijo: ¿A dónde vas? Yo creía que estabas orando por mí. No se puedes me abandonarme ahora. Yo no voy a dejarte ir. Pide una bendición.<br /><br />Por favor, cásate conmigo según los ritos prescritos, respondió Parvati.<br /><br />Shiva accedió y Parvati regresó a casa.</i><div>
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<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhPlCvFyutxHHpFPEbHxJE4eVVlt3p1iPzKxvlwQuCgC_7IS720C3zGiuwx3AXlQjBHZcFHbqxGqrgAWrSHnUPkR9sGT65qPMl5GWJx-9vPfHflfYv5aOvO6shQoOIGE9iuaIaISORoLFkx/s1600/shivavrindavan.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhPlCvFyutxHHpFPEbHxJE4eVVlt3p1iPzKxvlwQuCgC_7IS720C3zGiuwx3AXlQjBHZcFHbqxGqrgAWrSHnUPkR9sGT65qPMl5GWJx-9vPfHflfYv5aOvO6shQoOIGE9iuaIaISORoLFkx/s640/shivavrindavan.jpg" width="500" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"> artista: Vrindavan Das</td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
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<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">Capítulo 7</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;">Historia del matrimonio</span></div>
<br /><i>Shiva llama los siete grandes sabios (saptarshis) y les pidió que fuesen a Himalaya como sus mensajeros. El mensaje era que deseaba casarse con la hija del Himalaya, Parvati. Himalaya estaba encantado de ver a los sabios e incluso más encantado de saber que Shiva quería casarse con Parvati. Se fijó la fecha para el matrimonio.<br /><br />Amaneció el día de la boda. Gandharvas (cantantes de los cielos) cantaron y los apsaras (bailarines del cielo) bailaban. Todos los dioses vinieron a Kailasa para acompañar a Shiva en la procesión. Himalaya también se había alistado. Había construido muchas puertas en el frente de su casa y habían colocado banderas en ellas. La belleza de la residencia del Himalaya en ese momento es imposible de describir. Cuando la procesión llegó a la residencia, la madre Parvati Menaka salió corriendo.<br /><br />Déjame verte Shiva, exclamó. Déjame ver a mi hijo en ley. Mi hija Parvati ha realizado tapasya para obtener a Shiva como esposo. Debe ser muy guapo; la primera persona que vió fue Vishvavasu Menaka, el rey de los Gandharvas. Vishvavasu era muy guapo y, al principio, Menaka pensó que se trataba de Shiva. Pero cuando le dijeron que se trataba de un cantante que entretuvo a Shiva, pensó que Shiva sería más guapo. Luego sus ojos se cayó en la hermoso Kubera, el dios de la riqueza, y pensó que este tenía que ser Shiva. Kubera era más atractivo que Vishvavasu. Pero Menaka dijeron que no era ni Shiva. Luego vino Varuna, más atractivo que Kubera. Pero Menaka no era hijo su hijo en ley. Tampoco lo era el gran dios Yama, más guapo que Varuna. Los dioses mas apuestos pasaron Indra, Surya y Chandra, pero Narada dijo a Menaka que no se trataba de Shiva, simplemente eran sirvientes de Shiva.<br /><br />La alegría Menaka no tuvo límites. Si estos eran los sirvientes, como sería el maestro? Se equivocó de nuevo con Brahma, Vishnu y Brihaspati y cada vez Narada le dijo que estaba equivocada. ¿Dónde, pues fue Shiva? Finalmente llegó Shiva y Narada le señaló a Menaka. A la vista de su hijo en ley, Menaka cayó inconsciente.<br /><br />Shiva estaba rodeado de fantasmas por todos lados. Los rostros eran feroces, su tez era oscura y hacían un ruido tremendo. Shiva montaba un toro. Tenía tres ojos, cinco cabezas y diez brazos. Estaba cubierto de cenizas y la luna adornaba su frente. Iba vestido con una piel de tigre y una guirnalda de calaveras colgadas al cuello. No es de extrañar que Menaka se desmayara.<br /><br />Cuando se recuperó, comenzó a lamentarse. Ella reprendió a Himalaya, Narada y a Parvati de su desgracia. Brahma, los otros dioses, y los sabios intentaron tranquilizarla, pero fue en vano.<br /></i><div>
<i>No permitiré que mi hija se case con Shiva, dijo Menaka. De hecho voy a envenenarla. La voy a tirar a un pozo y la mataré. La voy a cortar en pedazos con un arma. La voy a arrojar al mar. Me mataré. Voy a casar a Parvati con otra persona, no con Shiva. Parvit respondió: no me casaré con nadie más que no sea Shiva. Es un chacal un reemplazo adecuado para un León?<br /><br />Vishnu luego trató de apaciguar a Menaka. Pero esto tampoco tuvo éxito. Por último le pidió a Shiva Narada para mostrar su hermosa forma y Shiva se transformó y respondió: esta forma se manifiesta sólo a aquellos que son muy fieles a Shiva. Todo el mundo estaba encantado por esta forma hermosa, incluso Menaka. Su cuerpo brillaba como mil soles y destellaba una corona sobre su cabeza. Su ropa brillaba y el brillo de sus joyas ponían a las estrellas a la vergüenza.<br /><br />Menaka pidió perdón por su estupidez y no hubo más obstáculos para el matrimonio. Bajo la supervisión de Brahma, la ceremonia de matrimonio se llevó a cabo y Shiva y Parvati volvieron a Kailasa.</i><br /><br /><div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">Capítulo 8</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;">Historia de Kartikeya</span></div>
<br /><i>El hijo de Shiva y Parvati fue Skanada o Kartikeya. Cuando el bebé era muy pequeño se perdió en unas cañas. Seis princesas descubrieron al bebé en las cañas y cada una quiso tomar al niño como hijo propio. Todos ellos finalmente cooperarón en la educación de el bebé. Estas fueron las princesas Krittikas y el muchacho llegó a ser conocido como Kartikeya.<br /><br />Narada le informó a los dioses que Kartikeya había sido criado por las Krittikas. Llegaron y nombraron a Kartikeya su general. El ejército de dioses invadieron la ciudad de Tarakasura Shonitapura. Una terrible lucha que duró diez días. Los dioses diezmaron totalmente a los demonios y Katikeya mató a Tarakasura.<br /><br />Después de las celebraciones de victoria eran mayores, y Kartikeya fue restituido a sus padres.</i><br /><br /><div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">Chapter 9</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;">Historia de Tipura</span></div>
<br /><i>Tarakasura tuvo tres hijos llamados Vidyunmali, Tarakaksha y Viryavana. Estos tres comenzó a realizar tapasya. Durante cien años meditaban parados sobre una sola pierna. Por mil años más vivían del aire y meditaban. Se posaron en sus cabezas y meditaron en esta postura para otros mil años.<br /><br />Brahma se complació ante este tapasya difícil. Se presentó ante ellos y dijo: ¿Cuál bendición es la que quieren?<br /><br />Haznos inmortal, responde a los hijos Tarakasura.<br /><br />No puedo hacerte inmortal, respondió Brahma. No tengo el poder. Pideme por alguna otra cosa. Muy bien, entonces, dijeron Viyunamali, Tarakaksha y Viryavana, concedenos lo siguiente: vamos a hacer tres fuertes. El primero será de oro, el segundo de plata y el tercero de hierro. Viviremos en estos fuertes durante mil años. Al final de los mil años, los fuertes se convertirán en uno solo. Esta fortaleza combinada se llamará Tripura. Y si alguien pudiese destruir Tripura con sólo una sola flecha, esa será la muerte que este destinada para nosotros.<br /><br />Brahma concedió esta gran ayuda bastante inusual. Hubo un danava llamada Maya que era muy bueno en obras de construcción. Brahma le pidió que construyera las fortalezas. La fortaleza de oro se construyó en el cielo, la de plata en las nubes y la hierro en la tierra. Tarakaksha tiene la fortaleza de oro, la de plata para Viryavana y para Vidyunmali la de hierro. Cada uno de los fuertes fue tan grande como una ciudad y tenía muchos palacios y vimanas (vehículos espaciosos) en el interior.<br /><br />Los demonios de poblarón los tres fuertes y empezaron a florecer. A los dioses no le gustó en absoluto. Ellos se dirigueron a Brahma por primera vez , pero Brahma les dijo que no podía ayudarlos. Después de todo, los demonios había conseguido Tripura gracias a su gran ayuda. Los dioses entonces fueron a Shiva en busca de ayuda. Pero Shiva dijo que los demonios estaban haciendo nada malo, y mientras este fuese el caso, no veía el por qué los dioses se molestaran. Los dioses se dirigieron a Vishnu; la sugerencia de Vishnu fue la siguiente. Si el problema era que los demonios no estaban haciendo nada malo, la solución era persuadirlos a convertirse en pecadores.<br /><br />De sus poderes Vishnu creó un hombre; la cabeza de este hombre fue rapada, su ropa estaba descolorida y llevaba una olla de agua de madera en sus manos. Se tapó la boca con un trozo de tela y se acercó a Vishnu.<br /><br />¿Cuáles son mis órdenes? - preguntó Vishnu.<br /><br />Permíteme explicarte por qué has sido creado, respondió Vishnu. Te enseñaré una religión que está completamente en contra de los vedas. Desde luego tendrás la impresión de que no hay Svarga (cielo) y no Naraka (el infierno) y que tanto el cielo y el infierno están en la tierra. No creerás que las recompensas y los castigos por actos cometidos en la tierra son impuesta después de la muerte. Iras a Tripura y enseñaras a los demonios esta religión, para que sean desalojados del camino virtuoso. Entonces vamos a hacer algo respecto al Tripura.<br /><br />El ser hizo lo que se le había pedido. Él y cuatro de sus discípulos fueron a un bosque que estaba cerca de Tripura y comenzó a predicar. Ellos fueron entrenados por el propio Vishnu. Por lo tanto, sus enseñanzas eran convincentes y muchos se habían convertido. Incluso el sabio Narada se confundió y se convirtió.<br /><br />De hecho, fué Narada quien llevó la noticia de esta nueva religión maravillosa al rey Vidyunmati.<br /><br />Rey, dijo Narada, cuentan con un profesor estupendo con una nueva religión maravillosa. Nunca he oído antes. Me he convertido.<br /><br />Dado el gran sabio Narada había conseguido convertirse. Vidyunmati también aceptó la nueva religon. Y en su momento, también lo hizo Tarakaksha y Viryavana. Los demonios renunciaron a venerar los Vedas, y dejaron de adorar al Shivalingan.<br /></i></div>
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<i>Vishnu y los demás dioses se diriguieron a Shiva y comenzaron a orarle. Cuando Shiva apareció, le dijeron que los demonios se habían convertido en el mal y que debían ser destruidos. Se habían detenido incluso a adorar al Shivalingan.<br /><br />Shiva accedió a destruir Tripura. Vishvakarma fue el arquitecto de los dioses. Shiva llamó Vishvakarma y le pidió que hicierá un carro adecuado, arco y flechas. El carro fue hecho enteramente de oro. Brahma se convirtió en el conductor del carro y el carro fue conducido rapidamente hacia Tripura. Los dioses acompañaron a Shiva con diversas armas.<br /><br />Para entonces, miles de años habían pasado fin de que los tres fuertes se había convertido en una sola Tripura. Shiva insertó un arma divina conocida como Pashupata en su flecha y le disparó a Tripura. La flecha quemó Tripura reduciendola a cenizas en una fracción de segundos.<br /><br />Mientras que las celebraciones fueron pasando, los cabezas rapadas maestros religiosos llegaron. ¿Qué se supone que debemos hacer ahora? , le preguntaron.<br /><br />Brahma y Vishnú les dijeron que debían ir a vivir en el desierto. La última de las cuatro eras fue kaliyuga y en Kaliyuga, el mal reinará. Cuando llegue kaliyuga, tendrían que regresar y empezar de nuevo su enseñanzas.</i></div>
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<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjxU3sp7zdZR8DFDqjYLMOS28QfN8lQo0JhZqMnFkDlEl6LwEya2Kldwfss5s1npDLDb7VtFqI4qkwJ5buath4MIi9uhc5L7fFbs23f_o6Rk55IqLnnBbKywlbzrKzIQEji341cORr8HP_D/s1600/shiva+3.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjxU3sp7zdZR8DFDqjYLMOS28QfN8lQo0JhZqMnFkDlEl6LwEya2Kldwfss5s1npDLDb7VtFqI4qkwJ5buath4MIi9uhc5L7fFbs23f_o6Rk55IqLnnBbKywlbzrKzIQEji341cORr8HP_D/s400/shiva+3.jpg" width="310" /></a></div>
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<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">Capítulo 10</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;">La historia de Sita y la Flor Ketaki</span></div>
<br /><i>Romaharshana le dijo a los sabios ahi reunidos, es fácil de complacer a Shiva. Pero Shiva no debe ser adorado con una Ketaki o una flor champaka.<br /><br />¿Por qué, qué pasa con estas flores? preguntarón a los sabios.<br /><br />Déjenme decirles acerca de la flor Ketaki en primer lugar, respondió Romaharshana.<br /><br />El padre de Rama Dasharatha pidió a Rama pasar catorce años en el bosque. Así que Rama fue al bosque con su hermano Lakshmana y su esposa Sita. Los tres empezaron a vivir en las orillas del río Falgu. Llegaron noticias al bosque de que Dasharatha había muerto en la ausencia de Rama y una ceremonia Shraddha (funeral) tendría que realizarce para el rey muerto.<br /><br />Rama envio a Lakshmana a un pueblo cercano para obtener los ingredientes necesarios. El tiempo pasó y Lakshmana no regresó. Rama luego fue a buscar los ingredientes y a Lakshmana. Pero tampoco Rama regresó. Era casi mediodía y la ceremonia tenía que ser realizada antes del mediodía. En su desesperación, Sita decidió realizar la ceremonia ella misma . Fue y se bañó en el río Falgu y encendió una lámpara de barro. Entonces hizo las ofrendas (Pinda) a los antepasados muertos por sí misma.<br /><br />De inmediato, se oyó una voz. Sita, sois bienaventurada, dijo. Estamos satisfechos.<br /><br />En total asombro Sita vio unas manos sin cuerpo aparecer en el aire a aceptar la oferta.<br /><br />¿Quién es usted? Sita le preguntó.<br /><br />Yo soy tu padre-en-ley muerto, responde a la voz. La ceremonia fúnebre ha tenido éxito. He aceptado tus ofertas.<br /><br />Pero Rama y Lakshmana me van a creer, dijo Sita. Ellos nunca van a creer que tal manos sin cuerpo aparecieron de la nada a aceptar la oferta.<br /><br />Tienen que hacerlo. responde a la voz. Tienes cuatro testigos. El primero es el río Falgu. La segunda es la vaca allí. El tercero será el fuego. Y el último será el arbusto de Ketaki.<br /><br />Rama y Lakshmana regresaron y le dijeron: Cocer los alimentos con rapidez. Hay muy poco tiempo. Tenemos que completar la ceremonia funeraria antes del mediodía.<br /></i></div>
<div>
<i>Sita les contó lo sucedido y, naturalmente, los dos hermanos no le creyeron. Ellos se burlaban de ella y sugirieron que estaba mintiendo. Sita citó a sus cuatro testigos, pero cada uno negó haber visto nada. Sin discutir más, la comida cocinada por Sita y Rama se dispuso a hacer las ofrendas a sus antepasados.<br /><br />Una voz se escuchó a continuación, desde el cielo. ¿Por qué nos llama de nuevo? dijo. Sita ya nos ha satisfecho.<br /><br />Me niego a creer eso, dijo Rama.<br /><br />De hecho, es cierto, replicó la voz. Pregúntele al dios del sol.<br /><br />El dios del sol confirmó que todo había sucedido como Sita había había dicho. Rama y Lakshmana se avergonzaban de que habían dudado de Sita y quedaron impresionados con el poder de su virtud. Pero Sita maldijo a los cuatro testigos falsos. Maldijo el río Falgu pues de ahi en adelante el flujo sería solo subterráneo. Maldijo la flor Ketaki que nunca sería aceptada por Shiva como una ofrenda. Maldijo la vaca pues desde ese entonces su desembocadura se convertiría en impura. Había, después de todo, mentido con la boca. En las secciones posteriores de la vaca sin embargo seguirá siendo pura. Y, por último Sita maldijo el fuego que consumiría todo indiscriminadamente.<br /><br />Esa es la razón por la cual una flor Ketaki nunca debe ser usada para adorar a Shiva.<br /><br />Narada y el Árbol Champaka<br /><br />Tampoco una flor champaka debe ser utilizada.<br /><br />En la tierra de Gokarna había un templo dedicado a Shiva. Narada decidió que iba a ir a visitar el templo. En el camino, vio un árbol champaka floreciente y se detuvo a admirarlo. Un brahmán llegó a arrancar flores de los árboles, pero al ver que Narada estaba allí, el brahmán se abstuvo de cortarlas.<br /><br />¿A dónde vas? preguntó Narada.<br /><br />El brahman mintió y dijo, a pedir una limosna.<br /><br />Narada fue al templo. Mientras tanto, el brahmana arrancó las flores del árbol champaka y los colocó en una cesta que cubrió muy bien. Narada se reunió con el brahman de nuevo en su camino de regreso del templo.<br /><br />¿A dónde vas ahora? Le pregunto al brahmán.<br /><br />El brahman mintió otra vez, a casa, él dijo: No pude conseguir limosnas.<br /><br />Esto desperto algunas sospechas en Narada. Él se acercó al árbol champaka y le preguntó: ¿Ha el brahmana arrancado las flores?<br /><br />¿Qué brahmana? respondió el árbol. No sé de ningún brahmán. Nadie ha arrancado las flores. Narada regresó al templo y descubrió flores frescas champaka tendidas en la parte superior de la linga de Shiva. Había otro devoto orando allí. Narada le preguntó: ¿Sabes quien vino a adorar con estas flores champaka?<br /><br />Sí, lo sé, contestó el devoto, es un malvado brahmana. Él adora a Shiva todos los días con flores champaka. Gracias a las bendiciones de Shiva, que ha lavado por completo el cerebro el rey y en secreto ha estado robando las riquezas del mismo. También oprime a otros brahmanas.<br /><br />Narada preguntó a Shiva, ¿Por qué alentar ese mal?<br /><br />Estoy indefenso, respondió Shiva. No puedo resistir si alguien me adora con flores champaka.<br /><br />En ese momento, una mujer vino corriendo al brahmana con su trágica historia. Su marido estaba paralizado. Sin embargo, se las habían arreglado para conseguir algo de dinero del rey para que su hija pudiera casarse. Ademas del dinero también habían recibido una vaca del rey. Pero el malvado brahmana alegó que la mitad de lo que hubieran recibido era de él. Alegando que fue gracias a sus buenos oficios que el rey había sido tan generoso.<br /><br />El malvado brahman se había apropiado ya la mitad del dinero. Pero, ¿cómo era dividiría una vaca?<br /><br />Narada entonces decidió que algo debía hacerse sobre el árbol champaka y el malvado brahmana. Aparte de todo lo demás, el árbol champaka era un mentiroso.<br /><br />Narada maldijo el árbol champaka diciendo que que sus flores nunca serían aceptadas por Shiva como una ofrenda. Maldijo al brahmana que nacería como un rakshasa (demonio) llamado Viradha. Pero como el brahmán había sido un devoto de Shiva, la maldición fue aceptada con la condición de que Viradha sería asesinado por Rama y entonces volvería a ser un brahman.</i></div>
</div>
Maximiliano A. Pellottahttp://www.blogger.com/profile/01707660836316119453noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7371612951217881198.post-36965807892226693852015-08-29T14:01:00.000-07:002015-08-29T14:01:57.303-07:00SRI BRAHMA SAMHITA - part 1<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 1</span></div>
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<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">isvarah paramah krsnah</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">saccidananda vigrahah</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">anadir adir govindah</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">sarva karana karanam</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
Krsna, Quien es conocido como Govinda, es el Señor Supremo. El tiene un cuerpo espiritual, eterno y bienaventurado. El es el origen de todo. El no tiene ningún otro origen, y es la Causa Primaria de todas las causas.</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 2</span></div>
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<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">sahasra patram kamalam</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">gokulakhya mahat padam</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">tat karnikaram tad dhama</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">tad anantamsa sambhavam</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
(En este verso se describe el Lugar Espiritual de los Pasatiempos trascendentales de Krsna)</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div>
<div style="text-align: center;">
La Superexcelente Morada de Krsna, la cual es conocida como Gokula, tiene miles de pétalos y la corola como un loto retoñado de una parte de su aspecto infinito, siendo el verticilo de la flor, la verdadera Morada de Krsna.</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 3</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">karnikaram mahad yantram</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">sat konam vajra kilakam</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">sadanga satpadi sthanam</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">prakrtya purusena ca</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">premananda mahananda</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">rasenavasthitam hi yat</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">jyotir-rupena manuna</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">kama-rijena sangatam</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
El Verticilo de ese Loto Trascendental es el Reino en donde Krsna mora. Es una figura hexagonal, la Morada del Aspecto Predominado y predominante Interno del Absoluto. Sosteniendo como un diamante la figura central del autoluminoso Krsna erguido como la fuente trascendental de todas las potencias. El Santo Nombre consistiendo de dieciocho letras trascendentales está manifestado en una figura hexagonal con seis clases de divisiones.</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 4</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">tat kiñjalkam tad amsana</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">tat patrani sriyam api</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
El Verticilo de ese eterno Reino de Gokula es la morada hexagonal de Krsna. Sus pétalos son las moradas de las Gopis quienes son parte y porción de Krsna, a quien ellas están consagradas amorosamente y son similares en esencia. Los pétalos brillan muy hermosamente como muchos alhelíes. Las hojas extendidas de ese loto son como el Jardín Dhama; en otras palabras, la morada de Sri Radhika, la más amada de Krsna.</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 5</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">catur astram tat paritah</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">svetadvipakhayam adbhutam</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">catur-astram catur-mmurttes </span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">catur-dhama catur-krtam</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">caturbhih purusarthais ca</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">caturbhir hetubhir vrtam</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">sulair dasabhir anaddham</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">urddhadho-digvidiksv-api</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">astabhir nidhibhir justam</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">astabhih siddhibhis tatha</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">manurupais ca dasabhir</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">dikpalaih parito vrtam</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">syamair gaurais ca raktais ca </span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">suktais ca parsadarsabhaih</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">sobhitam saktibhis tabhir </span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">adbhutabhih samantatah</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
(En éste verso se describen los alrededores externos de Gokula) </div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div>
<div style="text-align: center;">
Existe un misterioso lugar cuadrangular llamado Svetadvipa, rodeando las afueras de Gokula. Sveta-dvipa está dividido en cuatro partes en todos los lados. La morada de Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha están separadamente localizadas en cada una de éstas cuatro partes. Las cuatro moradas divididas están envueltas por las cuatro clases de demandas humanas tales como Piedad, Riqueza, Pasión y Liberación; así como de los cuatro Vedas a saber, Rig, Sama, Yajur y Atharva, los cuales se relacionan con el mantra y son la base de los logros de las cuatro clases de exigencias. Diez tridentes fijados en las diez direcciones están decorados con ocho clases de joyas:</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
"Mahapadma","Padma","Sankha","Makara","Kacchapa","Mukunda,"Kunda" y "Neela". Existen diez protectores (dikpalas) de las diez direciones en la forma de Mantram.Los asociados de los matices de azul, amarillo, rojo y blanco, y las potencias extraordinarias ostentando los nombres de "Bimala", etc., brillan en todos los lados.</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjye1V0VN3YSzba4I6WRGq7R-bCcER0PFNatPfPy_2NY0c6EQXP_VvVjqRIlg87vA0wRKXTe08jbTrTK4HG8Qo61_0buOGbeXqRjE6VlVNKvRxHgpWVwf_KRagvBcLOszzJECCIa_g-u30W/s1600/SRI_BRAHMA_SAMHITA_VISHNU.gif" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjye1V0VN3YSzba4I6WRGq7R-bCcER0PFNatPfPy_2NY0c6EQXP_VvVjqRIlg87vA0wRKXTe08jbTrTK4HG8Qo61_0buOGbeXqRjE6VlVNKvRxHgpWVwf_KRagvBcLOszzJECCIa_g-u30W/s1600/SRI_BRAHMA_SAMHITA_VISHNU.gif" /></a></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 6</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">evam jyotir-mayo devah</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">sadanandah paratparah</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">atmaramasya tasyasti</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">prakrtya na samagamah</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
El Señor de Gokula es la Suprema Personalidad de Dios trascendental, la personificación de éxtasis eterno. El es Superior a todos los seres superiores y El se ocupa en la delicias del Reino Trascendental, por lo cual nunca se asocia con las potencias externas o mundanas.</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 7</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">mayaya ramamanasya</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">na viyogas taya saha</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">atmana ramaya reme</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">tyakta-kalam sisrksaya</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
Krsna nunca se asocia con Su energía ilusoria, aunque la conexión de Ella con la Verdad Absoluta no está enteramente cortada. Cuando El tiene la intención de crear el mundo material, el Amoroso Pasatiempo en el cual El se asocia con su propia Potencia Espiritual (cit), distribuyendo Su breve Mirada a la alucinadora Energía en la expresión de enviar su Energía del Tiempo, es una actividad Auxiliar.</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 8</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>niyatih sa rama devi </i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>tat priya tad vasam tada</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>tal lingam bhagavan sambhur</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>jyotirupah-rupah sanatanah</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>ya yonih sapara saktih</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>kama bijah mahaddhareh</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
(El proceso secundario de la asociación con maya es aquí descrito)</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
Ramadevi, la potencia espiritual (cit), la amada consorte del Señor Supremo, es la reguladora de todas la entidades. La Divina porción plenaria de Krsna crea el mundo mundano (material). Cuando sucede la creación, aparece en ese momento un halo divino, de la naturaleza de su propia porción subjetiva. Este halo es el Divino Sambhu, el símbolo masculino o el emblema manifestado del Señor Supremo. Este halo es el crepúsculo o el lado oscuro o débil de la Suprema efulgencia eterna. Este símbolo masculino es la porción subjetiva de la Divinidad, quien ejecuta la función como progenitor del mundo mundano, sujeto al Supremo Regulador (Niyati). La Potencia concebida en relación con la creación Mundana, hace su aparición fuera de la Suprema Reguladora. Ella es Maya, la limitada, no-absoluta potencia, el Símbolo de la productividad femenina mundana. La vinculación ó Cópula de estos dos trae consigo en adelante la pervertida facultad cognoscitiva (ó Percepción Pervertida). El reflejo de la semilla del deseo procreativo del Señor Supremo.</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 9</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">linga-yony-atmika</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">jata ima mahesvari prajah</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
La Progenie de la consorte del Gran Señor (Mahesvara) de éste mundo mundano, son de la naturaleza de la personificación de los órganos generativos mundanos, masculino y femenino.</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 10</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">saktiman purusah so yam</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">linga rupi mahesvarah</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">tasminn avir abhul linge</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">mahavisnur jagat patih</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
Esta persona personifica el principio material causal, es decir, el gran Señor de éste mundo mundano (Mahesvara) Sambhu, en la forma de hacer el órgano de generación; está asociado con su consorte femenina, la energía limitada de Maya como el principio causal eficiente. El Señor del mundo, Maha-Visnu es manifestado en él mediante Su porción subjetiva en la forma de Su breve Mirada.</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 11</span> </div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">sahasra sirsa purusah</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">sahasraksah sahasra pat</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">sahasra bahur visvatma</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">sahasrasah sahastra suh</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
El Señor del mundo mundano, Maha-Visnu, posee miles y miles de Cabezas, Ojos, Pies y Manos. El es La fuente de miles y miles de avataras en sus miles y miles de porciones subjetivas. El es el creador de miles y miles de almas individuales.</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 12</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">narayanah sa bhagavan</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">apas tasmat sanatanat</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">avir asit karanarno</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">nidhih sankarsanatmakah</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">yoga-nidram gatas tasmin</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">sahasramsah svayam mahan</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
El mismo Maha-Visnu es llamado por el nombre de Narayana en este Mundo Mundano. De ésta persona eterna ha brotado la vasta expansión de aguas del Océano Espiritual Causal. La porción subjetiva de Sankarsana, Quien reside en Paravyoma, La Morada Suprema, con miles de porciones subjetivas, reposa en el estado de divino Sueño (Yoganidra) en las aguas del océano espiritual causal.</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 13</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>tad-roma-bila-jalesu</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>bijam sankarsanasya ca</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>haimany andani jatani</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>mahabhutavrtani tu</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
Las simientes espirituales de Sankarsana que existen en los poros de la piel de Maha-Visnu nacen como innumerables espermas doradas. Estas espermas están cubiertas por los cinco grandes elementos.</div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;"><br /></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 14</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>praty-andam evam ekamsad</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>ekamsad visati svayam</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>sahasra-murddha visvatma</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>mahavisnuh sanatanah</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
El mismo Maha-Visnu entró en cada universo como Sus separadas porciones subjetivas. La Divina Porción que penetró en cada universo son poseídas de Su majestuosa extensión; es decir, son el Alma Universal Maha-Visnu, poseyendo miles y miles de Cabezas.</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhkzR2A1xKYfATmKQhAVcuLqIvoLJfMz4iXIMrS-N-GSEJrYatbt4qj7vvTR3OE0Gg3kC-F9HlYJg6eOYRABEeH6SvLyITIjnXTiC5Vyu2Li2B1mZGKhesmPBTg9TH8RvfKcwM3C5NBl4JY/s1600/brahma+samhita+3.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="408" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhkzR2A1xKYfATmKQhAVcuLqIvoLJfMz4iXIMrS-N-GSEJrYatbt4qj7vvTR3OE0Gg3kC-F9HlYJg6eOYRABEeH6SvLyITIjnXTiC5Vyu2Li2B1mZGKhesmPBTg9TH8RvfKcwM3C5NBl4JY/s640/brahma+samhita+3.jpg" width="640" /></a></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 15</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">vamangad asrjad visnum</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">daksinangat prajapatim</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">jyotir llingamayam sambhum</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">kurca desad avasrjat</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
El mismo Maha-Visnu creó a Visnu de su miembro izquierdo, a Brahma, el Primer Progenitor de los seres, de Su miembro derecho y desde el espacio entre sus dos cejas, a Sambhu, la Divina Aureola masculina manisfestada.</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 16</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>ahankaratmakam visvam</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>tasmad etad vyajayata</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
La función de Sambhu en relación a las Jivas es que éste universo guarda como reliquia el principio egoísta-mundano, que ha sido originado de Sambhu.</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 17</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
</div>
<div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">atha tais tri vidhair vesair</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">lilam udvahatah kila</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">yoganidra bhagavati</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">tasya srir iva sagata</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
Por consiguiente, el mismo Gran Dios, asumiendo las tres clases de formas de Visnu, Prajapati (Brahma) y Sambhu (Siva), entrando en el universo material, juega pasatiempos de preservación, creación y destrucción de éste mundo. Este pasatiempo está contenido en el mundo material. Así, siendo pervertido (el Mundo Material), el Señor Supremo, idéntico con Maha-Visnu, prefiere asociarse amorosamente con la Diosa Yoganidra, la constituye de Su propia energía espiritual (cit) plena de trance extático de eterna bienaventuranza perteneciente a Su propia personalidad Divina.</div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;"><br /></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 18</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>sisrksaya tato nabhes</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>tasya padmam vinirjayau</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>tan nalam hema nalinam</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><i>brahmano lokam adbhutam</i></span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
Cuando Maha-Visnu yaciendo acostado en el Océano de leche de crear éste universo, un loto dorado brota del hueco de Su ombligo. El loto dorado con su tallo es la morada de Brahma, representando a Brahmaloka o Satyaloka.</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">VERSO 19</span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">tattvaani purvvarudhani</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">karanani paras param</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">samavayaprayogac ca</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">vibhinnani prthak prthak</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">cic chaktya sajjamano tha</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">bhagavan adi purusah</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">yojayan mayaya devo</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="color: #cc0000;">yoganidram akalpayat</span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
Antes de su conglomeración, los elementos primarios en su estado naciente permanecieron originalmente como entidades separadas. La no-aplicación del proceso de conglomeración es la causa de su existencia separada. El Divino Maha-Visnu, la Deidad Original, a través de la asociación con Su propia potencia espiritual (cit), movió a Maya, y por medio de la aplicación del Principio de conglomeración creó aquellas diferentes entidades en su estado de cooperación. Y después de eso, El mismo se asoció amorosamente con Yoganidra por medio de Su eterno coqueteo con Su potencia espiritual (cit).</div>
</div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: left;">
Fuente: versión y traducción de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura</div>
Maximiliano A. Pellottahttp://www.blogger.com/profile/01707660836316119453noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7371612951217881198.post-46802097198422690022015-08-28T16:52:00.001-07:002015-08-28T16:52:56.593-07:00SIVA PURANA - parte 1<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">Capítulo 1</span></div>
<div>
<span style="color: #cc0000;"><div style="color: black; text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;">Historia de Brahma</span></div>
<div style="color: black; text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;"><br /></span></div>
</span><i>Al principio de la creación, no había nada en el universo. El universo no estaba allí. Fue sólo el brahman (esencia divina) que estaba en todas partes. El brahmán no era ni frío ni caliente, ni grueso o fino. No tenía principio ni fin.<br /><br />Había agua por todas partes. El Señor Vishnu se manifestó en su gran estado y forma durmiendo en el agua. Mientras dormía Vishnu, una flor de loto (padma) brotaó de su ombligo. Había muchos pétalos y la madre brillaba como mil soles. De las células de la flor de loto nació Brahma. Empezó a preguntarse, no parece haber nada en torno a excepción de este loto. ¿Quién soy yo? ¿De dónde vengo? ¿Qué se supone que debo hacer?. ¿De quién soy Hijo? ¿Quién me hizo?<br /><br />Brahma pensó que podría encontrar las respuestas a estas preguntas si exploraba el loto un poco. Tal vez debería tratar de encontrar el centro de la flor de loto. Brahma descendió el tallo de la flor de loto y vagó en torno a ella un centenar de años. Pero no pudo encontrar el centro de la flor. Entonces decidió que quizás él también podría regresar a la celda de donde había nacido. Pero a pesar de pasear por la madre para otros cien años, Brahma no pudo encontrar la célula. Para entonces, ya estaba tan cansado que se dio por vencido y descansó.<br /><br />De pronto oyó las palabras, Brahma, realice tapasya (meditación).<br /><br />Brahma meditó durante doce años. Cuando los doce años ya habían pasado, los cuatro brazos Vishnu aparecieron ante Brahma. En las cuatro manos Vishnu sotenía una shankha (caracol), un chakra (un disco de hoja), una gada (maza) y un padma. Brahma no sabía quién era esa persona y le preguntó: ¿Quién es usted? Vishnu no respondió directamente a la pregunta. En su lugar, respondió: Hijo, el gran Señor Vishnu te ha creado.<br /><br />¿Quién eres tú para llamarme hijo? exigió Brahma.<br /><br />¿No me reconoces? fue la respuesta. Yo soy Vishnu. Es de mi cuerpo que tu haz sido creado. Pero Brahma no estaba convencido. Asi que comenzó a luchar con Vishnu.</i></div>
<div>
<i><br /></i></div>
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjxMlbdqKW3ZrYl-J-3oqsRtuuY1gqPfXp-KEidCNRHNq6Ohn0GQrP4zasNYnhAnoreA_k0-7dxZd7trM7qGeqU_JJZbocQ_tlJKd2NdNJ8WxO26KcDZZIQS65bRxn_SIz-5ZRiPzpuZaU8/s1600/shiva-vrindavan+1.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjxMlbdqKW3ZrYl-J-3oqsRtuuY1gqPfXp-KEidCNRHNq6Ohn0GQrP4zasNYnhAnoreA_k0-7dxZd7trM7qGeqU_JJZbocQ_tlJKd2NdNJ8WxO26KcDZZIQS65bRxn_SIz-5ZRiPzpuZaU8/s640/shiva-vrindavan+1.jpg" width="476" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"> artista Vrindavan Das</td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">Capítulo 2</span></div>
<div>
<span style="color: #cc0000; text-align: start;"><div style="text-align: center;">
Historia del Lingam</div>
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</span><i>Estando en este modo en la lucha, un lingan brillante (la imagen de Shiva) llegó a la escena. Parecía no tener principio ni fin.<br /><br />Vishnu dijo, Brahma, dejemos de luchar. Hay un tercero aquí y ahora. ¿Qué en la tierra se llama linga? ¿Y de dónde viene? Vamos a tratar de averiguar de qué se trata. Usted adoptara la forma de un cisne (hamsa) y subirá. Yo adoptaré la forma de jabalí (varaha) y bajaré. Vamos a tratar de encontrar las extremidades de este linga.<br /><br />Brahma estuvo de acuerdo. Se convirtió en un cisne whilte y voló. Vishnu se convirtió en un jabalí blanco y se fue hacia abajo. Buscaron cuatro mil años, pero no pudieron encontrar el final del Linga. Así que regresaron desde donde habían partido y empezaron a rezar. Ellos oraron durante cien años. Cuando los cien años habían culminado, el sonido de OM se escuchó y un ser con cinco caras y diez brazos apareció ante ellos. Este fue Mahadeva o Shiva.<br /><br />Vishnu dijo: Es bueno que Brahma y yo hemos estado luchando. Es a causa de nuestra lucha que has llegado.<br /><br />Shiva respondió: Somos todos las tres partes de la misma entidad y se han dividido en tres. Brahma es el creador. Vishnu es el conservador (o Preservador) y yo soy el destructor. Hay otro ser llamado Rudra que se nace de mi cuerpo, pero Rudra y yo somos realmente uno y lo mismo. Dejemos que Brahma cree ahora. Shiva desaparecido y Brahma y Vishnú renunciaron a sus formas de cisne y de jabalí.</i></div>
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<i><br /></i><div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">Capítulo 3</span></div>
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<span style="color: #cc0000;">Creación</span></div>
<br /><i>Había agua por todas partes. En el agua, Vishnu creado un enorme huevo (ANDA). Luego Él mismo ingresó al óvulo en su forma enorme.<br /><br />Mientras tanto, Brahma comenzó a rezar. De las facultades de su meditación creó varias sabios (rishis). Kardama, Daksha y Marichi estaban entre ellos. hijo de Marichi fue Kashyapa. Hijas Daksha había sesenta y trece de ellas estaban casadas con Kashyapa. Los hijos de Kashyapa y las hijas se convirtierón en Adityas (dioses), daityas (demonios), Danavas (demonios), árboles, pájaros, serpientes, montañas y enredaderas. Así era el mundo poblado.<br /><br />Un ser llamado Rudra, que no era otro que el propio Shiva, también nació de Brahma. Rudra vivía en el monte Kailasa. La hija de Daksha, Sati se casó con Rudra.<br /><br />Pero Daksha y Rudra no se llevan bien. Daksha organizado un yajña (sacrificio) y no invitó a asistir a Rudra este sacrificio. Aunque tampoco Sati fue invitado, pero si asistió a la ceremonia. Pero Daksha se insultó tanto que Sati entregó su vida en señal de protesta. Esto enfureció a Rudra que envió a sus compañeros para destruir el sacrificio e interrumpir la ceremonia, y matar a todos los dioses que habían asistido. Así se hizo.<br /><br />Pero Rudra se pacificó y trajo posteriormente a los dioses muertos de vuelta a la vida. El sacrificio se terminó. Sati volvió a nacer como hija de la montaña del Himalaya y su esposa Menaka. Se la conoce como Parvati y ella se casó de nuevo a Rudra o Shiva.</i></div>
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<i><br /></i><div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">Capitulo 4</span></div>
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Historia de Tarakasura</div>
</span><br /><i>Hubo un asura (demonio) llamado Tara. El hijo de Tara fue Taraka.<br /></i><div>
<i>Taraka quería derrotar a los dioses. Por lo tanto, fue a un lugar llamado Madhuvana y comenzó a realizar un tapasya muy difícil. Miró el sol y se quedó con los brazos en alto. Se puso de pie sobre una pierna y se sostuvo sólo en los dedos de los pies. Cien años pasaron. Durante esos cien años Taraka bebió sólo agua y no tenía qué comer. Para los cientos siguientes, se dio por vencido y decidió que viviría sólo del aire. Otros cien años los pasó realizando tapasya dentro del agua, otros cien años en la tierra y cien años más dentro de fuego. Durante cien años actuó tapasya boca abajo, de pie en sus manos. Y por otro cien años, se colgó boca abajo de las ramas de un árbol.<br /><br />La meditación era tan difícil que Brahma estaba satisfecho. Se presentó ante Tarakasura y dijo: Yo estoy satisfecho con su tapasya. ¿Qué bendición quieres?<br /><br />Si estás satisfecho, respondió Tarakasura, dame dos dones. El primer favor debe ser que nadie creado por usted debe ser tan fuerte como yo. El segundo favor debe ser que yo sea aniquilado sólo por el hijo de Shiva.<br /><br />Shiva en ese punto del tiempo no tuvo hijos. Sati había muerto y a pesar de que había renacido como Parvati, ella aun no se había casado con Shiva.<br /><br />Brahmá concedió Tarakasura los dos dones. El demonio fue a una ciudad llamada Shonitapura y empezó a vivir allí. Todos los otros demonios hicieron a Tarakasura su rey. Gracias a la bendición. Tarakasura era tan fuerte que derrotaba con facilidad a los dioses. Conquistó los tres mundos y se dirigió a los dioses del cielo. Se robó todas sus pertenencias y empleó a los dioses como sus sirvientes.<br /><br />Los dioses despojados y abatidos fueron a Brahma y le pidieron que encontrara una solución al problema de Tarakasura. No puedo, dijo Brahma. Es debido a mi favor que el demonio ha vuelto tan poderoso. Además, mi bendición dice que Tarakasura sólo puede ser matado por el hijo de Shiva. Shiva tendría que tener un hijo. Ahora está realizando tapasya en las montañas del Himalaya. Parvati esta también en esa región. Haga algo para que estos dos se enamoren entre sí y se casen.</i></div>
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<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj9cXeY2IwX2WQGN9REfy0mH0Z03iw77x4tqKzXavVLTmFi5Pf4J4yXRN7BeMfSNMlT38UjaJwzjP0fiDaNcvI_rrRNS_xhdCSDc9ZGaZCTjPrsX9HrIuhyTAoZf5OyjFb5Izjqy17X8J8N/s1600/Lord-Shiva-Wallpaper.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="462" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj9cXeY2IwX2WQGN9REfy0mH0Z03iw77x4tqKzXavVLTmFi5Pf4J4yXRN7BeMfSNMlT38UjaJwzjP0fiDaNcvI_rrRNS_xhdCSDc9ZGaZCTjPrsX9HrIuhyTAoZf5OyjFb5Izjqy17X8J8N/s640/Lord-Shiva-Wallpaper.jpg" width="640" /></a></div>
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<span style="color: purple;">Capítulo 5</span></div>
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<span style="color: #cc0000;">La Quema del Dios del amor</span></div>
<br /><i>Los dioses decidieron seguir el consejo de Brahma. Pero ¿cómo puede garantizarse que Shiva y Parvati se enamorarán uno del otro? El rey de los dioses era Indra y el dios del amor era Kandarpa o Madana.<br /><br />Indra convocó a Kandarpa. Tienes que ayudarnos, dijo Indra. No hay otra salida. Shiva está realizando tapasya en el Himalaya. Parvati está también en la región. Asegúrese de que los dos se enamoren. Ese es su trabajo.<br /><br />Kandarpa se dirigió al lugar donde Shiva estaba meditando. Y tan pronto como el dios del amor apareció, el lugar adquirió los rasgos de una primavera perenne. Había florecido y las abejas zumbaban entre las flores. Cucos cantaban y una fragante brisa comenzó a flotar en el pensamiento del bosque. Shiva intentó concentrarse en su meditación, pero seguía distrayéndose.<br /><br />Mientras todo esto estaba pasando, quien mas debía de llegar allí que no fuese otra que Parvati? Ella era tan hermosa que Shiva se había enamorado súbitamente de ella. Parvati también parecía agradarle Shiva.<br /><br />Pero la vida no es nada simple. Shiva es, después de todo, Shiva. Se dio cuenta de que algo andaba mal. ¿Cómo podría su meditación haber sido alterados? ¿Cómo fue que esa temporada parecía ser la primavera, aunque no fuese en lo absoluto primavera? Cuando Shiva miró a su alrededor, sus ojos se posaron sobre Kandarpa que se había escondido. Se dio cuenta de que era Kandarpa que era responsable de toda esta travesura.<br /><br />Shiva se enfureció. Había un tercer ojo en medio de su frente, de este tercer ojo brotaron llamas y estas llamas quemaron Kandarpa a cenizas.<br /><br />La esposa de Kandarpa era Rati. Cuando Rati vio que su marido había sido reducido a cenizas, su dolor no tuvo límites. Al principio, perdió el conocimiento. Cuando se recuperó se lamentó, ¡Ay de mí. ¿Qué va a pasar a mí? Mi esposo, mi amor, ¿A dónde has ido?<br /><br />Los dioses y Rati buscaron a Shiva. Ellos le explicaron que no habían sido por culpa de Kandarpa. Se le habia pedido que perturbar el tapasya de Shiva debido al problema de Tarakasua. ¿Qué pasaría con Rati ahora?<br /><br />Shiva respondió: Lo que ha sucedido, ya pasó. Nada se puede hacer sobre Kandarpa ahora. Eventualmente nacerá en la ciudad de Dvaraka como Pradyumna hijo de Krishna. Rati entonces se reunirá con Kandarpa. Pero hasta el momento, dejénla que simplemente espere.<br /><br />Los dioses se dispersaron, todavía abatidos. El asunto del matrimonio entre Shiva y Parvati no había progresado en absoluto.</i></div>
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Maximiliano A. Pellottahttp://www.blogger.com/profile/01707660836316119453noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7371612951217881198.post-58274408844938297122015-08-28T14:03:00.001-07:002015-08-31T06:32:04.279-07:00PADMA PURANA: Gita Mahatmya - Vyasadeva - part 2<div>
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<span style="color: purple;">Las glorias del Capítulo Tres</span></div>
<br />
<i>El Señor Visnu dijo, "Mi querida Lakṣmī, en la ciudad de Janasthan, había un brāhmana, de nombre Jada, quien nació en la dinastía de Kaushik. Ese brāhmana, abandonó las actividades religiosas ordenadas en los śāstras, para la clase brahmínica, y adoptó muchas actividades irreligiosas. Era muy aficionado a apostar y a beber, a cazar y a visitar a las prostitutas. De esta forma, perdió su salud. Fue a los países del Norte, en un viaje de negocios. Mientras estaba allí, ganó mucha riqueza y decidió volver a Janasthan. Luego de haber recorrido una gran distancia, descubrió que estaba en un lugar muy desierto. Un día, cuando el Sol se ponía y todo era envuelto en la oscuridad, decidió ir a pasar la noche debajo de un árbol. Mientras descansaba, vinieron algunos ladrones y lo golpearon hasta morir, robándole su riqueza. Dado que Jada había abandonado todas las actividades religiosas y llevado una vida pecaminosa, después de su muerte, obtuvo la forma de un fantasma.</i></div>
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<i>El hijo de Jada era muy religioso y erudito en los śāstras Védicos. Cuando observó que su padre no había regresado a Janasthan después de tanto tiempo, decidió ir a buscarlo. Viajó por muchos días, aquí y allá, preguntando a todos los viajantes con los que se encontraba acerca de su padre. Un día, conoció a una persona que había conocido a su padre, y le informó lo que había sucedido. Cuando el hijo de Jada se enteró de la muerte de su padre, decidió ir a Kāśī (Benarés), a ofrecer piṇḍa (adoración), para la liberación de su padre de la condición infernal. La noche de su viaje, sucedió que fue a descansar al mismo árbol en que su padre había sido matado. En ese sitio, a la noche, celebró su adoración diaria al Señor Krsna, y también recitó el Tercer Capítulo del Śrīmad Bhagavad-gītā. Al completar su recitado, se oyó un sonido fuerte proveniente del cielo. Cuando miró hacia arriba, vio a su padre allí, y frente a sus ojos, la forma de su padre cambió a un ser muy hermoso, que tenía cuatro manos y usaba un dhotī amarillo. Su cuerpo era del color de una nube de lluvia oscura, y la refulgencia de su cuerpo, brillaba en todas direcciones. En ese momento, su padre le ofreció reverencias. El hijo le preguntó al padre el significado de estos sucesos maravillosos. El padre dijo, "Mi querido hijo, tú recitaste el Tercer Capítulo delŚrīmad Bhagavad-gītā, y así me liberaste de la forma de fantasma que recibiera debido a mis actividades pecaminosas pasadas. Ahora, debes regresar a casa, pues el propósito por el cual viajabas a Kāśī (Benarés), ha sido alcanzado por tu recitado del Tercer Capítulo del Śrīmad Bhagavad-gītā.</i></div>
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<i>Cuando el hijo preguntó al padre si había alguna otra instrucción para él, el padre dijo, "Mi hermano también ha llevado una vida muy pecaminosa y está sufriendo en alguna parte de las oscuras regiones del infierno. Si tú quieres liberarlo, y a otros ancestros nuestros, que están sufriendo aquí y allá, en diferentes especies en el universo material, entonces, ten la amabilidad de recitar el Tercer Capítulo del Śrīmad Bhagavad-gītā. Por ese recitado, ellos lograrán una forma similar a la del Señor Visnu e irán a Vaikuntha.</i></div>
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<i><br /></i></div>
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<i>Cuando el hijo oyó las instrucciones del padre, replicó, "Si ese es el caso, entonces recitaré el Tercer Capítulo, hasta que todas las almas que están atrapadas en la vida infernal sean liberadas". En ese instante, su padre lo bendijo con las palabras, Así sea. Luego, llegó un aeroplano del mundo espiritual de Vaikuntha, y llevó al padre a su destino.</i></div>
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<i>Seguidamente, el hijo regresó a Janasthan y se sentó frente a la Deidad del Señor Krsna, y con el deseo de liberar a todas las almas condicionadas en la condición infernal, comenzó a recitar el Tercer Capítulo del Śrīmad Bhagavad-gītā. Mientras su recitado proseguía día tras día, el Señor Visnu envió a Sus mensajeros, los Visnudutas, al reino de Yamarāja, quien está a cargo de administrar el castigo a las entidades vivientes pecaminosas. Cuando los Visnudutas llegaron frente a Yamarāja, le informaron que tenían un mensaje del Señor Visnu, Quien está yaciendo en el lecho de Ananta-Śesa, en el océano de leche. Le dijeron que el Señor Visnu preguntaba por su bienestar y tambièn le ordenaba liberar a todas las almas condicionadas que estaban sufriendo en el infierno. Cuando Yamarāja oyó esta instrucción del Señor Visnu, de inmediato liberó a todas las almas condicionadas del infierno, y luego fue personalmente con esos Visnudutas al océano de leche, conocido como Śvetadvīpa, para tener el darśana del Señor Visnu. Cuando llegó allí, vio al Señor Visnu yaciendo en la cama de Ananta-Śesa. Su cuerpo tenía la efulgencia de soles. Y Laksmī-Devī, la Diosa de la Fortuna, masajeaba Sus pies. Estaba rodeado por todos lados por rishis, sabios y semidioses, guiados por el Señor Indra, quienes cantaban las alabanzas al Señor Visnu. El Señor Brahmā, quien también estaba presente, recitaba los Vedas. Yamarāja cayó y ofreció sus respetos ante el Señor Visnu, y pronunciò la siguiente plegaria: "Mi querido Visnu, Tú eres el bienqueriente de todas las almas condicionadas. No hay límite para Tus glorias. De Tí han provenido los Vedas. Tú eres el tiempo. Y en el curso del tiempo, Tú destruyes todas las cosas. Tú eres la causa y el sustentador de los tres mundos, y Tú eres la Superalma en el corazón de todos, quien dirige sus actividades. Tú eres el guru del universo entero, y la meta de todos los devotos. Oh, el de los ojos de loto, por favor acepta mis reverencias una y otra vez. Tus glorias son infinitas".</i></div>
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<i><br /></i></div>
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<i>De esta forma, Yamarāja, con las manos juntas, ofreció sus respetos al Señor Visnu. "En cuanto a Tus instrucciones, he liberado a todas las almas condicionadas del infierno. Luego, ten la amabilidad de ordenarme qué trabajo deseas que ejecute ahora". El Señor Visnu replicó en una voz tan profunda como el trueno, y tan dulce como el néctar, "Mi querido Dharmarāja (Yamarāja), tú eres igual a todos. Y no necesito ordenarte tus deberes. Ten la amabilidad de regresar a tu morada, con todas Mis bendiciones, y continúa con tu deber".</i></div>
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<i>En ese momento, el Señor Visnu desapareció de la visión de Yamarāja, y Yamarāja regresó a su morada. Luego que el brāhmaṇa hubiera liberado triunfalmente a todos sus ancestros y al resto de las almas condicionadas del infierno, vinieron los Visnudutas y lo llevaron a la morada del Señor Visnu, donde pudo ocuparse en el servicio de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, eternamente.</i></div>
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<i><br /></i></div>
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<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgEfbB5zsDHqxXlV1WapvJ44EdLXIGzgnAJrAI-_m2wuUL-gDgnI72qRObfs8eKPOfZBv5FIMY6z9RbgxwvoHqqRgdsW89aB4qkwM9qxxf4Z17ee9Q6AhumwvXX-uZL0trf2PBLX-_rGn4J/s1600/gita.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgEfbB5zsDHqxXlV1WapvJ44EdLXIGzgnAJrAI-_m2wuUL-gDgnI72qRObfs8eKPOfZBv5FIMY6z9RbgxwvoHqqRgdsW89aB4qkwM9qxxf4Z17ee9Q6AhumwvXX-uZL0trf2PBLX-_rGn4J/s640/gita.jpg" width="534" /></a></div>
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<span style="color: purple;">Las glorias del Capítulo Cuatro</span></div>
<i><br />El Señor Visnu dijo, "Mi querida Laksmī, ahora te describiré las glorias del Cuarto Capítulo del Śrīmad-Bhagavad-gītā.</i><br />
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<i>En la ribera del río Ganges, hay una ciudad de nombre Kasi (Benares) donde vivía un gran santo, de nombre Bharata, en el templo de Viśvanatha. Diariamente, con suma devoción, el solía recitar el Cuarto Capítulo del Śrīmad-Bhagavad-gītā. Previamente, cuando Bharata había estado viajando en peregrinaje, había ido a la ciudad de Tapodan, a tomar darśana de la Deidad del Señor Krsna. Al salir de la ciudad, vió dos árboles de frutos baer. Decidiendo tomar descanso debajo de la sombra de dichos árboles, se recostó, usando la raíz de uno de los árboles como almohada, y la raíz del otro, para descansar sus pies.</i></div>
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<i><br /></i></div>
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<i>Al cabo de cierto tiempo, cuando Bharata se alejó de ese lugar, los dos árboles comenzaron a secarse, y al cabo de cinco o seis días, ambos árboles se secaron y murieron. Las dos almas que habían estado viviendo en esos árboles, tomaron su siguiente nacimiento como las hijas de un brāhmaṇa muy piadoso. Una vez, cuando esas niñas habían llegado a la edad de siete años, habían ido en peregrinaje a Kasi (Benares). Mientras deambulaban por Kasi, sucedió que vieron al gran sabio Bharata. Cuando vieron a Bharata Mahārāja, fueron de inmediato a caer a sus pies y con dulces palabras, dijeron, "Oh, Mahārāja Bharata, debido a tu misericordia, hemos sido liberadas de la forma de vida de árbol". </i></div>
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<i><br /></i></div>
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<i>Cuando Bharata Mahārāja oyó su declaración, se sorprendió. Les preguntó, "mis queridas hijas, ¿dónde y cuándo entré yo en contacto con ustedes, y las liberé de la forma de árboles? Tengan la amabilidad de informarme también cómo obtuvieron la forma de árboles. No sé nada sobre ese tema". De ahí en más, esas dos niñas informaron primero a Mahārāja Bharata la razón por la que obtuvieron la forma de árboles.</i></div>
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<i>"Mahārāja, en la orilla del Río Godavari, hay un lugar sagrado, de nombre Chinapap. En ese lugar, había un ṛishi, de nombre Sacatapa. El estaba realizando austeridades muy grandes y difíciles. En la estación calurosa, solía sentarse sobre muchos fuegos, y en la estación fría, solía pararse en el río helado. Con el transcurso del tiempo, se volvió completamente puro, y tuvo un control completo de los sentidos, y lentamente llegó a los Pies de Loto de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Krsna. El Señor Brahmā comenzó a visitarlo diariamente, para tomar el darśana de Sacatapa y le hacía preguntas sobre el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa. El Señor Indra, mientras tanto, se estaba preocupando mucho al observar la elevada posición de Sacatapa, pensando que él podría usurpar su propia posición como rey del cielo. En ese momento, el Señor Indra nos llamó a dos de nosotras, quien en ese nacimiento éramos apsarās en el reino celestial, y nos ordenó, "Vayan y causen la caída de Sacatapa, antes de que trate de usurpar mi posición".</i></div>
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<i><br /></i></div>
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<i>Después de recibir las órdenes del Señor Indra, nos retiramos de su presencia y fuimos a la orilla del Río Godāvarī, donde Sacatapa estaba realizando austeridades. En ese sitio, ambas comenzamos a cantar y a bailar muy provocativamente, cerca de Sacatapa, con la intención de causar que el santo se ocupara en una relación sexual con nosotras. Mientras danzábamos, nuestras ropas cayeron y nuestros pechos fueron visibles. En ese instante, tomando agua en su mano, el sabio nos maldijo con las siguientes palabras:</i></div>
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<i><br /></i>
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<i> "Ustedes dos, vayan y conviértanse en árboles, en la ribera del río Ganges". Al oír su maldición, ambas caímos a sus pies e imploramos su perdón. "Mi querido sabio, por favor perdónanos, pues simplemente somos sirvientas del Señor Indra". Al ver nuestra actitud sumisa, el sabio se sintió complacido y nos informó que permaneceríamos como árboles hasta que Mahārāja Bharata entrara en contacto con nosotras. Y el también nos bendijo, para que recordáramos nuestros nacimientos previos.</i></div>
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<i><br /></i></div>
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<i>"Mi querido Mahārāja Bharata, en el momento en que tú visitaste Tapodan, descansaste debajo nuestro, cuando estábamos en la forma de árboles y recitaste el Cuarto Capítulo del Śrīmad-Bhagavad-gītā. Y por oír ese recitado, no sólo nos liberamos de esa forma de vida de árbol, y obtuvimos nacimiento en una familia de devotos, sino que también perdimos nuestro deseo de disfrutar en este mundo material".</i></div>
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<i><br /></i></div>
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<i>El Señor Visnu dijo, "Mi querida Laksmī, cuando esas dos niñas recitaron su historia delante de Mahārāja Bharata, el se puso muy feliz y partió para su āśrama. Esas dos niñas recitaron toda su vida el Cuarto Capítulo del Śrīmad-Bhagavad-gītā, y obtuvieron devoción por Mis Pies de Loto.</i></div>
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Maximiliano A. Pellottahttp://www.blogger.com/profile/01707660836316119453noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7371612951217881198.post-31664115899714135992015-08-28T12:52:00.000-07:002015-08-28T13:13:20.051-07:00MAHABHARATA - Adi Parva parte 3 - Vyasadeva<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">CAPITULO 8</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">LA LLEGADA DE VYASA</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;"><br /></span></div>
<i>Una y otra vez intentó Satyavati objetar la decisión de Bhishma. Pero éste parecía una roca, firme e inconmovible frente a las olas que chocan contra ella. No pudo hacerlo cambiar. Satyavati parecía la imagen misma de la pena.</i><br />
<i><br /></i>
<i>Bhishma estaba apenado por la infelicidad que ella sentía. Compadeciéndose de ella, le dijo: “Madre, ya que un heredero significa tanto para ti, voy a sugerirte algo. Dicen que cuando un noble linaje amenaza extinguirse, puede ser revivido por un hijo nacido de un noble brahmín. Así fue como muchas familias reales fueron continuadas cuando mi guru Bhargava destruyó a todos los kshatriyas. Si se te ocurre de algún brahmín digno, podemos solicitarle que le dé un heredero al trono. Ya se hizo antes. Esta es una costumbre que ganó la aprobación de los grandes rishis.” La pobre Satyavati, tuvo que contentarse con esto. Estaba ofendida con Bhishma, porque no era posible un descendiente verdadero de la Casa de los Kuru. Tras largas dudas, Satyavati le relató a Bhishma un acontecimiento que había sucedido hacía mucho tiempo, antes de su casamiento con Santanu, ella había tenido un hijo con el gran rishi Parashara. Este hijo era Vyasa. Ella dijo que lo mandaría a llamar. Bhishma estuvo de acuerdo con la propuesta.</i><br />
<i><br /></i>
<i>Satyavati pensó en su primogénito. Vyasa acudió de inmediato a su presencia. Ella le dio la bienvenida, y le explicó todo. El le dijo: “Tú eres mi madre, la mujer que me ha dado la vida. Haré lo que sea que me ordenes.” Pensó un poco y luego añadió: “Deseo concederte el deseo de tu corazón. Trataré de complacerte. Yo tomaré las esposas de Vichitravirya. Pero es asunto tuyo lograr que ellas me reciban bien. No deben asustarse de mi apariencia ni de mi rostro oscuro.” Satyavati accedió a hablar con las jóvenes. Se dirigió primero a Ambika y le explicó las circunstancias, que su deber era tener un hijo para la gran Casa de los Kurus, y que tenía que recibir al rishi de manera apropiada. Ambika accedió a hacer lo que se le ordenaba. No tenía otra opción.</i><br />
<i><br /></i>
<i>Era una noche oscura. Ambika esperaba en su habitación la venida del sabio Vyasa. Ella lo vio. Tan repelente y terrible le resultó la apariencia del sabio, que el horror y el rechazo invadieron a la pobre muchacha ante este hombre feísimo. Pero tenía que pasar la espantosa noche. Ella cerró apretadamente los ojos y no respondió a los avances de Vyasa. Por fin terminó aquella noche de tortura. Satyavati esperaba ansiosamente a Vyasa. El le dijo que de Ambika nacería un hijo fuerte y poderoso. Pero como ella había cerrado los ojos durante toda la noche por el miedo que le daba verlo, el niño nacería ciego. Satyavati se disgustó muchísimo. Trató ásperamente a su nuera. Pero no servía de nada llorar sobre algo que ya había ocurrido. Le pidió pues a Vyasa que le diera un hijo a la otra joven, Ambalika. Vyasa estuvo de acuerdo.</i><br />
<i><br /></i>
<i>Ambalika estaba igualmente asustada del rishi. Su sangre se le heló en las venas cuando lo vio. Su cuerpo palideció de miedo y repulsión. Pasó la noche. A la mañana siguiente Vyasa le predijo a Satyavati que su nuera daría a luz un niño hermoso y de dulce naturaleza. Pero agregó que sería tan blanco como su madre en el momento en que fue concebido. La pobre Satyavati no sabía más que hacer. “Hijo mío,” le dijo, “estas niñas se han comportado estúpidamente. Por favor, perdónalas por amor a mí. Después de que nazca su hijo, debes visitar una vez más a Ambika. Mientras tanto, yo la reprenderé. Te pido que lo hagas por mí.” “Así sea”, dijo Vyasa y se fue de Hastinapura.</i><br />
<i><br /></i>
<i>A su debido tiempo, nacieron los dos niños. Uno era ciego, y el otro blanco. Se los llamó Dhritarashtra y Pandu. Los nombres fueron sugeridos por el propio Vyasa. Satyavati pensó que había llegado el momento de que Vyasa volviera a visitar a Ambika. Le reprochó a su nuera su anterior error y le dijo que por su culpa el niño había nacido ciego. Le dijo a Ambika que el rishi vendría a ella esa misma noche.</i><br />
<i><br /></i>
<i>Ambika no podía pensar en Vyasa sin horrorizarse. Decidió que esa noche enviaría a su doncella al rishi. Vyasa recibió a la doncella. Ella estuvo tan atenta a los menores deseos del rishi que Vyasa quedó enormemente complacido con ella. Por la mañana, le dijo a Satyavati que nacería un niño sabio y bueno: que sería encarnación del señor del Dharma. El gozo de Satyavati fue enorme. “Pero”, dijo Vyasa, “la madre del niño no será tu nuera. Anoche me envió a su doncella, y es el buen destino de esta doncella parir al mejor de mis hijos. Hice lo más que pude por ayudarte. Pero a pesar de todo no ha resultado un gran éxito. En lo que a mí respecta, no me pidas más favores. Para un hombre que ha apartado su rostro de todos los lazos terrenales, no es correcto tomar mujer más de tres veces. Yo estuve de acuerdo con hacerlo, porque tú, mi propia madre, me lo ordenaste. Por favor, no vuelvas a llamarme.” Con estas palabras de despedida, el gran Vyasa regresó a los nevados picos del Himalaya, a seguir con sus austeridades.</i><br />
<br />
<div style="text-align: center;">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhtWL2gFJ4x9KJqwWCriTcEqEmGtXHLdTg3ZrJn4n3cMoOMr_mH-QvmqXh0Dz0FHTrnviSlD3u-E6TsHAgyMYc1Uj3AFNs71Ui6wS1dueMThQ8RbIo9IUGf1j5_iI1ChHzKa8Mxm-2zovpt/s1600/vidura-and-maitreya.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhtWL2gFJ4x9KJqwWCriTcEqEmGtXHLdTg3ZrJn4n3cMoOMr_mH-QvmqXh0Dz0FHTrnviSlD3u-E6TsHAgyMYc1Uj3AFNs71Ui6wS1dueMThQ8RbIo9IUGf1j5_iI1ChHzKa8Mxm-2zovpt/s640/vidura-and-maitreya.jpg" width="473" /></a></div>
<br />
<span id="goog_360885343"></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">CAPITULO 9</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">LAS NUPCIAS DE PANDU Y DHRITARASHTRA</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;"><i><br /></i></span></div>
<i>Nació el tercer niño y se le puso el nombre de Vidura. Bhishma tuvo otra vez que tomar en sus manos la tarea de criar a los niños y gobernar el reino, hasta que Dhritarashtra y Pandu fueran mayores de edad. Así pasaron varios años.</i><br />
<i><br /></i>
<i>Los tres muchachos eran más que hijos para su tío Bhishma. Este les enseñó todo lo que se consideraba esencial en un príncipe kshatriya. Dhritarashtra, el mayor, estaba dotado de una fuerza inusual. Pandu resultó ser especialmente hábil en el manejo del arco. Vidura era el más inteligente de los tres. Finalmente, completaron su educación. Bhishma nombró yuvaraja a Dhritarashtra. Pandu, por ser experto en el manejo de las armas fue nombrado comandante del ejército. A Vidura se lo entrenó como ministro del rey. Como era ciego, Dhritarashtra no podía gobernar el reino. Pandu lo gobernaba en su nombre, con asistencia de Vidura.</i><br />
<i><br /></i>
<i>Los tres muchachos llegaron a la juventud. La preocupación inmediata de Bhishma fue entonces buscarles esposas. Supo que Subala, el rey de Gandhara, tenía una hija con la reputación de ser una mujer hermosa, y además muy piadosa. Era famosa en todo el mundo por su devoción a Sankara. La hija del rey de Madra Desha era notablemente bella y gentil. Bhishma lo consultó a Vidura sobre ellas. Le dijo: “Estas dos princesas parecen adecuadas para ser reinas de nuestros jóvenes caudillos. No hay otros reyes que nos igualen en posición. Sólo estos dos reyes tienen una buena herencia. Las hijas de estos dos reyes pueden ser esposas de los príncipes Kurus. Vidura respondió: “Tú eres todo para nosotros, nuestro padre, madre, y guru. Lo que decidas para nosotros no puede ser mejor.”</i><br />
<i><br /></i>
<i>Bhishma le envió un mensaje al rey de Gandhara. Este al principio se resistía, porque el príncipe Dhritarashtra era ciego. Pero Gandhari, la hija del rey le aseguró que no tenía reparos en casarse con el príncipe Kuru. Su próxima acción fue un hecho mayúsculo de autonegación. Ella estaba convencida de que no debía ser mejor que su señor en ningún aspecto. Buscó una franja de seda y se vendó los ojos, negándose a ver el mundo que su esposo no podía ver. El rey Subala envió a su hija hacia Hastinapura acompañada de su hijo Sakuni. El casamiento se celebró en la ciudad capital y tras la boda de su hermana, Sakuni volvió a Gandhara.</i><br />
<i><br /></i>
<i>El rey de Madra celebró un swayamvara para su hija, y ésta eligió a Pandu como esposo. Pandu eclipsó con la belleza de su persona y su noble aspecto a todos los otros pretendientes. A Bhishma le agradó muchísimo la idea de que tan maravillosas desposadas fueran las reinas de la gran Casa de los Kuru.</i><br />
<br />
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<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">CAPÍTULO 10</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">NACIDO DEL SOL</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;"><br /></span></div>
<i>El rey Sura pertenecía a los Vrishnis. Tenía un hijo llamado Vasudeva y una hija llamada Pritha. Este rey tenía un primo llamado Kuntibhoja, que no tenía hijos. Sura tenía gran afecto por su primo, y le daba pena que no tuviera niños. Le dio pues a su querida hija Pritha para que Kuntibhoja la criara como si fuera hija suya. Pritha era una niña hermosísima. Sus modales eran excelentes. Era la posesión más preciada de su padre adoptivo. Ella tomó el nombre de Kunti.</i><br />
<i><br /></i>
<i>En una ocasión, el sabio Durvasa llegó a la capital de Kuntibhoja. ¡El era famoso en todo el mundo por sus austeridades y también por su mal genio! Quiso quedarse unos días con el rey Kuntibhoja. Kunti fue designada por su padre para atender las necesidades del sabio. Ante la difícil tarea que le había sido confiada, Kunti se comportó admirablemente. Por cierto que el sabio estaba tan complacido con ella, que decidió otorgarle un don. La hizo llamar a su presencia, y le dijo que iba a enseñarle un encantamiento. Si ella lo recitaba, haría que cualquier deva en el que ella pensara viniera. Ella recibió el regalo con la humildad apropiada a la hija de un rey. Durvasa partió.</i><br />
<i><br /></i>
<i>La niña, que todavía no llegaba a la doncellez, no entendió lo que le quiso decir Durvasa cuando le explicó que el deva al que invocara vendría a ella. Ella estaba excitada como un niño con un juguete nuevo. Era de mañana, temprano. Por la ventana oriental, se veía asomarse el sol. Todo el oriente estaba luminoso con el color del oro fundido. Las aguas del río lamían las paredes del palacio. Era una escena inolvidable. El sol, y sus suaves rayos impregnados de la frescura de la aurora, y el hermoso río con su trayecto iluminado por los rojos y dorados del sol naciente. La escena conmovió el corazón de la niña. Ella quedó absorbida en la contemplación de esta belleza. El sol brillaba espléndido. Kunti pensó qué maravilloso sería que el sol estuviera en ese momento a su lado. Como en un relámpago, recordó el encantamiento que le había enseñado el gran Durvasa. ¡Si ella lo recitaba, el sol vendría a ella! Sí, esa era la forma en que se lo había dicho: EL VENDRIA A ELLA. La pobre niña, en su bendita ignorancia, unió sus palmas que parecían un capullo de loto, e invocó al sol con el encantamiento que había aprendido.</i><br />
<i><br /></i>
<i>Abrió los ojos. Ante ella se produjo un milagro. Los rayos del sol atravesaron rápidamente el acuoso sendero del río. Ella quedó deslumbrada por un súbito resplandor. El sol se hallaba allí, junto a ella. El se quedó mirándola, con una sonrisa divertida en los labios. A Kunti le agradó sobremanera el éxito del encantamiento. Sonrió con una dulce felicidad. Aplaudió de excitación, y dijo: “El sabio Durvasa dijo que funcionaría. Me quedé mirándote, cuando salías por el este. La escena era tan hermosa y tú mismo eras tan hermoso que quise que vinieras. Por eso he recitado el encantamiento que me había enseñado el sabio. ¡Has venido! ¡Qué maravilloso!”</i><br />
<i><br /></i>
<i>El sol seguía sonriendo. Le dijo: “Ahora que he venido, ¿qué quieres que haga?”</i><br />
<i><br /></i>
<i>“Bueno, pues nada,” dijo Kunti. “Nada más que pensé en tú, e imaginé lo maravilloso que sería tenerte a mi lado. Eso es todo.”</i><br />
<i><br /></i>
<i>“Eso no es todo”, respondió el dios. “Evidentemente no has captado el significado de las palabras del sabio cuando él te enseñó la invocación. Te dijo que ‘cualquier dios al que invoques vendría a ti’. ¿No es cierto?”</i><br />
<i><br /></i>
<i>“Sí”, dijo Kunti, sin entender sus palabras.</i><br />
<i><br /></i>
<i>“¿No te das cuenta”, dijo el dios, “que eso significa que el dios te abrazará y te dará un hijo tan hermoso como el dios al que has llamado?”</i><br />
<i><br /></i>
<i>Kunti quedó trastornada. Ella no sabía qué hacer ni qué decir. “Yo no lo sabía”, dijo la asustada niña. “No tenía idea de que sus palabras significaran eso. Por favor, perdóname esta niñería. Te ruego que te marches y me salves de esta vergüenza.” “Eso es imposible”, dijo el dios. “Una vez que me invocas, no puedo regresar si no te tomo. Tienes que ser mía. No puedes escapar del poder del encantamiento aunque lo hayas usado sin premeditación.”</i><br />
<i><br /></i>
<i>Kunti estaba transida de dolor. “Soy una jovencita”, atinó a decir. “No estoy casada. ¿Qué dirá el mundo de mí? ¿Qué dirá mi padre? Se le romperá el corazón si llega a saber que su hija ya no es una doncella. ¿No puedes irte?” El sol estaba encantado por sus simpáticos modales. Sintió amor por esta mujer que apenas era una jovencita. Le sonrió y ganó el corazón de ella con sus dulces palabras y su sonrisa que daba seguridad. Le dijo: “No tengas tanto miedo, mi niña. Una vez que nazca el niño, volverás a ser virgen como ahora. Nadie se enterará de este incidente.” La joven quedó rendida ante sus palabras y su hermosura, y lo aceptó sin temor alguno por las consecuencias.</i><br />
<i><br /></i>
<i>Cuando el sol se hallaba listo para partir, le dijo: “Tu hijo nacerá con una Kavacha y unos Kundala. Será como mi imagen. Llegará a ser un gran arquero. Nadie será su igual en la bondad de su corazón. En todo el mundo, será famoso como el hombre más generoso que haya existido. Jamás podrá rehusarle nada a nadie; ni siquiera si yo mismo le pido que deje de dar. Será un hombre orgulloso y sensible. En este mundo su fama subsistirá en tanto el sol y la luna se muevan en sus órbitas.” Con estas palabras, el sol desapareció de su vista.</i><br />
<i><br /></i>
<i>A su tiempo, a Kunti le nació un niño. No sabía que hacer con él. Demasiado joven para conocer la alegría de la maternidad, sólo le preocupaba la vergüenza. Miró por la ventana. El río fluía con la placidez de siempre. Sólo en el corazón de Kunti arreciaba la tormenta. Finalmente se decidió. Envolvió al niño en una tela de seda, lo colocó en una caja de madera y la llevó a las orillas del río. Puso la caja a flote en el río, y volvió a sus aposentos. Desde su ventana observó a la caja que se alejaba flotando, cada vez más lejos de ella. Sintió que el corazón se le ahogaba del gran dolor, de ese anhelo impronunciable por esa pobre y desamparada criatura que flotaba en el corazón del poderoso río. Las lágrimas fluyeron de sus ojos. Levantando su mano en súplica al sol, lloró: “¡Ay mi señor, que gran injusticia he cometido con este hermoso hijo nacido de nosotros! Por favor, guárdalo, y no dejes que le acontezca nada malo.”</i><br />
<i><br /></i>
<i>Le dijo a su niño, que se desvanecía en la distancia: “Que tu camino sea auspicioso. El señor de las aguas te guardará. No morirás. Todos los dioses del alto cielo te cuidarán. Algún día, en el futuro distante, te volveré a ver. Te reconoceré por tu Kavacha y tus Kundala. Afortunada será la mujer que te encuentre y te críe como su hijo. Ella te verá entrar en la edad viril, y será feliz. Pero yo soy la más infortunada de todas las mujeres. Nunca te tendré como hijo. Dios te bendiga, mi niño, mi primogénito.”</i><br />
<i><br /></i>
<i>Aquella niña que reía se convirtió de repente en una mujer. Lejos estaban los días de la niñez sin preocupaciones. Al dormir y al andar, ella sólo veía una cosa: una caja de madera, y un trozo de seda. Envuelto en la seda, un hermoso bebé con su Kavacha y sus Kundala, que brillaban a la luz del sol matinal.</i><br />
<br />
<br />
Fuente: "El Mahabharata" versión abreviada de Kamala SubrahmanyamMaximiliano A. Pellottahttp://www.blogger.com/profile/01707660836316119453noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7371612951217881198.post-35708324009111670452015-08-21T18:16:00.000-07:002015-08-22T07:51:06.472-07:00PADMA PURANA: Gita Mahatmya - Vyasadeva - part 1<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;">Las glorias del Capítulo Uno</span></div>
<br />
<i>Pārvatī dijo: "Mi querido esposo, Tú conoces todas las verdades trascendentales, y por Tu misericordia, he oído las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Krsna. Oh, Señor, ahora anhelo oírte hablar de las glorias del Śrīmad Bhagavad-gītā, que fuera hablado por el Señor Krsna y que por oírlo, aumenta la devoción individual por el Señor Krsna".</i><br />
<div>
<i><br /></i></div>
<div>
<i>El Señor Śiva replicó, "A esa persona, cuyo cuerpo es del color de una nube de lluvia oscura, cuyo transportador es el rey de los pájaros, Garuda, y quien yace sobre Ananta-Śeṣa, la serpiente de mil cabezas, ese Señor Visnu, cuyas glorias son ilimitadas, estoy yo siempre adorando.</i></div>
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<i><br /></i></div>
<div>
<i>Mi querida Pārvatī, una vez, luego que el Señor Visnu hubiera matado al demonio Mura, estaba descansando tranquilamente sobre Ananta-Śeṣa, cuando la dispensadora de toda buena fortuna en el universo, Śrī Lakṣmī, Le preguntó respetuosamente:</i></div>
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<i><br /></i></div>
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<i>"Bhagavān, Tú eres el controlador y sustentador de todo el universo, mas de todos modos, estás durmiendo infeliz en este océano de leche. ¿Cuál es la razón?".</i></div>
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<i><br /></i></div>
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<i>El Señor Visnu dijo: "Mi querida Lakṣmī, Yo no estoy durmiendo, sino que estoy observando cuán maravillosamente funciona Mi energía. Es debido a esta maravillosa energía Mía, que controlo todas las cosas y aún así, permanezco separado. Y es por recordar estas divinas actividades Mías, que los grandes devotos y yogīs se las ingenian para liberarse de la rueda del nacimiento y la muerte, y alcanzan Mi naturaleza trascendental, que es eterna y libre de todas las dualidades".</i></div>
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<i><br /></i></div>
<div>
<i>Lakṣmī dijo, "Oh, controlador de todas las cosas, Tú eres la meta de la meditación de los grandes yogīs. Nada puede suceder sin Tí. Y aun así, Tú estás aparte. Tú eres la causa de la creación, el mantenimiento y la destrucción de todos los universos materiales. Ten la amabilidad de informarme acerca de las funciones de Tus maravillosas energías, que son tan atractivas, que incluso Tú, yaciendo aquí, estás meditando en ellas".</i></div>
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<i><br /></i></div>
<div>
<i>"Mi querida Lakṣmī, las funciones de mis energías múltiples, y la forma de liberarse de las ataduras del nacimiento y la muerte, y alcanzar Mi Naturaleza eterna, solo pueden ser comprendidas por quien tenga inteligencia pura, quien tenga una inclinación por prestarMe servicio. Este conocimiento trascendental, se explica completamente en el Śrīmad Bhagavad-gītā.</i></div>
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<i><br /></i></div>
<div>
<i>Lakṣmī preguntó, "Mi querido Señor, si Tú Mismo te maravillas, por las obras de Tus energìas, y siempre estás tratando de sondear sus límites, luego, ¿cómo es posible que el Bhagavad-gītā pueda describir estas ilimitadas energías Tuyas, y la forma de cruzar por encima de ellas, y alcanzar la naturaleza trascendental?". </i></div>
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<i><br /></i></div>
<div>
<i>El Señor Visnu dijo, "Yo Mismo Me he manifestado en la forma del Bhagavad-gītā. Por favor, entiende que los primeros Cinco Capítulos, son Mis Cinco Cabezas, y los siguientes Diez Capítulos, son Mis Diez Brazos, y el Décimo-sexto Capítulo, es Mi Estómago. Los últimos Dos Capítulos, son Mis Pies de Loto. De esta forma debes entender la Deidad trascendental del Bhagavad-gītā. Este Bhagavad-gītā, es el destructor de todos los pecados. Y aquella persona inteligente que recite diariamente un capítulo, o siquiera unśloka, o al menos un cuarto de śloka, alcanzará la misma posición que alcanzó Susharma.</i></div>
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<i><br /></i></div>
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<i>Lakṣmī preguntó, "¿Quién era Susharma; a qué clase pertenecía, y qué destino alcanzó?".</i></div>
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<i><br /></i></div>
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<i>"Mi querida Lakṣmī, Susharma era un hombre muy pecaminoso y débil. Aunque había nacido en una familia brāhmaṇa, su familia no poseía conocimiento Védico. Y él solo se complacía en herir a los demás. Nunca se ocupó en el canto de Mis Nombres, en dar caridad o en recibir invitados.</i></div>
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<i><br /></i></div>
<div>
<i>Ciertamente, él nunca realizó ninguna actividad piadosa. Para vivir, colectaba hojas, y las vendía en el mercado. Disfrutaba especialmente al beber vino y comer carne. Así transcurrió su vida. Un día, ese tonto Susharma había ido al jardín de un sabio para colectar hojas, cuando vino una serpiente y lo mordió, y murió.- Después de su muerte, fue castigado en muchos infiernos, donde sufrió por mucho tiempo, tras lo cual, obtuvo el cuerpo de un toro. Ese toro fue comprado por un hombre manco, quien lo empleó en su servicio. Por unos siete u ocho años, transportó pesadas cargas. Un día, ese manco había apilado una carga sumamente pesada sobre el lomo de su toro. Lo obligaba a caminar rápido, cuando de repente el toro cayó y se desmayó. Se reunieron muchas personas para ver qué estaba sucediendo, sintiendo pena por el toro. Un hombre piadoso, dispensó sobre ese toro los resultados de algunas de sus actividades piadosas. Al ver esto, otras personas que estaban allí paradas, comenzaron a recordar sus actividades piadosas, y ofrecieron los resultados de algunas de esas actividades al toro. </i><br />
<div>
<i>En ese grupo, había asimismo una prostituta que ignoraba si había realizado alguna vez actividades piadosas, mas al ver que todos los demás ofrecían sus créditos piadosos al toro, ella también ofreció los resultados de cualesquiera actividad piadosa hubiera realizado. Luego de eso, el toro murió, y fue llevado a la morada de Yamarāja, el Dios de la Muerte. Allí, Yamarāja le informó: "Ahora estás libre de las reacciones de todos tus actos anteriores pecaminosos, debido a los créditos piadosos que te otorgara esa prostituta. Luego, él tomó nacimiento en una familia brāhmaṇa. En ese nacimiento, pudo recordar sus vidas pasadas. Al cabo de muchos días, decidió salir a buscar a esa prostituta, quien había sido la causa de su liberación de esta situación infernal. Luego que la encontrara, y se hubiera presentado a la dama, le preguntó, "¿Cuáles fueron las actividades piadosas realizadas por tí, los frutos de las cuales, me liberaron de la situación infernal?". La prostituta le contestó, "Mi querido señor, en esa jaula hay un loro, que recita algo cada día. Al oír ese recitado, mi corazón se ha vuelto completamente puro. Yo te entregué los resultados de oír ese recitado". De ahí en más, ambos preguntaron al loro acerca de su recitado. El loro, recordando su vida anterior, comenzó a narrar esta historia. "Anteriormente, yo había sido un brāhmaṇa muy erudito, pero debido a mi orgullo, acostumbraba insultar a otras personas eruditas. También era sumamente celoso. Luego de morir, fuí castigado en muchos infiernos, y después de un largo tiempo de sufrimiento, obtuve este cuerpo de loro. Debido a mis actividades pecaminosas pasadas, mi padre y mi madre murieron cuando yo era un bebé. Un día, mientras estaba yaciendo en las arenas calientes, sin protección, me vieron unos ṛishis, y me llevaron a su āśrama, y me pusieron en una jaula. En ese mismo lugar, los niños de esos ṛishis, estaban aprendiendo el recitado del Primer Capítulo del Śrīmad Bhagavad-gītā. Al oírlos repetir esos ślokas, yo también comencé a repetirlos, junto con ellos.</i></div>
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<i><br /></i></div>
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<i>Poco después, un ladrón me robó de ese sitio y me vendió a la dama piadosa. Por recitar el Primer Capítulo del Bhagavad-gītā, ese loro se había vuelto completamente puro. Y por oír ese recitado, esa prostituta también se había vuelto completamente pura. Y por recibir algunos de los resultados piadosos de oír ese recitado, Susharma también se volvió completamente puro.</i></div>
<div>
<i> Luego de discutir por algún tiempo las glorias del primer capítulo del Bhagavad-gītā, Susharma regresó a su hogar, y los tres, individualmente, se ocuparon en recitar el Primer Capítulo del Śrīmad Bhagavad-gītā, y muy rápidamente llegaron al destino supremo, Vaikuṇṭha. Todo aquel que recite o estudie el Primer Capítulo del Bhagavad-gītā, cruzará muy fácilmente sobre el océano de las miserias materiales, y obtendrá el servicio de los Pies de Loto del Señor Krsna.</i><br />
<i><br /></i>
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhHaY3_29qt4rVn7LQvJnhC39v88uSoQ7nqAMrnFr47C_c8hkOAjnA6JyhSYER6WMUdJScczsuCxnT6kkV7qekwQ3g3HzbWs-9QZb87eyPv3H3oBYh843QaXrg1QEuwxhq51yWfsEIOZCnm/s1600/visnu.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" height="428" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhHaY3_29qt4rVn7LQvJnhC39v88uSoQ7nqAMrnFr47C_c8hkOAjnA6JyhSYER6WMUdJScczsuCxnT6kkV7qekwQ3g3HzbWs-9QZb87eyPv3H3oBYh843QaXrg1QEuwxhq51yWfsEIOZCnm/s640/visnu.jpg" width="640" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"> Visnu</td></tr>
</tbody></table>
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<br /></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;">Las glorias del Capítulo Dos</span></div>
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<i>El Señor Visnu dijo, "Mi querida Lakṣmī, has oído de Mí las glorias del Primer Capítulo del Bhagavad-gītā. Ahora escucha por favor, cuidadosamente, mientras te refiero las glorias del Segundo Capítulo.</i></div>
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<i><br /></i></div>
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<i>Había una vez, un brāhmaṇa muy erudito, de nombre Devashyama, que vivía en el Sur de la ciudad de Pandharpur. El podía realizar toda clase de sacrificios. También conocía la importancia de recibir invitados, y por sus actividades, se las ingeniaba para satisfacer a todos los semidioses. Mas no tenía el corazón feliz, ni la mente tranquila. Tenía el deseo de obtener el conocimiento de la relación del alma con la Superalma, el Paramātmā, y con ese fin, solía invitar a muchos yogīs y tapasvīs y les prestaba toda clase de servicios y les preguntaba acerca de la Verdad Absoluta. De esta forma, pasó muchos años de su vida.</i></div>
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<i><br /></i></div>
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<i>Un día, mientras caminaba, vio a un yogī frente a él, sentado con las piernas cruzadas, con los ojos fijos en la punta de la nariz, totalmente absorto en la meditación. Devashyama pudo percibir que este yogī estaba completamente sereno y sin ningún deseo material. Devashyama, con gran respeto y reverencia, cayó a los pies de ese yogī, y le preguntó cómo podía alcanzar la completa paz mental. En ese momento el yogī, que poseía un conocimiento completo de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa, aconsejó a Devashyama que fuera a la villa de Sovpura y buscara a un tal Mitravan, quien era arriero de cabras de profesión, y tomara instrucciones de él, sobre la ciencia de la realización de Dios. Al oír esto, Devashyama ofreció sus respetuosas reverencias una y otra vez a los pies de ese yogī, y partió de inmediato para Sovpura. Al llegar allí, descubrió en el lado norte, un hermoso bosque, donde le informaron que vivía Mitravan. Cuando entró al bosque, vio en la orilla de un pequeño río a Mitravan, sentado en lo alto de unas rocas.</i></div>
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<i><br /></i></div>
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<i>Mitravan tenía un aspecto muy hermoso, y totalmente tranquilo. En ese bosque, el viento soplaba muy suavemente, y un hermoso aroma se esparcía por todas partes. Las cabras se movían tranquilas de un lado al otro, sin temer nada. Algunas se veían cerca de los tigres y otros animales feroces, muy pacíficas.</i></div>
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<i><br /></i></div>
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<i>Cuando Devashyama observó esta escena, su mente se puso muy tranquila, y se acercó respetuosamente a Mitravan, sentándose junto a él. Mitravan parecía estar completamente absorto en su meditación. Al cabo de un rato, Devashyama le preguntó cómo podía lograr la devoción por el Señor Krsna. Cuando Mitravan oyó esta pregunta, por un momento se perdió en un profundo pensamiento, mas luego replicó, "Mi querido Devashyama erudito, una vez hace mucho, yo estaba en el bosque cuidando las cabras, cuando un tigre muy feroz atacó. En ese momento, todas las cabras corrieron para todos lados, tratando de salvarse. Y yo también corrí, por miedo al tigre. Desde cierta distancia, miré hacia atrás, y ví que una de mis cabras había sido hallada por ese tigre en la ribera de este río. En ese instante, sucedió algo maravilloso y extraño. El tigre perdió toda su ira y deseo de comerse a mi cabra, por lo que mi cabra le preguntó: "Alcanzaste tu comida, entonces, ¿porqué no te comes la carne de mi cuerpo? Debes matarme de inmediato, y comer mi carne con gran deleite. ¿Por qué dudas?"</i></div>
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<i><br /></i></div>
<div>
<i>Ese tigre dijo, "Mi querida cabra. Al venir a este lugar, toda ira me ha abandonado, y ya no tengo ni hambre ni sed. La cabra dijo, "Yo tampoco sé porqué me siento tan tranquila y sin temor. ¿Cuál puede ser la razón de esto? Si lo sabes, por favor dímelo"</i></div>
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<i><br /></i></div>
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<i>El tigre replicó, "Yo tampoco lo sé. Preguntemos a esa persona". Cuando observé el cambio que había tenido lugar en las actividades del tigre y la cabra, me sorprendí muchísimo. En ese momento, ambos se me acercaron, y preguntaron el motivo. Observé que había un mono sentado en la rama de un árbol cercano. Fuí con ellos y le preguntamos al rey-mono. El mono contestó a nuestra pregunta con mucho respeto.</i></div>
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<i><br /></i></div>
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<i>"Escuhen lo que les relataré. Es una vieja historia. En ese bosque, justo enfrente de ustedes, hay un templo muy grande en el cual el Señor Brahmā instaló una Śivaliṅga.- Hace mucho, vivió allí un sabio erudito, de nombre Sukama, quien había realizado muchas austeridades. El solía traer flores diariamente, del bosque, y agua del río, y adoraba al Señor Śiva.</i></div>
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<i><br /></i></div>
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<i>De esta forma, vivió aquí por muchos años, cuando un día, llegó otro sabio. Con tal motivo, Sukama trajo frutas y agua, y alimentó al sabio. Luego que éste hubiera comido y descansado, Sukama le habló, "Oh, erudito, estoy viviendo aquí solo por obtener conocimiento del Señor Krsna. Realizo austeridades y adoración. Pero los resultados de mis austeridades, los he alcanzado hoy, al ponerme en contacto contigo".</i></div>
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<i><br /></i></div>
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<i>Cuando el sabio oyó las palabras de Sukama, llenas de sumisión, se complació muchísimo. Y en un trozo de piedra, escribió el Segundo Capítulo del Śrīmad Bhagavad-gītā. Luego, le instruyó a Sudama que leyera diariamente esos versos. "Por así hacerlo, alcanzarás tu meta muy rápidamente". Tras haber hablado de este modo, el sabio desapareció del lugar, mientras Sukama lo contemplaba. Luego, siguiendo las instrucciones que le dejara, Sukama recitó esos versos diariamente, por el resto de su vida. Muy rápidamente obtuvo el conocimiento completo del Señor Krsna. Y a partir del día en que comenzó a recitar esos versos, ya no sintió más hambre ni sed.</i></div>
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<div>
<i> Y debido a sus austeridades y devoción en ese lugar, todo aquel que visite aquí, ya no siente los dolores del hambre y la sed, y obtiene paz inmediata.</i></div>
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<i><br /></i></div>
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<i>Mitravan dijo: "Mi querido Devashyama, luego que el mono terminara de relatarnos esa maravillosa historia, fuí junto con el tigre y la cabra a ese templo. Allí encontramos en un pedazo de piedra el Segundo Capítulo del Śrīmad Bhagavad-gītā". Y comencé a recitar esos versos diariamente. De esta forma, pudimos obtener muy rápidamente, devoción por el Señor Krsna. Mi querido brāhmaṇa, si tú también recitas los versos del Segundo Capítulo del Śrīmad Bhagavad-gītā, muy pronto alcanzarás la misericordia del Señor Krsna":</i></div>
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<i><br /></i></div>
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<i>El Señor Visnu dijo, "Mi querida Lakṣmī, de esta forma, Devashyama obtuvo el conocimiento de Mitravan y después de adorar a esa gran alma, el regresó a Pandharpur y recitó diariamente el Segundo Capítulo. Y quienquiera visitara Pandharpur, Devashyama le recitaba primero el Segundo Capítulo del Śrīmad Bhagavad-gītā. De esta forma, Devashyama alcanzó los pies de loto del Señor Kṛṣṇa.</i></div>
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<i><br /></i></div>
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<i>Mi querida Lakṣmī, estas son las glorias del Segundo Capítulo del Śrīmad Bhagavad-gītā.</i></div>
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Maximiliano A. Pellottahttp://www.blogger.com/profile/01707660836316119453noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7371612951217881198.post-67073960553641325742015-08-21T11:53:00.000-07:002015-08-21T11:53:11.663-07:00SEA LO QUE USTED ES - Las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi - part 1<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">Primera Parte</span></div>
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<span style="color: #cc0000;">EL SÍ MISMO</span></div>
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<i>Eso en lo cual todos estos mundos parecen existir establemente, eso de lo cual todos estos mundos son una posesión, eso de lo cual todos estos mundos surgen, eso por lo cual todos estos mundos existen, eso por lo cual todos estos mundos vienen a la existencia y eso que es en verdad todos estos mundos —eso sólo es la realidad existente, Queramos a ese Sí mismo, el cual es la realidad en el Corazón.</i></div>
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<span style="color: purple;">Capítulo 1. La Naturaleza del Sí mismo</span></div>
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La esencia de las enseñanzas de Sri Ramana se comunica en sus frecuentes aserciones de que hay una única realidad inmanente, directamente experimentada por todos, la cual es simultáneamente la fuente, la substancia y la naturaleza real de todo lo que existe. Él le daba un número de nombres diversos, significando cada uno un aspecto diferente de la misma realidad indivisible. La siguiente clasificación incluye todos sus sinónimos más comunes y explica las implicaciones de los distintos términos usados.<br /><br /><span style="color: #cc0000;">l. El Sí mismo</span>. Este es el término que usaba más frecuentemente. Lo definía diciendo que el Sí mismo real o el «Yo» real, contrariamente a la experiencia perceptible, no es una experiencia de la individualidad sino una presencia consciencial no-personal, omni-inclusiva. No ha de ser confundido con el sí mismo individual del cual decía que es esencialmente no-existente, siendo una fabricación de la mente que obscurece la verdadera experiencia del Sí mismo real. Mantenía que el Sí mismo real está siempre presente y que siempre se experimenta pero hacía notar que uno es consciente conscientemente de él, como realmente es, solamente cuando las tendencias auto-limitadoras de la mente han cesado. La consciencia de Sí mismo permanente y continua es conocida como la realización de Sí mismo.<br /><br /><span style="color: #cc0000;">2</span>. <span style="color: #cc0000;">Sat-chit-ananda</span>. Este es un término Sánskrito que se traduce como ser-consciencia-felicidad. Sri Ramana enseñaba que el Sí mismo es puro ser, una presenciación (awareness) subjetiva de «Yo soy», la cual está completamente desprovista de la sensación «yo soy esto» o «yo soy eso». No hay ningún sujeto ni objeto en el Sí mismo, hay solamente una presenciación (awareness) de ser. Debido a que esta presenciación es consciente es conocida también como consciencia. La experiencia directa de esta consciencia es, según Sri Ramana, un estado de felicidad inviolable y así el término ananda o dicha se usa también para describirlo. Estos tres aspectos —ser, consciencia, felicidad— se experimentan como un todo unitario y no como atributos separados del Sí mismo. Son inseparables de la misma manera en que la humedad, la transparencia y la liquidez son propiedades inseparables del agua.<br /><br /><span style="color: #cc0000;">3</span>. <span style="color: #cc0000;">Dios</span>. Sri Ramana mantenía que el universo es sostenido por el poder del Sí mismo. Puesto que los teístas normalmente atribuyen este poder a Dios él usaba a menudo la palabra Dios como un sinónimo para el Sí mismo. También usaba las palabras Brahman, el ser supremo del Hinduismo, y Siva, un nombre hindú para Dios, de la misma manera. El Dios de Sri Ramana no es un Dios personal, es el ser sin forma que sostiene el universo. No es el creador del universo, el universo es meramente una manifestación de su poder inherente; es inseparable de él (del universo), pero no es afectado por su aparición o desaparición.<br /><br /><span style="color: #cc0000;">4</span>. <span style="color: #cc0000;">El Corazón</span>. Sri Ramana usaba frecuentemente la palabra sánskrita hridayam cuando estaba hablando sobre el Sí mismo. Usualmente se traduce como «el Corazón» pero una traducción más literal sería «éste es el centro». Al usar este término particular Sri Ramana no estaba implicando que haya una localización o centro particular para el Sí mismo, estaba indicando meramente que el Sí mismo es la fuente desde la cual todas las apariencias son manifestadas.<br /><br /><span style="color: #cc0000;">5</span>. <span style="color: #cc0000;">Jnana</span>. La experiencia del Sí mismo es llamada a veces jnana o conocimiento. Este término no debe tomarse en el sentido de que haya una persona que tiene conocimiento del Sí mismo, debido a que en el estado de presenciación de Sí mismo no hay ningún conocedor localizado y tampoco hay nada separado del Sí mismo que pueda ser conocido. El verdadero conocimiento, o jnana, no es un objeto de experiencia, no es tampoco una comprensión de un estado que sea diferente y aparte del sujeto conocedor; es una presencia consciencial directa y asentida de la única realidad en la cual tanto los sujetos como los objetos cesan de existir, El que está establecido en este estado es conocido como jnani.<br /><br /><span style="color: #cc0000;">6</span>. <span style="color: #cc0000;">Turiya y Turyatita</span>. La filosofía hindú postula tres niveles alternantes de consciencia relativa —vigilia, sueño con sueños, y sueño profundo. Sri Ramana afirmaba que el Sí mismo es la realidad subyacente que soporta la aparición de los otros tres estados temporarios. Debido a esto él a veces llamaba al Sí mismo turiya avastha o el cuarto estado. También usaba ocasionalmente la palabra turyatita, que significa «trascender el cuarto», para indicar que no hay realmente cuatro estados sino solamente un único estado trascendental real.<br /><br /><span style="color: #cc0000;">7.</span> <span style="color: #cc0000;">Otros términos</span>. Son dignos de notar otros tres términos para el Sí mismo. Sri Ramana a menudo enfatizaba que el Sí mismo es el estado de ser real y natural de uno, y por esta razón empleaba los términos sahaja sthiti, que significa el estado natural, y swarupa, que significa la forma real o la naturaleza real. También usaba la palabra «silencio» para indicar que el Sí mismo es un estado silente libre de pensamiento, de paz no-perturbada y de serenidad absoluta.<div>
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<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEja8RGYmE0L4XFSBSAShZ7cI-OPERioMlJJ3BnLycK-iEn_frWJgfUa1zWpGJZNqVqes7TqJWBzjvtN0LNgeXw8EQ8-houtnX2Es1qAo6ZCJdKdThZlXoLWNAFDvtI-yFlisAFfpOpz8frl/s1600/ramana.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEja8RGYmE0L4XFSBSAShZ7cI-OPERioMlJJ3BnLycK-iEn_frWJgfUa1zWpGJZNqVqes7TqJWBzjvtN0LNgeXw8EQ8-houtnX2Es1qAo6ZCJdKdThZlXoLWNAFDvtI-yFlisAFfpOpz8frl/s1600/ramana.jpg" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"> Ramana Maharshi</td></tr>
</tbody></table>
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<span style="color: #cc0000;">Pregunta:</span> ¿Qué es la realidad?.<br /><br /><span style="color: purple;">Respuesta:</span> <i>La realidad debe ser siempre real. No es con formas ni nombres. Eso que subyace a las formas y los nombres es la realidad. Subyace a las limitaciones, siendo ella misma ilimitada. No está confinada. Subyace a las irrealidades, siendo ella misma real. La realidad es eso que es. Es como es. Trasciende el lenguaje. Está más allá de las expresiones «existencia, no existencia», etc.<br /><br />Sólo la realidad que es la mera consciencia que queda cuando se destruye la ignorancia junto con el conocimiento de los objetos, es el Sí mismo [atma]. En ese Brahma-swarupa [forma real del Brahman], el cual es abundante presencia de Sí mismo, no hay la más mínima ignorancia.<br /><br />La realidad que brilla plenamente, sin miseria y sin cuerpo, no solamente cuando el mundo es conocido sino también cuando el mundo no es conocido, es su forma real [nija-swarupa].<br /><br />El esplendor de la consciencia-felicidad, en la forma de una única presencia consciencial que brilla igualmente dentro y fuera, es la realidad primal suprema y bienaventurada. Su forma es silencio y los jnanis declaran que es el estado final e inosbstructible del verdadero conocimiento [jnana].<br /><br />Sepa que sólo jnana es no-apego; sólo jnana es pureza; jnana es la obtención de Dios; sólo jnana, el cual está desprovisto de olvido del Sí mismo, es inmortalidad; sólo jnana es todo. </i><div>
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<span style="color: #cc0000;">Pregunta:</span> ¿Qué es esta presencia consciencial y cómo puede obtenerse y cultivarse?.<br /><br /><span style="color: purple;">Respuesta:</span> <i>Usted es presencia consciencial. Presencia consciencial es otro nombre para usted. Puesto que usted es presencia consciencial no hay ninguna necesidad de obtenerla o cultivarla. Todo lo que usted tiene que hacer es desestimar ser consciente de las demás cosas, es decir del no-Sí mismo. Si se desestima ser consciente de ellas entonces sólo queda la pura presencia consciencial, y eso es el Sí mismo.</i></div>
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<span style="color: #cc0000;">Pregunta</span>: Si el Sí mismo es presencia consciencial, ¿por qué no soy consciente (aware) de ello ahora?.<br /><br /><span style="color: purple;">Respuesta:</span> <i>No hay ninguna dualidad. Su conocimiento presente se debe al ego y es sólo relativo. El conocimiento relativo requiere un sujeto y un objeto, mientras que la presencia consciencial (awareness) del Sí mismo es absoluta y no requiere ningún objeto.<br /><br />El recuerdo también es similarmente relativo, requiere un objeto que recordar y un sujeto que recuerde. Cuando no hay ninguna dualidad, ¿quién va a recordar a quién?.<br /><br />El Sí mismo está siempre presente. Cada uno quiere conocer al Sí mismo. ¿Qué tipo de ayuda se requiere para conocerse a uno mismo?. Las gentes quieren ver el Sí mismo como algo nuevo. Pero es eterno y permanece el mismo siempre. Desean verle como una luz deslumbradora, etc. ¿Cómo puede ello ser así?. No es luz, no es obscuridad. Es solamente como es. No puede ser definido. La mejor definición es «Yo soy lo que yo soy». Las srutis [escrituras] hablan del Sí mismo como del tamaño de un pulgar, como la punta de un cabello, como una chispa eléctrica, vasto, más sutil que lo más sutil, etc. No tienen ningún fundamento de hecho. Es solamente ser, pero diferente de lo real y lo irreal; es conocimiento, pero diferente del conocimiento y la ignorancia. ¿Cómo puede ser definido en absoluto?. Es simplemente ser.</i></div>
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<span style="color: #cc0000;">Pregunta</span>: Cuando un hombre realiza el Sí mismo, ¿qué ve?.<br /><br /><span style="color: purple;">Respuesta:</span> <i>No hay ningún ver. Ver es ser. El estado de realización de Sí mismo, como nosotros lo llamamos, no es obtener algo nuevo o alcanzar alguna meta remota, sino simplemente ser eso que usted siempre es y que usted siempre ha sido. Todo lo que se necesita es que usted abandone su aceptación de lo no-verdadero como verdadero. Todos ustedes están considerando como real lo que no es real. Nosotros sólo tenemos que abandonar esta práctica por nuestra parte. Entonces realizaremos el Sí mismo como el Sí mismo; en otras palabras, «Sea el Sí mismo». En una cierta etapa usted se reirá de usted mismo por intentar descubrir el Sí mismo, el cual es tan auto-evidente. Así pues, ¿qué podemos decir a esta pregunta?.<br /><br />Esa etapa trasciende al veedor y lo visto. No hay ningún veedor ahí para ver nada. El veedor que está viendo todo esto cesa ahora de existir y sólo queda el Sí mismo.</i></div>
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<span style="color: #cc0000;">Pregunta</span>: ¿Cómo conocer esto por experiencia directa?.<br /><br /><span style="color: purple;">Repuesta:</span> <i>Si hablamos de conocer el Sí mismo, debe haber dos sí mismos, uno un sí mismo que conoce, otro el sí mismo que es conocido, y el proceso de conocer. El estado que llamamos realización es simplemente ser uno mismo, no conocer algo o llegar a ser algo. Si uno ha realizado, uno es sólo eso que es y sólo eso que ha sido siempre. No se puede describir ese estado. Eso solamente se puede ser. Por supuesto, nosotros hablamos resueltamente de la realización del Sí mismo, a falta de un término mejor. ¿Cómo «realizar» o hacer real eso que es lo único real?.</i></div>
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<span style="color: #cc0000;">Pregunta:</span> Usted a veces dice que el Sí mismo es silencio. ¿Por qué es esto?.<br /><br /><span style="color: purple;">Respuesta</span>: <i>Para aquellos que viven en el Sí mismo como la belleza desprovista de pensamiento, no hay nada que deba pensarse. Eso a lo cual debe adherirse es solamente la experiencia del silencio, debido a que en ese estado supremo no existe nada que alcanzar otro que uno mismo.</i></div>
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<span style="color: #cc0000;">Pregunta:</span> ¿Qué es mouna [silencio]?.<br /><br /><span style="color: purple;">Respuesta:</span> <i>Ese estado que trasciende el lenguaje y el pensamiento es mouna [silencio]. Eso que es, es mouna, ¿Cómo puede mouna explicarse en palabras?.<br /><br />Los Sabios dicen que sólo el estado en el cual no surge ni rastro del pensamiento «Yo» [el ego] es el Sí mismo [swarupa], el cual es silencio [mouna]. Sólo ese Sí mismo silente es Dios; sólo el Sí mismo es el jiva [alma individual]. Sólo el Sí mismo es este antiguo mundo.<br /><br />Todos los demás conocimientos son solamente conocimientos pequeños y triviales; sólo la experiencia del silencio es el conocimiento real y perfecto. Sepa que la multitud de las diferencias objetivas no son reales sino meras sobreimposiciones sobre el Sí mismo, el cual es la forma del verdadero conocimiento.</i></div>
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<span style="color: #cc0000;">Pregunta</span>: Como los cuerpos y los sí mismos que los animan se observa por todas partes que de hecho son innumerables, ¿cómo puede decirse que el Sí mismo es solamente uno?.<br /><br /><span style="color: purple;">Respuesta</span>: <i>Si se acepta la idea «Yo soy el cuerpo», los sí mismos son múltiples. El estado en el cual se desvanece esta idea es el Sí mismo, puesto que en ese estado no hay ningún otro objeto. Es por esta razón por lo que el Sí mismo se considera como uno solo.<br /><br />Puesto que el cuerpo mismo no existe en la mirada natural del Sí mismo, sino solamente en la mirada extrovertida de la mente la cual está engañada por el poder de la ilusión, llamar al Sí mismo, al espacio de la consciencia, dehi [el poseedor del cuerpo] es erróneo.<br /><br />El mundo no existe sin el cuerpo, el cuerpo nunca existe sin la mente, la mente nunca existe sin la consciencia y la consciencia nunca existe sin la realidad.<br /><br />Para el sabio que ha conocido el Sí mismo escrutando dentro de sí mismo, no hay nada más que conocer que el Sí mismo. ¿Por qué?. Porque debido a que el ego, el cual identifica la forma de un cuerpo como «Yo», ha perecido, él [el sabio] es la existencia-consciencia sin forma.<br /><br />El jnani [el que ha realizado el Sí mismo] sabe que él es el Sí mismo y que nada, ni su cuerpo ni ninguna otra cosa, existen excepto el Sí mismo. Para un tal, ¿qué diferencia podría constituir la presencia o la ausencia de un cuerpo?.<br /><br />Es falso hablar de realización. ¿Qué hay que realizar?. Lo real es como es siempre. Nosotros no estamos creando nada nuevo u obteniendo algo que no tuviéramos antes. La ilustración dada en los libros es ésta. Nosotros cavamos un pozo y creamos un enorme hoyo. El espacio en el hoyo o pozo no ha sido creado por nosotros. Nosotros sólo hemos quitado la tierra que estaba llenando el espacio allí. El espacio estaba allí entonces y está también allí ahora. Similarmente, nosotros simplemente tenemos que arrojar todos los samskaras [tendencias innatas] añejos que están dentro de nosotros. Cuando todos ellos hayan sido abandonados, sólo brillará el Sí mismo.</i></div>
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<span style="color: #cc0000;">Pregunta:</span> ¿Pero cómo hacer esto y obtener la liberación?.<br /><br /><span style="color: purple;">Respuesta</span>: <i>La liberación es nuestra naturaleza misma. Nosotros somos eso. El hecho mismo de que deseemos la liberación muestra que la libertad de toda esclavitud es nuestra naturaleza real. No tiene que adquirirse como algo nuevo. Todo lo que se necesita es deshacerse de la falsa noción de que somos limitados. Cuando logramos eso, no hay ningún deseo o pensamiento de ninguna especie. Mientras uno desea la liberación, mientras usted quiere atraparla, uno está en la esclavitud.</i></div>
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<span style="color: #cc0000;">Pregunta:</span> Para el que ha realizado su Sí mismo, se dice que no tendrá los tres estados de vigilia, sueño con sueños y sueño profundo. ¿Es eso un hecho?.<br /><br /><span style="color: purple;">Respuesta</span>: <i>¿Qué le hace a usted decir que ellos no tienen los tres estados?. Cuando usted dice «he tenido un sueño; dormí profundamente; estoy despierto», usted debe admitir que usted ha estado presente en los tres estados. Eso deja totalmente claro que usted ha estado presente todo el tiempo. Si usted permanece como usted está ahora, usted está en el estado de vigilia; éste deviene oculto en el estado de sueño con sueños; y el estado de sueño con sueños desaparece cuando usted está en el sueño profundo. Usted ha estado presente entonces, usted está presente ahora, y usted está presente en todos los tiempos. Los tres estados vienen y van, pero usted está siempre presente. Es como un cine. La pantalla está siempre presente pero la multitud de los tipos de imágenes aparecen sobre la pantalla y después desaparecen. Nada se pega a la pantalla, ella sigue siendo una pantalla. Similarmente, usted sigue siendo su propio Sí mismo en los tres estados. Si usted conoce eso, los tres estados no le perturbarán, lo mismo que las imágenes que aparecen sobre la pantalla no se pegan a ella. Sobre la pantalla, usted a veces ve un imponente océano con enormes olas sin fin; después desaparece. En otra ocasión, usted ve un fuego devastador creciendo todo alrededor; después también desaparece. La pantalla está presente en ambas ocasiones. ¿Se ha mojado la pantalla con el agua o se ha quemado con el fuego?. Nada ha afectado a la pantalla. De la misma manera, las cosas que acontecen durante los estados de vigilia, sueño con sueños y de sueño profundo no le afectan a usted en absoluto; usted permanece su propio Sí mismo.</i></div>
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<span style="color: #cc0000;">Pregunta:</span> ¿Significa eso que, aunque las gentes tienen los tres estados, vigilia, sueño con sueños y sueño profundo, éstos no les afectan?.<br /><br /><span style="color: purple;">Respuesta:</span> <i>Sí, así es. Estos estados vienen y van. El Sí mismo no es tocado; tiene solamente un único estado.</i></div>
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<span style="color: #cc0000;">Pregunta</span>: ¿Significa eso que una tal persona estará en este mundo meramente como un testigo?.<br /><br /><span style="color: purple;">Respuesta</span>: <i>Así es; para esta misma cosa, Vidyaranya, en el décimo capítulo del Panchadasi, da como ejemplo la luz que ilumina el escenario de un teatro. Cuando se está representando el drama, la luz está presente, la cual ilumina, sin ninguna distinción, a todos los actores, bien sean reyes o siervos o danzarines, y también a toda la audiencia. Esa luz está presente antes de que comience el drama, durante la representación y también después de que la representación ha terminado. Similarmente, la luz de dentro, es decir, el Sí mismo, da luz al ego, al intelecto, a la memoria y a la mente sin estar él mismo sujeto al proceso del crecimiento y del declive. Aunque durante el sueño profundo y en otros estados no hay ninguna sensación del ego, ese Sí mismo permanece sin atributos, y continúa brillando por sí mismo.<br /><br />En realidad, la idea de que el Sí mismo está siendo el testigo, está solamente en la mente; no es la verdad absoluta del Sí mismo. Presenciar es relativo a los objetos presenciados. Tanto el testigo como su objeto son creaciones mentales.</i></div>
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<span style="color: #cc0000;">Pregunta</span>: ¿Cómo son los tres estados de consciencia inferiores en grado de realidad al cuarto [turiya]? ¿Cuál es la relación actual entre estos tres estados y el cuarto?.<br /><br /><span style="color: purple;">Respuesta</span>: <i>Hay solamente un único estado, el de consciencia o presencia consciencial o existencia. Los tres estados de vigilia, de sueño y de sueño profundo no pueden ser reales. Simplemente vienen y van. Lo real existirá siempre. Sólo el «Yo» o existencia que persiste en los tres estados es real. Los otros tres no son reales y así no es posible decir que tengan tal o cual grado de realidad. Podemos ponerlo más o menos así. La existencia o consciencia es la única realidad. La consciencia más la vigilia, lo llamamos vigilia. La consciencia más el sueño profundo lo llamamos sueño profundo. La consciencia más el sueño con sueños, los llamamos sueño con sueños. La consciencia es la pantalla sobre la cual todas las imágenes vienen y van. La pantalla es real, las imágenes son meras sombras sobre ella. Debido a que por causa de un largo hábito nosotros hemos estado considerando estos tres estados como reales, llamamos al estado de mera presencia o consciencia el cuarto. No hay sin embargo ningún cuarto estado, sino solamente un único estado.<br /><br />No hay ninguna diferencia entre el estado de sueño con sueños y el estado de vigilia, excepto que el sueño es corto y la vigilia larga. Ambos son el resultado de la mente. Debido a que el estado de vigilia es largo, nosotros imaginamos que es nuestro estado real. Pero, indiscutiblemente, nuestro estado real es turiya o el cuarto estado, el cual es siempre como es y no sabe nada de los tres estados de vigilia, sueño o sueño profundo. Debido a que nosotros llamamos a estos tres avasthas [estados] llamamos al cuarto estado también turiya avastha. Pero no es un avastha, sino el estado real y natural del Sí mismo. Cuando se realiza esto, sabemos que no es un estado turiya o cuarto estado, pues un cuarto estado es solamente relativo, sino turiyatita, el estado trascendente.</i></div>
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<span style="color: #cc0000;">Pregunta</span>: ¿Pero por qué estos tres estados deben venir e ir sobre el estado real o la pantalla del Sí mismo?.<br /><br /><span style="color: purple;">Respuesta</span>: <i>¿Quién hace esta pregunta?. ¿Dice el Sí mismo que estos estados vienen y van?. Es el veedor quien dice que estos estados vienen y van. El veedor y lo visto juntos constituyen la mente. Vea si hay una cosa tal como la mente. Entonces, la mente se sumerge en el Sí mismo, y no hay ni el veedor ni lo visto. Así pues, la respuesta real a su pregunta es, «Ellos no vienen ni van». Sólo el Sí mismo permanece lo que siempre es. Los tres estados deben su existencia a la no-indagación y la indagación les pone fin. Por mucho que se explique, el hecho no se aclara hasta que uno alcanza la realización de Sí mismo y se pregunta cómo estuvo tan ciego durante tanto tiempo a la existencia única y auto-evidente.</i></div>
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<span style="color: #cc0000;">Pregunta</span>: ¿Cuál es la diferencia entre la mente y el Sí mismo?.<br /><br /><span style="color: purple;">Respuesta</span>: <i>No hay ninguna diferencia. La mente vuelta hacia adentro es el Sí mismo; vuelta hacia afuera, deviene el ego y la totalidad del mundo. El algodón convertido en diferentes vestidos nosotros lo llamamos por diferentes nombres. El oro convertido en diferentes ornamentos, los llamamos por diferentes nombres. Pero todos los vestidos son algodón y todos los ornamentos oro. El uno es real, los muchos son meros nombres y formas. Pero la mente no existe aparte del Sí mismo, es decir, no tiene ninguna existencia independiente. El Sí mismo existe sin la mente, la mente jamás sin el Sí mismo.</i></div>
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<span style="color: #cc0000;">Pregunta:</span> Se dice que Brahman es sat-chit-ananda. ¿Qué significa eso?.<br /><br /><span style="color: purple;">Respuesta</span>: <i>Sí, Eso es así. Eso que es, es solamente sat. Eso es llamado Brahman. El lustre de sat es chit y su naturaleza es ananda. Estos no son diferentes de sat. Los tres juntos se conocen como sat-chit-ananda [ser-consciencia-felicidad].</i></div>
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<span style="color: #cc0000;">Pregunta</span>: Como el Sí mismo es existencia [sat] y consciencia [chit], ¿cuál es la razón para describirlo como diferente de lo existente y de lo no-existente, de lo senciente y de lo insenciente?.<br /><br /><span style="color: purple;">Respuesta</span>: <i>Aunque el Sí mismo es real, como comprende todo, no deja ningún resquicio para preguntas que impliquen dualidad sobre su realidad o irrealidad. Por lo tanto se dice que es diferente de lo real y de lo irreal. Similarmente, aunque es consciencia, puesto que para él no hay nada que conocer o a lo que hacerse conocido, se dice que es diferente de lo senciente o de lo insenciente.<br /><br />Sat-chit-ananda se dice para indicar que lo supremo no es asat [diferente del ser], ni achit [diferente de la consciencia], ni anananda [diferente de la felicidad]. Pero debido a que nosotros estamos en el mundo fenoménico hablamos del Sí mismo como sat-chit-ananda.</i></div>
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<span style="color: #cc0000;">Pregunta:</span> ¿En qué sentido es la felicidad o la dicha [ananda] nuestra naturaleza real?.<br /><br /><span style="color: purple;">Respuesta:</span> <i>La felicidad perfecta es Brahman. La paz perfecta es del Sí mismo. Sólo eso existe y es consciencia. Eso que se llama felicidad es solamente la naturaleza del Sí mismo; el Sí mismo no es otro que felicidad perfecta. Sólo existe eso que es llamado felicidad. Conociendo ese hecho y morando en el estado del Sí mismo, goce de dicha eternamente.<br /><br />Si un hombre piensa que su felicidad se debe a causas externas y a sus posesiones, es razonable concluir que su felicidad debe aumentar con el aumento de sus posesiones y disminuir en proporción a su disminución. Por lo tanto, si está desprovisto de posesiones, su felicidad debe ser nula. ¿Cuál es la experiencia real del hombre? ¿Se conforma a éste punto de vista?.<br /><br />En el sueño profundo el hombre está desprovisto de posesiones, incluida la de su propio cuerpo. En lugar de ser infeliz es completamente dichoso. Todo el mundo desea dormir profundamente. La conclusión es que la felicidad es inherente en el hombre y que no se debe a causas externas. Uno debe realizar el Sí mismo a fin de abrir el almacén de la dicha completa.</i></div>
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<span style="color: #cc0000;">Pregunta</span>: Sri Bhagavan habla del Corazón como sede de la consciencia y como idéntico con el Sí mismo. ¿Qué significa exactamente el Corazón?.<br /><br /><span style="color: purple;">Repuesta:</span> <i>Llámelo por cualquier nombre, Dios, Sí mismo, el Corazón o la sede de la consciencia, es todo lo mismo. El punto que hay que entender es éste, que el Corazón significa el núcleo mismo del ser de uno, el centro, sin el cual no hay nada en absoluto.<br /><br />El Corazón no es físico, es espiritual. Hridayam es igual a hrit más ayam; significa «éste es el centro». Es eso de lo cual los pensamientos surgen, sobre lo cual subsisten y en lo cual se resuelven. Los pensamientos son el contenido de la mente y forman el universo. El Corazón es el centro de todo. Eso de lo cual los seres vienen a la existencia se dice que es Brahman en las Upanishads. Eso es el Corazón. Brahman es el Corazón.</i></div>
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<span style="color: #cc0000;"><br /></span></div>
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<span style="color: #cc0000;">Pregunta:</span> ¿Cómo realizar el Corazón?.<br /><br /><span style="color: purple;">Respuesta</span>: <i>No hay nadie a quien falte ni siquiera por un momento la experiencia del Sí mismo. Pues nadie admite que alguna vez se aparte del Sí mismo. Él es el Sí mismo. El Sí mismo es el Corazón.<br /><br />El Corazón es el centro del cual todo brota. Debido a que usted ve el mundo, el cuerpo y demás, se dice que hay un centro para éstos, el cual es llamado el Corazón. Cuando usted está en el Corazón, el Corazón se conoce a sí mismo como ni el centro ni la circunferencia. No hay nada más aparte de él.<br /><br />Sólo la consciencia que es la existencia real y que no sale a conocer esas cosas que son otras que el Sí mismo, es el Corazón. Puesto que la verdad del Sí mismo le es conocida solamente a esa consciencia, la cual está desprovista de actividad, sólo esa consciencia que permanece siempre asistiendo al Sí mismo es el brillo del conocimiento claro.</i></div>
</div>
Maximiliano A. Pellottahttp://www.blogger.com/profile/01707660836316119453noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-7371612951217881198.post-66519265491998784362015-08-20T17:40:00.000-07:002015-08-20T17:40:26.114-07:00MAHABHARATA - Adi Parva parte 2 - Vyasadeva<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;">CAPITULO 4</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">EL VOTO DE CELIBATO</span></div>
<br />
<i>Devavrata encontró a su padre repentinamente cambiado. Los días de perfecto compañerismo habían acabado. Este nuevo padre no quería hablar con él, a pesar de que él estaba deseoso de que así fuera. El príncipe hizo todos sus mejores esfuerzos para que le revelara la causa de esta melancolía. Pero todas sus tentativas fueron infructuosas. El rey perdió interés en todo: hasta en la caza, que era su pasatiempo favorito. Por último, después de largo tiempo, el rey habló un día con Devavrata. Le dijo: “En esta augusta Casa de los Kurus, tú eres mi único hijo. Para mí, tú eres más que cien hijos juntos. No me atrae la idea de casarme otra vez. Pero estoy preocupado por el hecho de que seas único hijo. Es como tener un solo ojo. Dios te ha concedido larga vida, lo sé. Pero mi mente está confusa. Dicen los sabios que tener un solo hijo es como no tenerlos. Tú eres un magnífico guerrero. Si algo te llegara a ocurrir en una de tantas guerras, el gran linaje de los Kurus se quedaría sin heredero. Esto equivaldría a la destrucción. Esta preocupación es lo que ha estado carcomiendo mi mente.” El príncipe se quedó callado un momento; después, salió sin decir palabra.</i><br />
<i><br /></i>
<i>Devavrata se dirigió de inmediato a ver al auriga del Rey. Su inteligencia había sabido penetrar a través de la pantalla de palabras que había creado su padre. Encaró al auriga con su habitual franqueza, y le preguntó: “Tú eres el confidente y el amigo de mi padre. Dime, ¿quién es la mujer que ha capturado el corazón de mi padre? Dímelo inmediatamente, para que yo pueda hacer lo que es preciso y hacerlo feliz.” Tras mucha hesitación, el auriga le contestó: “Mi señor, el rey no aprobará que os lo haya contado. La mujer es la hija de un pescador. Ella ha cautivado el corazón de tu padre. El rey le pidió al padre la mano de la muchacha, pero él se negó a concederle este deseo al rey a menos que él accediera a sus condiciones: que el hijo nacido de su hija fuera instaurado como rey en </i><i>el trono de los Pauravas. Tu padre pensó en ti, y no siendo capaz de hacer lo impensable, regresó a </i><i>Hastinapura.”</i><br />
<i><br /></i>
<i>Sin decírselo a su padre, Devavrata partió hacia la floresta. Llegó a la morada del pescador. La mujer que había despertado el amor de su padre estaba cerca de la ribera del Yamuna, atando el bote. Ella lo miró, y por un momento llegó a creer que se trataba del rey en persona. Devavrata la saludó, y pidió ser llevado ante la presencia de su padre. El pescador recibió a su invitado con todos los respetos que se le debían. El príncipe habló sin más preámbulos. “He sabido que mi padre, el gran monarca de Hastinapura está transido de amor por tu hija. ¿Qué más quieres que eso? ¿Piensas acaso que no has sido suficientemente honrado cuando el rey del mundo entero viene a pedirte un favor? ¡He oído que has tenido la audacia de negarle el deseo de su corazón!” “Mi señor,” dijo el pescador, “yo quería un precio. Conozco muy bien el honor que me ha sido conferido por tu padre al desear la mano de mi hija. Pero existe una predicción que dice que el hijo de Satyavati será monarca algún día. Yo conozco todo acerca de ti. Tú eres el príncipe de la corona, el yuvaraja. El rey te adora. Y por eso guardó silencio cuando le presenté mis condiciones. No pudo concedérmelas. Esto es todo lo que ha sucedido.”</i><br />
<i><br /></i>
<i>En el rostro de Devavrata se reflejó una expresión de disgusto. Que su querido padre tuviera un deseo y no pudiera satisfacerlo era una cosa que él no podía imaginar. Dijo pues: “Tú quieres que tu nieto sea rey después de mi padre. Que así sea. Renunciaré a mi derecho al trono. ¿Estás satisfecho ahora?” El joven príncipe, la esperanza del mundo, sorprendió al pescador con sus palabras. Una mirada de incredulidad se asomó a sus ojos. Estaba atónito por la manera casual en que este joven príncipe renunciaba a su trono. Sonrió y dijo: “Mi señor, tú eres en verdad un verdadero príncipe. La felicidad de tu padre lo significa todo para ti. En tu nobleza, has renunciado al trono. Pero ¿cómo puedo yo estar seguro de que tus propios hijos serán tan inegoístas como tú? ¿Qué seguridad tengo de que ellos no disputarán el derecho del hijo de Satyavati?” El príncipe se sintió consternado a la vista de la ambición de este hombrecillo. Con una sonrisa de desprecio, le dijo: “¿Todavía no te das por satisfecho? Yo haré que lo estés. No me casaré. Juro ante los moradores del cielo y de la tierra y de las regiones inferiores, en el nombre de todo lo que me es amado y sagrado, en el nombre de mi guru Bhagavan Bhargava, en el nombre de mi madre Ganga, en el nombre del Dharma, que jamás me casaré mientras viva. Ahora, ¿te das por satisfecho?”</i><br />
<i><br /></i>
<i>Desde el cielo, flores llovieron sobre él. Proveniente de todos lados y de ninguno, resonó en los aires la palabra “BHISHMA”: pues tan tremendo era el voto que había pronunciado. “Aquí la tienes”, dijo el pescador, “he aquí a tu madre.” Hizo venir a Satyavati. La hizo pararse frente al príncipe. Devavrata se inclinó ante ella, la subió a su carruaje y se dirigió a toda prisa hacia Hastinapura.</i><br />
<i><br /></i>
<i>Devavrata se dirigió corriendo hacia su padre. Le presentó a la joven, y le dijo: “Padre, te la he</i><br />
<i>traído. Por favor, tómala y abandona esa melancolía. Te suplico que seas feliz.” En el cielo todavía </i><i>resonaba atronadoramente el grito de: “¡Bhishma! ¡Bhishma!”. Santanu se enteró de todo lo que </i><i>había sucedido, y el dolor lo atravesó. Tal vez era su conciencia que lo remordía. No podía soportar </i><i>pensar que su hijo, tan viril, tan hermoso, tan divino, viviera una vida autoimpuesta de celibato </i><i>permanente. Pero una vez que la trama está tejida, no podemos deshacerla. Santanu había logrado el </i><i>deseo de su corazón. Con la gratitud y el amor que le inspiraba este hijo suyo, le concedió un don. </i><i>Devavrata moriría cuando él quisiera, y sólo cuando ello le plazca. Ante él, la muerte tendría que esperar. Para concederle este don, el rey ofreció todo el tapas que había acumulado. A su manera, trataba de compensar a este hijo por todo lo que le habría de faltar en la vida.</i><br />
<i><br /></i>
<i>Se celebró pues la boda entre Santanu y Satyavati. Con ella, el rey pasó algunos años felices. Les nacieron dos hijos, que fueron llamados Chitrangada y Vichitravirya. Los años pasaron demasiado pronto, y el rey, ya anciano, falleció con el correr del tiempo y se unió a sus antepasados. Era evidente que Devavrata, ya más conocido como Bhishma, tendría que sobrellevar la carga del reinado. El príncipe Chitrangada era demasiado joven para poner el reino en sus manos. Bhishma lo </i><i>nombró Yuvaraja y actuó como regente en su nombre.</i><br />
<i><br /></i>
<i>Así pasó Bhishma varios años sin mayores eventos. Nada digno de mención sucedió. De repente, la tragedia golpeó súbitamente como un rayo. Había un rey de los Gandharvas llamado Chitrangada. No le agradaba la idea de que un mortal llevara su nombre. Retó pues a Chitrangada, el hombre, a un combate con él, para que probara ser digno de su nombre. En el campo de Kurukshetra se llevó a cabo el combate entre los dos Chitrangadas. El hijo de Santanu fue doblegado y muerto. Bhishma estaba traspasado por el dolor. Hizo coronar al menor de los hijos de Satyavati, y de nuevo recayó sobre sus hombros el peso de la regencia. Gobernó el reino en el nombre de su hermano, y la gente era muy feliz. Todos en Hastinapura eran felices bajo el gobierno de Bhishma, su rey sin corona.</i><br />
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgFOTevKll-iFJXQCVI8_tBSj13HDuHdoYVVLYulcAVDq6JVBX4aNqlLtRHOb-3xF9mq68fzjj3BC6lEa8ejREOzxAEqMUEYhpZl7k8ijdZ4-9_ObJhqJ8Vlg9tycEz2s3wxk6f_zdeleYZ/s1600/ganesha+scripting+mahabharata.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgFOTevKll-iFJXQCVI8_tBSj13HDuHdoYVVLYulcAVDq6JVBX4aNqlLtRHOb-3xF9mq68fzjj3BC6lEa8ejREOzxAEqMUEYhpZl7k8ijdZ4-9_ObJhqJ8Vlg9tycEz2s3wxk6f_zdeleYZ/s640/ganesha+scripting+mahabharata.jpg" width="504" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"> artista: Kailash Raj</td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;">CAPITULO 5</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">EL SWAYAMVARA EN KASI</span></div>
<br />
<i>El joven príncipe Vichitravirya era ahora el centro de las esperanzas de Satyavati. Era su único hijo. Bhishma era como un padre para él. Pasaron los años. Llegó el momento en que Bhishma pensó en casarlo. El rey de Kasi tenía tres hijas adorables: Amba, Ambika y Ambalika. Bhishma pensó que estas tres princesas eran esposas adecuadas para su hermano. Le llegaron noticias de que el rey de Kasi iba a celebrar el swayamvara de sus hijas. Bhishma no pudo tolerar el insulto que esto significaba para él. La costumbre había sido hasta ese entonces que las hijas de Kasi fueran dadas en matrimonio a los príncipes de la casa de los Kurus. Bhishma se molestó por este apartamiento de las costumbres en uso y descendió a la ciudad en la que se celebraba el swayamvara.</i><br />
<i><br /></i>
<i>En la preparación del swayamvara no se olvidó detalle. Para asistir a la ocasión, habían venido los reyes de toda Bharatavarsha. El salón relumbraba por las joyas que vestían los príncipes que allí se </i><i>habían congregado. El aire estaba impregnado de la fragancia de las flores que los adornaban. Todos </i><i>vieron a Bhishma. Hubo sonrisas de desdén, narices fruncidas y comentarios despectivos. Decían algunos: “¡Miren a este Devavrata! ¡El, que se decía soltero de por vida, ahora viene al swayamvara de estas adorables princesas! ¿Quién, en verdad, puede resistirse a las leyes de natura? Estas beldades </i><i>son suficientes como para debilitar las austeridades de los propios rishis. ¿Qué podremos decir de un </i><i>pobre mortal como Devavrata? Se olvidó del juramento que pronunció para satisfacer a su padre. </i><i>Viene con la esperanza de que pueda ser elegido por alguna de las princesas. ¡Vanas esperanzas! ¡Qué vanidoso es! ¿Quién le prestará atención a este hombre, que ya ha pasado de largo la flor de la </i><i>juventud, cuando nosotros estamos aquí?”</i><br />
<i><br /></i>
<i>Una voz semejante al trueno sacudió a los reyes que se hallaban reunidos. Era la de Bhishma, les dijo: “Ciertamente he venido al swayamvara. Voy a llevar a estas doncellas a Hastinapura. Serán las </i><i>esposas de mi hermano Vichitravirya, el monarca de los Kurus. Serán las reinas de la casa de los Kurus. Si tienen suficiente coraje y bravura, anímense a reclamármelas. Estoy preparado para combatir con quienquiera ose oponérseme.” Bhishma tomó a las princesas una por una de la mano y </i><i>las hizo subir al carruaje. Se hallaba listo para partir hacia su casa. Los reyes estaban furiosos. El rey </i><i>de Kasi los miró como pidiendo auxilio. Todos salieron en contra del príncipe que se hallaba a punto </i><i>de salir. Bhishma detuvo su carro. Se desató un feroz combate entre los reyes por un lado y Bhishma </i><i>por el otro. Fueron vencidos fácilmente. El carruaje volvió a avanzar en dirección a Hastinapura, la </i><i>capital de los Kurus.</i><br />
<i><br /></i>
<i>El rey de Salva era un gran héroe. El, como otros tantos, se había presentado al swayamvara. Se ofreció a combatir con Bhishma. Su capacidad de combate no era poca. Logró herir a Bhishma en el </i><i>pecho. Todos quedaron sorprendidos por el combate de Salva, que había sido capaz de herir a Bhishma. Encolerizado por el reto de Salva, Bhishma se batió con mayor vigor que el que había demostrado hasta el momento. Mató primero al auriga de Salva, y luego a sus caballos. Salva se había quedado sin carro y sin armas. Se hallaba a pie, a merced de su oponente. Con nobleza, Bhishma lo dejó ir sin matarlo, y siguió su ruta hacia Hastinapura sin más desafíos. </i><br />
<i><br /></i>
<i>Bhishma llegó a la ciudad. La gente se agolpaba en las calles para ver a las tres doncellas, semejantes a tres lunas en cautiverio. Eran hermosísimas. Pronto llegaron a los aposentos del rey. Bhishma descendió de su carro, y las princesas lo siguieron. Cuando llegó a las habitaciones de Satyavati, las hizo pararse delante de ella y exclamó: “¡Mira, madre! He aquí las esposas que he traído para nuestro Vichitravirya.” Satyavati quedó complacida, y mandaron a buscar al joven príncipe. El miró a las jóvenes doncellas, y le agradaron. Miró a Bhishma con amor y gratitud, y se arrojó a sus pies. Bhishma lo abrazó, con los ojos llenos de amorosas lágrimas. El amaba a este hermano suyo como un padre ama a su hijo.</i><br />
<i><br /></i>
<i>“Por favor, permítanme decir algo”, dijo una suave y temerosa voz. Bhishma se dio vuelta: era Amba, la mayor de las tres princesas. Temblando como una hoja, se dirigió a Bhishma y a la reina madre, diciéndoles a ambos: “Cuando mi señor Bhishma entró en el salón y nos trajo por la fuerza, yo estaba a punto de colocar la guirnalda sobre Salva, pues ya lo había elegido como mi esposo.” “¿Por qué no me lo dijiste en ese momento?” le preguntó Bhishma. “Tendrías que habérmelo dicho antes de que saliéramos de Kasi. ¿Por qué te callaste?” “¿Y cómo, mi señor?” le respondió Amba. “Actuaste tan abruptamente, que antes de que pudiera juntar el coraje suficiente para hablarte, ya estábamos a mitad de camino. Por eso pensé que debía hablar ahora.” Todos quedaron preocupados ante esta nueva complicación que acababa de presentarse. El joven príncipe dijo: “No me parece correcto casarme con una mujer cuyo corazón está ligado al de otro.” Bhishma y Satyavati se dieron cuenta de que tenía razón. Bhishma habló con Amba: “Ya has escogido esposo. No creemos que sea justo retenerte aquí. Te proveeré de una escolta apropiada. Eres libre de irte con Salva.”</i><br />
<i><br /></i>
<i>Con el corazón rebosante de amor, Amba llegó al reino de Salva. Se dirigió al rey y le dijo: “Mírame, mi señor. En el swayamvara estaba a punto de coronarte con mi guirnalda, justo cuando Bhishma nos llevó a todas. Cuando llegamos a Hastinapura, le expliqué que ya te había elegido como esposo. El noble Bhishma me ha enviado a ti. Te ruego que me aceptes.” Salva prorrumpió en una carcajada diciendo: “¿Aceptarte? ¿Acaso piensas que soy un mendigo para aceptar regalos de mi enemigo? Devavrata te tomó por la mano derecha. Te ganó en batalla. Nos venció a todos. De acuerdo con el Dharma de los kshatriyas, el hombre que gana una joven en combate es su señor. Bhishma es ahora tu señor. El es tu esposo. Vuelve con él. Pídele que se case contigo. Yo no puedo aceptarte.”</i><br />
<i><br /></i>
<i>Humillada y apenada, Amba volvió sobre sus pasos hacia Hastinapura y se detuvo en presencia de </i><i>Bhishma. Las lágrimas fluían por su rostro. Al ver el estado de la joven, Bhishma se conmovió. Le </i><i>dijo: “¿Qué te aqueja, bella doncella? Me sorprende verte aquí. Te envié con Salva. ¿Por qué has vuelto?” Amba le respondió: “Inútil ha sido mi viaje. Ahora soy más rica en el conocimiento del </i><i>Dharmasastra. Salva me considera como una hermana. Dice que un hombre que gana una joven en la </i><i>lucha es su legítimo esposo. Tú me tomaste por mi mano derecha, y me subiste a tu carro, y tras esto </i><i>te batiste con todos los reyes allí presentes. He oído que tú eres quien debe casarse conmigo. Ahora </i><i>no tengo con quien. Tú debes concederme la vida. ¡No permitas que mi femineidad se desperdicie! </i><i>¡Te lo ruego, cásate conmigo!”</i><br />
<i><br /></i>
<i>Bhishma se llenó de compasión por la mujer que lloraba ante él. Su corazón se partió de la pena que sentía. No podía hablar, pues las lágrimas que no osaba ocultar lo ahogaban. Le apenaba que la vida de esta mujer hubiera quedado arruinada por causa suya. Le habló con dulzura, diciéndole: “Me duele el cariz que han tomado las cosas. No puedo casarme contigo. Sabes bien que he jurado ser brahmacharin mientras viva. ¿Cómo podría desposarte? Te ruego que abandones esa idea, pues no es </i><i>posible. Si tan sólo me hubieras dicho en Kasi que ya habías elegido esposo, nada de esto hubiera sucedido. Pero no hay quien pueda controlar al destino. Jamás podrás ser mi esposa. Intenta regresar </i><i>con Salva y persuádelo de que te despose. No puedo ayudarte a salir de esta dificultad. Si las cosas </i><i>hubieran sido diferentes, lo habría hecho. Pero obligado como estoy por mi terrible juramento, no puedo ayudarte de la forma que me pides.” Y dicho esto, salió de su presencia.</i><br />
<i><br /></i>
<i>La pobre y desafortunada Amba pasó así seis infructuosos años. Con el corazón lleno de odio hacia Bhishma, que era la causa de su infelicidad, se fue al bosque. Allí se encontró con varios ascetas. Les contó la historia de su vida, expresándoles su deseo de quedarse con ellos y hacer penitencia. Ellos pusieron muchos reparos. No querían entre ellos a una mujer joven y soltera. No sabían que hacer. Para alivio de todos, acertó a pasar por la ermita el gran Hotravahana, abuelo de Amba. Se enteró de su tragedia. Le dirigió palabras de consuelo, diciéndole: “El gran Bhargava es un gran amigo mío. Bhargava es el guru de Bhishma. Le ordenará a su discípulo que le obedezca. El logrará que Bhishma se case contigo. Bhishma no puede desobedecer a su guru.”</i><br />
<i><br /></i>
<i>Algunos días más tarde, llegó al bosque Bhagavan Bhargava. Hotravahana le relató la patética historia de Amba. El gran sabio se condolió con ella y le dijo: “Ten por cierto que hablaré de esto con Bhishma. Si le pido que se case contigo, seguramente me obedecerá.” Mandó a buscar a su amado discípulo Bhishma. Al oír que su guru lo necesitaba, Bhishma fue rápidamente a su presencia. Cayó a sus pies diciéndole: “¿Qué es lo que deseas? ¿Por qué me hiciste llamar?” Bhargava lo hizo levantar y lo abrazó. Le dijo: “Hijo mío, quiero que ayudes a alguien que sufre. ¿Ves esta hermosa mujer?” Bhishma se dio vuelta, y reconoció a Amba. Le dijo: “La conozco, mi señor. Es una mujer a quien el destino ha defraudado. Ella deseaba casarse con Salva, pero él no ha querido aceptarla. Yo tampoco puedo, puesto que juré no casarme. Por eso ella ha tenido que salir de Hastinapura. Pero ¿qué tiene ella que ver con que me hayas llamado a tu presencia?” Bhargava le dijo: “Le he prometido que haría que te casaras con ella. Debes ayudarme a mantener la palabra que he dado. Tienes que desposarla.” Bhishma miró a su guru con ojos de dolor. Le dijo: “Mi señor, ya sabes el terrible voto que he pronunciado. No puedo casarme. Aunque seas tú quien me lo pida, no puedo desposarla.” Bhargava intentó de todas las maneras posibles convencer a Bhishma de que era su deber obedecer el mandato de su guru. Pero no logró hacerlo cambiar de opinión, y Bhishma se mantuvo firme. Bhargava se enfureció con él y le dijo: “Te maldeciré, o te batirás a duelo conmigo.” Bhishma estaba frente a un dilema. El amaba a su guru. No deseaba ser maldecido por Bhargava. Esta era una alternativa espantosa. El tuvo que elegir. Prefería pelear. Le dijo: “Mi señor, sabes cuánto te amo. Me pides que combata contra ti. Prefiero hacerlo. No quiero que me maldigas; al menos no tú, que me amas.”</i><br />
<i><br /></i>
<i>Entre los dos se trabó un terrible combate. Hasta los propios señores del cielo lo vinieron a ver. Durante días y noches se prolongó la lucha, sin que menguara el valor de ninguno de ellos. El último </i><i>día de la lucha, Bhishma había decidido lanzar el astra Praswaapa. Esto significaba la destrucción del mundo. Los dioses dirigidos por Narada y Rudra, intervinieron diciendo: “Bhishma, cesa ya esta lucha. No lances el astra. No eres la persona que debe destruir el mundo. Otro es quien tiene que hacerlo.” Lo convencieron de que tenía que ser el primero en retirarse del combate, puesto que sería </i><i>un insulto para su guru obligarlo a ser el primero en abandonar la pelea. Bhishma estuvo de acuerdo, </i><i>y el duelo concluyó. Bhargava abrazó a su discípulo y le dijo: “Eres el más grande de todos los combatientes. No he podido vencerte.” Se dirigió luego a Amba y le dijo: “Hija mía, has visto que lo </i><i>he intentado lo mejor que pude. No puedo trastocar la resolución de Bhishma. No se apartará del camino de la Verdad. Por favor, vete; tu deseo no ha de cumplirse.”</i><br />
<i><br /></i>
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj6n_ee0c1N1EAShvB_ZsLdFolnAEyD1Ru7CSxduih7iKJ-EU8bcjJglfGpBaasRMsbzqw9s1Q1IeQ3gk1FE4M8YH7jPxomAeSIvnbbU1iOoaWHHIdGobF4NjIix6k65XMY7I48HA4s82KG/s1600/brihaspati+navagraha.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj6n_ee0c1N1EAShvB_ZsLdFolnAEyD1Ru7CSxduih7iKJ-EU8bcjJglfGpBaasRMsbzqw9s1Q1IeQ3gk1FE4M8YH7jPxomAeSIvnbbU1iOoaWHHIdGobF4NjIix6k65XMY7I48HA4s82KG/s640/brihaspati+navagraha.jpg" width="432" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="font-size: 12.8000001907349px;">artista: Rabi Behera<br /></td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #cc0000;">CAPITULO 6</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: purple;">LA SED DE VENGANZA DE AMBA</span></div>
<br />
<i>Amba abandonó aquel bosque y se fue a otra parte. Realizó allí terribles penitencias, negándose incluso las necesidades mínimas. Shanmukha, el hijo del Señor Sankara, quedó complacido con ella. </i><i>El se le presentó. Le obsequió una guirnalda de lotos siempre lozanos, y le dijo: “Hija mía, lleva contigo esta guirnalda. La persona que la cuelgue de su cuello será el que mate a Bhishma.” Contenta </i><i>consigo misma y con el regalo de Shanmukha, Amba partió en busca de venganza.</i><br />
<i><br /></i>
<i>Amba acudió a todos los poderosos reyes de la tierra tratando de persuadirlos de que abrazaran su causa. Todos se negaron. De nada sirvió que ella asegurara que la guirnalda, por ser regalo de un dios, era signo de éxito seguro. Bhishma era una personalidad tan poderosa que no había kshatriya que osara oponérsele y ser su enemigo. Amba se dirigió a la corte de Drupada, el rey de los Panchalas. Ella le expuso los hechos, y le pidió que la ayudara. El, después de oírla, le dijo: “Lamento enormemente ver tu pena. Si no se tratara de Bhishma, y fuera cualquier otro, yo habría combatido por tu causa. Pero Bhishma es un caso aparte. El es un hombre justo. No hallo ninguna causa por la que pelear contra él. No sólo es poderoso; además es bueno. Lo siento, pero tengo que rehusarte el pedido que me haces.”</i><br />
<i><br /></i>
<i>Amba estaba desesperada. Arrojó la guirnalda alrededor de un pilar del gran salón de Drupada. El rey estaba consternado. Todos tenían miedo de Bhishma. Drupada se ofendió ante la acción impulsiva de Amba. Ella abandonó su salón hecha una furia. La guirnalda quedó allí, sobre el pilar. Nadie se animó a tocarla, y se la custodió con todo cuidado. </i><br />
<i><br /></i>
<i>De nuevo fue Amba al bosque. Reanudó sus penitencias. Su corazón sólo tenía sitio para una emoción: el odio, odio hacia Bhishma. Odiaba a Bhishma, y su único deseo era verlo muerto. Así siguió un largo tiempo con sus penitencias. Finalmente se le apareció el Señor Sankara y le dijo: “No sufras, hija mía. En tu próximo nacimiento tú misma matarás a Bhishma.” Pero Amba estaba impaciente. Le dijo: “En mi próximo nacimiento, no me acordaré de mi odio. Tal vez logre matarlo. </i><i>Pero no podré saborear el gusto de la venganza. Tengo que matarlo ahora.” Sankara sonrió y le dijo: </i><i>“No te preocupes. En tu próximo nacimiento tendrás memoria de todos y cada uno de los incidentes </i><i>de esta vida. Nacerás como la hija del rey de los Panchalas, Drupada. Al principio serás mujer. Luego </i><i>te convertirás en hombre. Te aseguro que tendrás tu venganza. Ciertamente matarás a tu enemigo, </i><i>Bhishma.”</i><br />
<i><br /></i>
<i>Amba erigió una enorme pira, y se arrojó en ella. Posteriormente, nació como hija de Drupada. Un día, mientras jugaba en el salón del rey, Amba vio la guirnalda de lotos colgada del pilar. La bajó y se la colgó al cuello. Cuando Drupada lo supo, llegó corriendo. Lo invadió el miedo y la consternación al ver que ella se había atrevido a hacer una cosa semejante. Amba sonrió serenamente a su padre, y le dijo: “No te sorprendas tanto, padre. He nacido como tu hija con el único propósito de vestir esta guirnalda. Puedes vivir en paz, y dejar el resto en mis manos.”</i><br />
<i><br /></i>
<i>Su nombre fue Sikhandi. Drona fue quien la educó, pensando como todo el mundo que se trataba de un varón. Pasaron los años. Por la gracia de un Yaksha, Amba cambió su sexo y se convirtió en hombre. Creció en la casa de Drupada, mientras el odio hacia Bhishma ardía en su corazón como una antorcha siempre encendida.</i><br />
<br />
<br />
Fuente: "El Mahabharata" versión abreviada de Kamala SubrahmanyamMaximiliano A. Pellottahttp://www.blogger.com/profile/01707660836316119453noreply@blogger.com0