TATVAMASI "Tú eres eso" - AHAM BRAHMASMI " Yo soy Brahman" - AYAMATMA BRAHMAN "Este Yo es Brahman" - PRAJÑANAM BRAHMAN "La Conciencia es Brahman" - SATCHIDANANDAM BRAHMAN "La eterna existencia, la conciencia eterna, la eterna paz es Brahman".
"Mi enseñanza no es una filosofía. Es el resultado de experiencia directa. Mi enseñanza es un medio de practicar, no algo a lo que aferrarse o motivo de adoración. Mi enseñanza es como una balsa que permite cruzar el río. Sólo un tonto llevaría la balsa de vuelta después de haber llegado y alcanzado la otra orilla de la liberación. " - Buddha
"Los grandes sabios no se identifican con ninguna religión o credo particular. Están por encima de ese tipo de distinciones. Ellos pertenecen a toda la humanidad." - Swami Rama

"Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Sé bueno, haz el bien, sé amable y compasivo. Pregúntate: ¿Quién soy yo? Conoce el Ser y sé libre." - Sri Swami Sivananda Maharaj

"No te quedes sentado en forma ociosa. Sabe que tú eres Divino en tu naturaleza esencial. Tú no has venido aquí a llorar y a lamentarte. Afirma tu Divina naturaleza. Despierta! Levántate! Tú eres un peregrino en el sendero de la Verdad." - Swami Chidananda
Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo. - José A. Offroy

lunes, 23 de septiembre de 2019

VEDANTA SUTRAS de Vedavyasa - parte 1

CAPÍTULO 1 - SECCIÓN 1


1.1.1 - Ahora pues, se describe la indagación de Brahman. 

1.1.2 - Brahman es aquello de lo cual proceden el origen, el sostén y la disolución del universo.  

1.1.3 - La Escritura es la fuente del recto conocimiento.  

1.1.4 - Y Brahman no es establecido independientemente por ningún otro medio de conocimiento, sino por ser el propósito principal en que concuerdan todos los textos vedánticos.   

1.1.5 - Como en los Upanishad a la Causa Primera se le atribuye el poder de ver y pensar, la Pradhana de los Sankhyas no es tal Causa Primera, porque no está basada en lo que dice la Escritura.  

1.1.6 - Si se dijera que la palabra “ver” fue usada en sentido figurado, diremos que no es así, pues se le aplica a la Causa del Mundo la palabra atma – “Sí-mismo”. 

1.1.7 - Y no se puede designar a la Pradhana como un “sí-mismo”, porque para el que está establecido en Aquello se declara que la Liberación es el fruto. 

1.1.8 - Y la Pradhana no puede ser designada por la expresión “sí-mismo” porque la Escritura no afirma que Aquello sea algo que haya que descartar. 

1.1.9 - Y el “sí-mismo” no puede ser la Pradhana, porque al dormir el individuo se funde en su propio “sí-mismo”. 

1.1.10 - Hay pues que aceptar a Brahman como Causa Primera, teniendo en cuenta la uniformidad de visión de los textos del Vedanta.

1.1.11 - Y también porque así lo afirma explicitamente la Escritura. 

1.1.12 - La expresión anandamaya se refiere a Parabrahman, teniendo en cuenta las posteriores repeticiones donde el término se refiere al Sí-mismo Supremo  

1.1.13 - Si se aduce que la expresión anandamaya – “consistente en bienaventuranza” no designa al Sí-mismo Supremo porque la palabra implica una modificación, una transformación o producto, diremos que no es así, porque el sufijo –maya aquí significa “plenitud”. 

1.1.14 - Y es así porque a Brahman se lo declara la causa de la bienaventuranza. 

1.1.15 - Y es ese mismo Brahman que describen los mantras de la Escritura al que luego se le canta como anandamaya en la parte de los brahmanas. 

1.1.16 - No se trata aquí del alma individual, pues ella no podría tener los atributos que se mencionan. 

1.1.17 - Y porque expresamente se declara la diferencia entre este Símismo que es totalidad de bienaventuranza y el alma individual. 

1.1.18 - Por el uso de la palabra “desear” en el pasaje de la Escritura, no podemos inferir que anandamaya signifique aquí la Pradhana. 

1.1.19 - Y además, la Escritura enseña que hay union del alma individual con esa Bienaventuranza total cuando se alcanza el Conocimiento. 

1.1.20 - El “Ser que está en el Sol y en el ojo” es Brahman, porque en el texto se han mencionado los atributos de Aquello.  

1.1.21 - Y porque en la Escritura ha sido declarada la distinción entre el alma individual y Aquello Otro. 

1.1.22 - La palabra akasha, tal como se la utiliza en este texto, se refiere a Aquello, pues se mencionan sus señales características.  

1.1.23 - Por la misma razón, la palabra prana aquí se refiere también a Brahman.  

1.1.24 - Aquí la palabra “luz” se refiere a Brahman pues está en conexión con un pasaje donde se mencionan los “pies” de Brahman. 

1.1.25 - Si se dijera que en ese pasaje anterior se habla del metro Gayatri, y no de Brahman, diremos que no es así, pues a través del Gayatri se enseña cómo dirigir la mente a Brahman, ya que eso se ve también en otros pasajes. 

1.1.26 - Y entonces también debemos concluir que Brahman es el tema del pasaje en que aparece nombrado el Gayatri, pues sólo así es razonable que se hayan mencionado los “pies”. 

1.1.27 - Si se dijera que el Brahman del pasaje sobre el Gayatri no se puede reconocer en el pasaje que habla de la “luz” por la diferencia gramatical en el uso de la palabra “cielo”, diremos que no es así porque no hay contradicción alguna entre ambos usos. 

1.1.28 - Aquí prana es Brahman, cosa que puede entenderse si se considera el pasaje conexo.   

1.1.29 - Si se dijera que en estos pasajes no se hace referencia a Brahman porque Indra se refiere a sí mismo al dar la instrucción, diremos que no es así, pues en este capítulo hay abundantes referencias al sí-mismo interior. 

1.1.30 - Pues es factible que Indra tenga la intuición de ser uno con Brahman, como lo enseña la Escritura en el caso de Vamadeva. 

1.1.31 - Si se dijera que aquí no se hace referencia a Brahman puesto que se mencionan las señales características del alma individual y del aliento vital, diremos que no es así, porque esa interpretación estaría indicando una meditación en tres cosas a la vez, porque ya en otro lugar de la Escritura se aceptó que prana tiene el sentido de Brahman, y porque aquí también se usan respecto de prana las palabras que designan a Aquello. 


Así finaliza la primera sección del primer capítulo de los venerables Brahma Sutras compuestos por Krishna Dvaipayana

SANATSUJATIYA de Vedavyasa - parte 1

Entonces, el erudito rey Dhritarashtra, alabando la solicitud de Vidura, interrogó en privado a Sanatsujata, el Mahatma, para que le enseñe el conocimiento supremo.  


Dhritarashtra le preguntó a Sanatsujata:  
Sanatsujata, he oído decir que enseñas que no existe la muerte. Asimismo he oído que los Devas y los Asuras observan el Brahmacharya para lograr la inmortalidad. De estas enseñanzas, ¿cuál es la verdadera? 

Dijo Sanatsujata:  
Oh rey, algunos dicen que puede lograrse la inmortalidad mediante la ejecución de karmas (obras piadosas), mientras otros dicen que no hay muerte en absoluto. Escucha mi explicación para que ya no abrigues duda alguna.  

Oh Kshatriya, ambas cosas son ciertas y descienden desde el Comienzo. Los sabios sostienen la opinión de que la muerte es resultado de la ignorancia. Yo digo que la inadvertencia es Muerte, y por lo tanto, la ausencia de inadvertencia es la inmortalidad.  

Los Asuras cayeron debido a su inadvertencia, mientras que los Suras lograron el estado de Brahman debido a su fala de inadvertencia. La muerte no se come a las criaturas como hace un tigre, y su forma no puede conocerse. 

Algunos dicen que Yama es la Muerte. El reside en los seres, es inmortal, y practica el Brahmacharya. Ese deva gobierna en el Pitriloka, otorga felicidad a los virtuosos y aflicción a los malvados.  

Es por orden suya que entre los hombres se origina la muerte en forma de furia, inadvertencia e ilusión. Así, ilusionados y dominados por sus pasiones, parten de este mundo y a él retornan nuevamente.

Al encarnar, detrás de ellos van los sentidos; después mueren y eso se repite interminablemente. La ejecución de karma (acciones) les genera apego a sus resultados y así no pueden vencer a la muerte.

El que ha conquistado su mente y no se deja excitar por los objetos de los sentidos, considerándolos algo sin valor gracias a la ayuda del autoconocimiento, queda muerto para la muerte misma. Sabio es aquel que destruye los deseos.

El hombre que va en pos de los deseos, es destruido junto con los objetos deseados, mas del hombre que abandona los deseos, se alejan los pesares, oh rey.

El cuerpo del ser encarnado es oscuridad e infierno. Como un ebrio que cae en un pozo, los que están apegados a él marchan hacia su destrucción.

Ver algo como deseable es lo primero que mata. Pronto siguen detrás el deseo y la ira. Ellas conducen a la muerte a los que son como niños. En cambio el abstinente escapa de la muerte mediante su abstinencia.  

A uno cuya mente no está confundida, oh Kshatriya, ella no le causa temor, igual que un tigre de paja. El interno Atman que está en tu cuerpo, asociado con la furia y la codicia, y lleno de ignorancia, es la muerte.  

Al saber que la muerte se produce de este modo, el establecido en el conocimiento, no alberga temores ante la muerte. Así como el cuerpo se destruye bajo la influencia de la muerte, la propia muerte se destruye bajo la influencia del conocimiento.

Dijo Dhritarashtra:  
En este mundo, algunos realizan los deberes prescritos y otros no. ¿Es capaz el dharma de destruir los pecados, o son los pecados los que destruyen al dharma?

Dijo Sanatsujata:   
Los frutos de ambos son transitorios. Mientras se dedica a la práctica del dharma, el sabio destruye su dharma y su adharma. Pero el que practica el dharma es fuerte, y de aquí su éxito.

Dhritarashtra dijo:   
Háblame de las regiones eternas que logran los dos-veces-nacidos dedicados a la práctica del dharma por sus propios actos virtuosos. Háblame de otras regiones de tipo similar, oh sabio señor, y de las acciones piadosas (karma) que deben hacerse para alcanzarlas.

Dijo Sanatsujata:   
Los Brahmanas se esfuerzan como hace fuerza el hombre forzudo, y al partir de aquí resplandecen en las regiones paradisíacas. Donde alimentos y bebida dignos de un Brahmana abundan como el pasto y los juncos en la estación de las lluvias,y no ha de afligir de modo alguno a su persona. 

En un lugar inauspicioso, ante inconvenientes y peligros, el que no proclama su superioridad es mejor que el que sí lo hace.  

La ración prescrita del Brahmana ofrecida por aquél que no maltrata a su persona, es aceptado como buen alimento por el virtuoso.   

Así como los perros devoran su propio vómito aunque eso les hace daño, también los que se procuran la subsistencia exhibiendo su religiosidad comen su propio vómito.   

Los sabios reconocen como Brahmana al que aún viviendo en medio de sus conocidos, desea que sus prácticas religiosas permanezcan desconocidas para ellos.  

Oh Kshatriya, ¿quién encontrará a Brahman en su interno Atman y verá así la luz de Brahman?

El conocedor de Brahman vive sin esforzarse, es tranquilo y es aceptado como bueno por la gente buena. Ese es un Brahmana y un sabio.  

Los dos-veces-nacidos que han logrado las riquezas, no las del mundo sino las de los Vedas, son invencibles e inamovibles y son reconocidos como encarnaciones de Brahman.   

Incluso aquél que sabe como invocar a los dioses que otorgan todos los beneficios deseados, no puede nunca igualar en gloria al Brahmana.   

Glorioso es aquél que es estimado por los dignos de estima. Estimado, no se considera estimado, des-estimado, no se abate por ello.  

Sólo los entendidos estimana los demás: así ha de pensar cuando otros lo estimen. Los ignorantes del dharma, de los shastras y las buenas costumbres no estiman a los estimables: así ha de pensar cuando lo desestimen.   

La estima y el mauna no siempre coexisten. La estima es de este mundo, mientras que mauna se ocupa del Tat (Aquello).   

Oh Kshatriya, aquí la felicidad reside en la prosperidad mundanal. Sin embargo, esta es un impedimento. Por otro lado, la prosperidad celeste es inalcanzable para los que carecen de sabiduría. 

Dicen los rectos que hay varias clases de puertas difíciles de franquear que dan el acceso a esa prosperidad. Son: verdad, rectitud, modestia, autocontrol, pureza y conocimiento, seis cosas que no permiten que la vanidad y la ilusión nos dominen.

Extractos de los "SHANDILYA BHAKTI SUTRAS" de Sri Shandilya Muni



- Bhakti es el afecto inquebrantable hacia la incognoscible Divinidad Suprema.
- La devoción pura a Dios le hace a uno inmortal, beatífico y eternamente feliz.
- Debido al amanecer de la bhakti, el Jnana-yoga como fenómeno vibhakti se ha disuelto por sí mismo.
- El odio es antagonista de la bhakti porque la bhakti es el maravilloso elixir dela música divina con un suculento
sabor en relación con el servicio Eternamente Puro y Amoroso hacia la Deidad Suprema (Sat-Chit-Ananda).
- Jnana es adquirido a través del propio esfuerzo de uno, mientras que bhakti no tiene causa y se manifiesta cuando quiere (ahaituki).
- Por lo tanto, la recompensa de la Devoción es Trascendental e Infinita.
- Un jnani, cuando es verdaderamente afortunado recurre a bhakti. Jnana no puede ser adquirida de forma independiente sin que uno se entregue a la Divinidad.
- Bhakti es el medio fundamental y principal mientras que los demás (karma- jnana etc) se subordinan y dependen de bhakti.
- Bhakti es el sustrato.
- Algunos opinan que ver a Dios es el logro supremo. ¡No! Sólo es una interferencia, porque ¡no hay dos! ¡Cuando “tú”eres, “Dios” no es!¡Y cuando “Dios” es, “tú” no eres!
- Incluso antes de haber visto a Shri Krishna, las Vraja gopis estaban preñadas de la conmovedora dimensión del Amor Insuperable (proceso de discipulado).
- Sólo bhakti permite realizar la Divinidad total y absolutamente. No requiere ayuda de ningún conocimiento anterior.
- Jñana y bhakti no son contradictorios.
- Cuando a bhakti se la reconoce de manera distinta al Dios Supremo (Purna Chaitanya - Krishna), es, por supuesto, una forma degradada.
- Tanto para el Jnana como para el Yoga, bhakti es la base desde donde alcanzar el éxito final.
- Incluso el logro del samadhi o de la meditación es un aspecto secundario de bhakti.
- Uttam - purusha no debe ser abandonado.
- Bhakti es realmente lo más elevado y un bhakta es más noble que un karmi, un jnani o un yogui.
- En la filosofía de bhakti el uso idiomatico de shraddha no ha de ser tomado en un sentido ordinario. La Confianza o la Verdad pertenecen a la “ausencia de mente”, a la Vida, a la Divinidad.
- Bhakti es sinónimo de Vedanta.
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