TATVAMASI "Tú eres eso" - AHAM BRAHMASMI " Yo soy Brahman" - AYAMATMA BRAHMAN "Este Yo es Brahman" - PRAJÑANAM BRAHMAN "La Conciencia es Brahman" - SATCHIDANANDAM BRAHMAN "La eterna existencia, la conciencia eterna, la eterna paz es Brahman".
"Mi enseñanza no es una filosofía. Es el resultado de experiencia directa. Mi enseñanza es un medio de practicar, no algo a lo que aferrarse o motivo de adoración. Mi enseñanza es como una balsa que permite cruzar el río. Sólo un tonto llevaría la balsa de vuelta después de haber llegado y alcanzado la otra orilla de la liberación. " - Buddha
"Los grandes sabios no se identifican con ninguna religión o credo particular. Están por encima de ese tipo de distinciones. Ellos pertenecen a toda la humanidad." - Swami Rama

"Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Sé bueno, haz el bien, sé amable y compasivo. Pregúntate: ¿Quién soy yo? Conoce el Ser y sé libre." - Sri Swami Sivananda Maharaj

"No te quedes sentado en forma ociosa. Sabe que tú eres Divino en tu naturaleza esencial. Tú no has venido aquí a llorar y a lamentarte. Afirma tu Divina naturaleza. Despierta! Levántate! Tú eres un peregrino en el sendero de la Verdad." - Swami Chidananda
Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo. - José A. Offroy

lunes, 31 de diciembre de 2018

YOGA VÈDICO, LA FORMA MÀS ANTIGUA DE YOGA por Pandit Vamadeva Shastri

Yoga védico

El yoga védico es la forma más antigua de yoga que se remonta al Rig Veda, que es quizás el libro más antiguo del mundo. Es el texto sánscrito más antiguo y la obra más antigua en cualquier idioma indoeuropeo. Según el gran Yogi Sri Yukteswar, guru de Paramahansa Yogananda, las enseñanzas védicas se remontan a Satya Yuga o Edad de Oro hace más de diez mil años.

Según el punto de vista védico, la humanidad era una en el lenguaje y la religión durante la Edad de Oro. Los seres humanos poseían un contacto innato con el Ser Divino interno y también tenían poderes telepáticos y memorias fotográficas. Esto hizo innecesarios los libros y otros medios. Tampoco se requerían instituciones religiosas y tampoco se necesitaba tecnología. La vida humana se gastó en sadhana o en la práctica espiritual y la conciencia humana se movió libremente a través de los dominios de la conciencia cósmica, permaneciendo en armonía con la naturaleza y el Espíritu.

Al final de la Edad de Oro, la inteligencia espiritual humana comenzó a declinar. Las diferencias en el lenguaje junto con el crecimiento del ego provocaron un aumento de la ignorancia y la división entre las personas. En este momento, la enseñanza védica se compiló por primera vez en una tradición oral para preservar el conocimiento espiritual desarrollado en la Edad de Oro.

El yoga védico fue creado por numerosos videntes védicos de las familias Angiras y Bhrigu, de los cuales los más importantes son los siete grandes videntes Vasishta, Vamadeva, Bharadvaja, Gritsamada, Vishwamitra, Kanwa y Atri. A través de la visión de los Rishis, los Vedas establecen todos los principales caminos espirituales posibles para la humanidad. Los Vedas contienen una clave integral para la evolución cósmica, así como para el desarrollo espiritual humano, que devela todas las leyes del universo.

El lenguaje védico emplea poderosos mantras para exponer esta enseñanza que tiene diferentes niveles de significado y aplicación. En este sentido, el lenguaje védico tiene una profundidad y una dimensión que los lenguajes modernos, productos de la mente externa y el ego, no pueden abordar. Los mantras védicos reflejan el patrón de la ley cósmica y el modelo de inteligencia cósmica, a través del cual todo lo que existe puede ser comprendido en la conciencia más íntima. Los mantras védicos contienen los prototipos de todo el conocimiento y todos los poderes de la creación. Sin embargo, entenderlos y usarlos correctamente requiere una visión especial. Los mantras védicos no pueden ser captados por el intelecto ordinario, razón por la cual las interpretaciones académicas de los Vedas son casi inútiles y generan muchas distorsiones.

Tres tipos básicos de yoga védico

El Yoga Védico básico es triple y tiene varias correspondencias importantes: 

Mantra Yoga - Discurso - Rig Veda - Tierra 
Prana Yoga - Prana - Yajur Veda - Atmósfera 
Dhyana Yoga - Mente - Sama Veda - Cielo

Estado de vigilia - Agni o fuego - Brahma, creador 
Sueño - Indra o Rayo - Shiva, Transformador 
Sueño profundo - Surya o el sol - Vishnu, conservador

Mantra Yoga implica desarrollar Mantra Shakti, el poder del mantra, a través del cual el mantra cobra vida como una herramienta de transformación en la mente. De aquí surge el Mantra Sphota, la percepción mántrica, a través de la cual se puede comprender el significado interno del mantra, que nos une con las leyes divinas. Esto nos permite entender todas las formas en el universo como manifestaciones de la Palabra Divina, la vibración creativa OM. Esta fuerza mántrica pone en movimiento todas las demás energías internas, no solo en un nivel interno, sino que también puede proporcionar dominio sobre todas las fuerzas de la naturaleza.

Prana Yoga implica el desarrollo de Prana o Vidyut Shakti (fuerza luminosa o eléctrica), y la percepción pránica (percepción luminosa). Esto nos permite trabajar con nuestra energía vital como una manifestación de la energía de la conciencia. El mantra se convierte en Prana, ya que el Prana (respiración) en sí mismo es un sonido no manifiesto. Este Prana proporciona el ímpetu y la vitalidad para las transformaciones internas.

El Dhyana Yoga, o el Yoga de la meditación, implica el desarrollo de Buddhi o inteligencia despierta, llamada Dhi en los Vedas, y su poder de percepción de la verdad. Esto nos permite entender el universo y el ser humano como desarrollos integrales de la Inteligencia Cósmica. Esta inteligencia superior surge a través de la energización del habla y el prana y aporta un extraordinario poder transformador al nivel más profundo de la mente. En Dhyana Yoga, la luz de la verdad inunda la mente y llegamos a conocer la naturaleza unitaria de toda realidad.

Los Tres Yogas se relacionan con nuestras tres facultades básicas de habla, Prana e inteligencia dominadas por la mente (Buddhi-predominante Manas). Estas no son solo nuestras facultades ordinarias, sino también nuestra capacidad para desarrollar la Palabra Divina, la Vida Divina y la Mente Divina dentro de nosotros. Se relacionan con los tres cuerpos, el físico, el astral (pránico) y el causal (alma o mente más profunda).

Los Tres Vedas corresponden a estos tres Yogas. El Rig Veda, el Veda del mantra, establece los mantras o semillas básicas del conocimiento cósmico. El Yajur Veda, el Veda del sacrificio, muestra su aplicación a través del ritual, que es tanto externo como interno (yóguico). El ritual interno es el pranayama. El Sama Veda, los Vedas de la unificación, muestra su realización a través del éxtasis y la percepción.

Las tres principales Deidades védicas o Devatas corresponden a los tres tipos de luz. Agni es fuego, que es calor o luz termogénica que quema toda negatividad y reformula nuestra naturaleza en un nivel superior. Indra es un rayo, que es energía luminosa o fuerza eléctrica a través de la cual podemos ascender y movernos en un nivel superior de ser. Surya es el Sol, que es luz pura o fuerza magnética que nos empuja hacia el infinito omnipresente.

Estas tres fuerzas operan en nuestros tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo, y pueden transformarlos en estados de vigilia o percepción divina, sueño divino o creación, y descanso divino o paz. Estos son los tres mundos de la Tierra, la Atmósfera y el Cielo, no como realidades externas sino internas, a través de las cuales podemos captar todos los mundos como formaciones de nuestra propia mente.
Yoga Védico y Yoga Clásico

El triple Yoga védico es un poco diferente del clásico octavo o Raja Yoga enseñado por Patanjali en los Yoga Sutras. En el Yoga Védico, los yamas y niyamas, las observancias y restricciones que constituyen los dos primeros miembros del Raja Yoga, son parte de la base Dhármica de la vida Védica. Esto significa vivir de acuerdo con nuestra naturaleza superior y mantener nuestra naturaleza inferior controlada a través de los valores correctos, el esfuerzo correcto y la dieta adecuada. Asanas o posturas de yoga, que es principalmente una postura cómoda para sentarse, no es un miembro separado del Yoga Védico.

El Mantra y Prana Yoga Vèdico incluye Pranayama, control de Prana, y Pratyahara, control de los sentidos, del sistema de Raja Yoga. Pranayama consiste en desarrollar energía pránica, mientras que Pratyahara consiste en retirarla de los sentidos y los órganos motores. El mantra nos permite dirigir tanto el prana como la mente. Vhy Dhyana Yoga incluye Dharana, Dhyana y Samadhi, concentración, meditación y realización de Raja Yoga, que son los tres aspectos de la fusión de la mente con el Ser Divino.

 arte: Manivelu

Mantra Yoga

El Yoga Védico comienza con el mantra como base, utilizando mantras de los Vedas, particularmente los del Rig Veda. Estos mantras son también de tres tipos:

1. Nombre Mantras - Nombres de las Deidades como Indra, Agni, Soma y Surya. Estos son principalmente parte del Yoga de la devoción o Bhakti Yoga. Deidades como Shiva, Vishnu y la Diosa pueden usarse de la misma manera, como en mantras como OM NAMAH SHIVAYA.

2. Bija o Seed Mantras: sonidos de raíz de términos védicos clave como OM, AIM, HUM, HRIM, KRIM, SHRIM. Estos deben ser cantados en silencio junto con la respiración y también son parte de Prana Yoga. Unen la mente y Prana, transformando patrones inconscientes y apegos en nuevos poderes de atención.

3. Suktas - Mantras extendidos y oraciones como Gayatri mantra (Tat Savitur vareniyam bhargo devasya dhimahi dhiyo yo nah prachodayat). Estos deben meditarse y forman parte del Dhyana Yoga. Comprometen a toda nuestra conciencia en la luz superior y de manera integral.

Estos mantras generalmente se dan a través de iniciaciones especiales o empoderamientos, que constituyen el fundamento de la práctica védica. La práctica del yoga védico comienza con mantras védicos. Esto requiere un discurso despierto y contacto con la Palabra Divina. Esto, a su vez, requiere que nuestra alma, la parte inmortal de nuestra conciencia individualizada, que es una forma de Agni, la llama interior, se manifieste. El estudiante repite varios Bija Mantras, Nama Mantras y Suktas según su estado de conciencia y acercamiento a la Divinidad. El mantra de Bija más común es OM. El Sukta más común es Gayatri Mantra.

Prana Yoga

El Prana Yoga Vèdico incluye todos los tipos de técnicas de yoga que incluyen Prana, incluidas diferentes formas de Pranayama. Incluye una observación y dominio de los cinco principales Pranas, los sentidos y los órganos motores. Conduce al despertar de Prana interno y Kundalini Shakti, que es una forma interna de energía eléctrica. Para que esto ocurra, uno debe aprender a ofrecer los diferentes aspectos de su ser, particularmente su Prana, como un sacrificio a la Deidad residente. Prana Yoga requiere el desarrollo de Ojas (poder vital) y la renuncia a los placeres sensoriales para alimentarlo. El Prana Yoga Védico es de varios tipos.

1. Mantra - Prana Yoga: en este Yoga los mantras se repiten junto con la respiración, especialmente los Bija Mantras, pero también se pueden utilizar los Mantras de nombre y los Mantras extendidos (Suktas). En el entendimiento védico, Prana es un discurso inmanifestado. Así que Mantra Yoga ya es una forma de Prana Yoga.

2. Prana Yoga Puro: se trabaja directamente con la fuerza de Prana, no solo como la respiración sino como nuestra voluntad y motivación básicas. Uno trabaja para llevar el Prana de los chakras inferiores a los superiores, desarrollando el poder de la voluntad mediante la entrega al descenso de la gracia divina.

3. Dhyana - Prana Yoga: en este Yoga uno medita sobre el Prana en la forma de la deidad védica Indra o el poder de la percepción. Se pueden usar otras deidades de Prana a este respecto, incluso Shiva y Kali. En la visión védica, la mente es Prana inmanifiesto o sutil. A través de Prana, uno puede controlar la energía de la mente y despertar su poder de rayo de percepción directa.

Para Prana Yoga, el poder de Indra o Prana Divino debe ser despertado. Esto requiere una vitalidad despierta y una visión enérgica. Esto ocurre a través del descenso de la gracia divina y el poder en el alma. Uno debe ponerse en contacto con Dios o con el creador divino interno. El estudiante realiza varios tipos de Pranayama usando la respiración junto con los mantras aprendidos, conectándose más profundamente con las Deidades como formas de energía cósmica. El Kriya Yoga enseñado por Paramahansa Yogananda es una de esas prácticas.

Dhyana Yoga 

La meditación védica incluye meditación sobre el mantra, Prana y las Deidades (Devatas). En última instancia, conduce a la meditación sobre el Sí mismo. Este yoga de meditación también es de varios tipos:

1. Dhyana Devata Yoga: en este yoga, uno medita sobre las diversas Devatas o Deidades de los Vedas y su significado interno como poderes de la luz de la conciencia, como Indra, Agni, Soma y Surya. Esto requiere trabajar con luz y energía en un nivel sutil.

2. Atma Dhyana Yoga: en este Yoga uno medita sobre el Ser interno. Es de tres tipos: 
a) auto-indagación 
b) La observación de sí 
c) mantras átmico

La auto-indagación (Atma vichara) implica rastrear la fuente del pensamiento Yo hasta su origen en el corazón espiritual (hridaya). En la visión védica, esto está rastreando nuestra llama interior, el alma o Jiva, Agni, de regreso a su hogar original y el nacimiento más alto en el corazón. Esta es una práctica de vigilia constante a través de la cual nos hacemos conscientes en los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo.

La autoobservación implica contactar la luz solar de la conciencia y dejar que esto ilumine sin esfuerzo todos los estados mentales, a través del poder de la inteligencia iluminada (Dhi o Buddhi). Consiste en tomar la actitud de un testigo (sakshi-bhava) en todo lo que hacemos.

Los mantras atmicos incluyen grandes declaraciones védicas como "Yo soy Dios", Aham Brahmasmi, que deben meditarse en la expansión de la mente quiescente. Son útiles sólo para un alto nivel de discípulo. Sin una auto purificación preliminar tienen poco poder. Deben hacerse no con el habla o la mente ordinaria, sino con el nivel más alto de habla, que habla en el nivel del Ser Divino.

Para Dhyana Yoga, la expansión del Sol o la conciencia de la verdad debe ser creada. Uno debe contactar al Ser Divino o Paramatman dentro del corazón. El estudiante medita sobre los mantras energizados de Prana y los usa para moverse hacia estados más profundos de conciencia.

El espacio de la luz y la luz del espacio deben abrirse para que esta realización proceda.

Samadhi Yoga: El último yoga

Todos los tres Yogas Védicos conducen a Samadhi o al estado de absorción con la Divinidad residente. Este Samadhi Yoga está simbolizado por Soma, que es el Ananda o Amrita, la dicha o el néctar de la inmortalidad. Dejar que el flujo de energía Soma o Bliss sea la base de esto, quizás la más alta de los Yogas Védicos. Esto requiere una apertura de todos los nadis o canales del cuerpo sutil, a través de los cuales puede fluir el Amrita o Soma. Esto a su vez requiere el desarrollo adecuado de los tres Yogas védicos.
Yoga Integral Védico

Estos cuatro yogas védicos forman juntos un Yoga Integral. Culminan en uno completo o Purna Yoga. En general, el Purna Yoga se relaciona con Indra y con Prana, pero en el sentido ampliado como la energía de la conciencia y la percepción en todos los niveles. Sin embargo, también hay un Purna Yoga de Agni llamado Vaishvanara Vidya (conocimiento de la Persona Cósmica), que procede a través de la auto-indagación. De manera similar, existe un Purna Yoga del Sol, particularmente en la forma de Vishnu o Savitar.

En este Purna Yoga, el segundo mundo o la Atmósfera se convierte en el mundo entero o el Océano Cósmico, el océano del corazón como el cuarto mundo. Este océano es el espacio y sus olas son los arcos. En el espacio dentro del corazón está contenido todo el universo y el Ser Supremo más allá de toda manifestación. Esto conduce a una formulación ligeramente diferente del triple Yoga Védico.

Mantra Yoga - Tierra - Cuerpo - Madre 
Dhyana Yoga - Cielo - Cabeza (Mente) - Padre 
Samadhi Yoga - Aguas - Corazón (Alma) - Niño

La forma principal de Purna Yoga es la meditación en el corazón, que consiste en rastrear el origen del habla, el Prana y la mente hasta el Ser en el corazón, que es la práctica principal de la Auto-indagación. Esta búsqueda se llama gaveshana o anveshana en textos védicos. No se hace simplemente repitiendo "¿Quién soy yo?", Sino que requiere control mántrico y meditativo del habla, el prana y la mente y un examen de todos sus movimientos en todos los estados de conciencia como poderes del Atman.

El yoga védico es vasto y tiene muchos lados. Sólo hemos esbozado algunos de sus rasgos característicos. Tiene enseñanzas que son apropiadas para cada individuo y su nivel de desarrollo. Por lo tanto, no tiene enseñanza en masa o instrucción estandarizada. Cada individuo debe ser tratado de manera diferente.


Texto: Pandit Vamadeva Shastri - Fuente: American Institute of Vedic Studies - Traducido al español por Ishvara Puri Das.

sábado, 14 de enero de 2017

EL AURA HUMANA - Swami Panchadasi Maharaj

 artista: Manivelu

El término astral, empleado tan frecuentemente por todos los ocultistas, es difícil de explicar o definir excepto a aquellos que han seguido un curso regular de estudios en ciencias ocultas. Con el propósito de la presente consideración, es suficiente decir que aparte del plano común de los sentidos físicos, existe otro plano más sutil, conocido como el plano astral. Todo ser humano posee la facultad innata e inherente de percibir las cosas de este plano astral, por medio de una extensión o aumento de los poderes de los sentidos ordinarios, como se diría. Pero en la mayoría de las personas en el presente estadio de desarrollo, estos sentidos astrales yacen inactivos y solo en una u otra ocasión encontramos individuos que son capaces de percibir en el plano astral, aunque, por supuesto, en el curso de la evolución, la totalidad de la raza será capaz de hacerlo. Los colores del aura humana, que provienen de los diversos estados mentales y emocionales, pertenecen al fenómeno del plano astral y por lo tanto llevan el nombre de "colores astrales". Como pertenecen al plano astral, y no al plano físico ordinario, son percibidos sólo por los sentidos que funcionan en el plano astral, y son invisibles a la visión del plano físico ordinario. Pero para aquellos que han desarrollado la visión astral o clarividencia, estos colores son tan reales como lo son los colores ordinarios para las personas promedio, y sus fenómenos han sido asentados tan cuidadosamente por la ciencia oculta como la ciencia física ha asentado los colores del plano físico. El hecho de que sean invisibles para los sentidos ordinarios no significa que sean menos reales. Relacionado con esto, recuerda que para el hombre ciego, nuestros colores no existen. Y así mismo, los colores no existen para las personas daltónicas. La persona del plano físico ordinario es simplemente "daltónica" de los colores astrales - eso es todo.

En el plano astral, cada matiz de estado mental o emocional tiene su correspondiente color astral, este último se manifiesta cuando aparece la forma. Por lo tanto, una vez que el ocultista posee la clave de esta correspondencia de color, y como es capaz de percibir los colores astrales por medio de su visión astral, es también capaz de leer los estados mentales y emocionales de una persona en el rango de su visión, tan simplemente como tú eres capaz ahora de leer las palabras impresas de este libro.

Antes de proceder a la consideración de la lista de colores astrales en el aura humana, quisiera atraer tu atención a una pequeña variación en el caso de prana-aura. Yo he dicho que el prana-aura no tiene color, como un diamante, o agua clara, Esto es verdad en los casos promedios, pero en el caso de una persona con muy fuerte vitalidad física o virilidad, el prana-aura toma, a veces, un débil tinte rosado, que es en realidad una reflexión del color astral rojo, cuyo significado vamos a aprender ahora.

Como sus homólogos del plano físico, todos los colores astrales se obtienen de tres colores primarios, a saber (1) rojo; (2) azul y (3) amarillo. De estos tres colores primarios se forman todos los otros colores. A continuación de los colores primarios, encontramos los llamados colores secundarios, a saber: (1) verde, derivado de la combinación del amarillo y del azul; (2) naranja, formado por la combinación del amarillo y el rojo, y (3) púrpura, formado por la combinación del rojo y el azul. Nuevas combinaciones producen los otros colores, como por ejemplo, verde y púrpura forman el verde oliva; naranja y púrpura forman el bermejo; verde y naranja forman el citrino.

El negro se denomina ausencia de color, mientras que el blanco es realmente la mezcla armoniosa de todos los colores, aunque parezca extraño para aquel que no ha estudiado este tema. La mezcla de los colores primarios en proporciones variadas produce lo que se denomina "matices" de color. Agregando blanco a los matices, obtenemos "tintes", mientras que mezclando negro producimos "tonalidades". Estrictamente hablando, negro y blanco son conocidos como colores "neutros".

Ahora pasamos al significado de los colores astrales - o sea, la explicación del estado mental o emocional representado por cada uno. Pido que el estudiante se familiarice con los significados de los colores primarios y de sus combinaciones. Una comprensión clara de la clave de los colores astrales es a menudo una ayuda en el desarrollo de la visión astral.

Clave de los colores Astrales

Las variadas combinaciones de los tres colores primarios astrales se forman en conexión con Negro y Blanco así como de la mezcla de ellos tres. Estas combinaciones, por supuesto, resultan de las tonalidades de actividad mental y emocional manifestadas por la individualidad, de la cual son una reflexión y la clave.

La combinación y mezcla de los colores astrales, sin embargo, es innumerable, y presenta una casi infinita variedad. No solo es la mezcla causada por la unión de los colores, en conexión con negro y blanco, sino que en muchos casos, el cuerpo de un color se encuentra rayado, listado, salpicado de puntos o nublado por otros colores. A veces se percibe la mezcla de dos corrientes de color antagónico luchando una contra otra antes de mezclarse. De nuevo vemos el efecto de un color neutralizando a otro.

En algunos casos grandes nubes negras oscurecen los brillantes colores que hay debajo y entonces hacen más oscuro el intenso brillo de color, así como es a menudo observado en el caso de una conflagración física. De nuevo, encontramos grandes destellos de amarillo brillante o rojo fulgurar a través del campo del aura, mostrando agitación o el conflicto de intelecto y pasión.

El estudiante promedio, que no ha desarrollado la visión astral esta inclinado a imaginar que los colores astrales en el aura humana presentan la apariencia de un arco iris o espectro en forma de huevo, o algo por el estilo. Pero esto es un gran error. En primer lugar, los colores astrales muy raramente se hallan quietos, ya que toda actividad mental y emocional es el resultado de vibración, cambio y movimiento rítmico. Consecuentemente, los colores del aura presentan una apariencia de kaleidoscopio de constante cambio de color, forma y agrupamiento - un gran despliegue eléctrico, por decir así, trasladándose continuamente, cambiando y mezclándose.

Grandes lenguas de emanaciones como llamas se proyectan a sí mismas mas allá del borde del aura bajo fuerte sentimiento o agitación, y grandes remolinos y torbellinos vibratorios se manifiestan. La visión es de lo más fascinante, aunque un poco terrorífica al principio. La naturaleza es sabia en otorgar el don de visión astral solamente en forma gradual y en estadios de avance casi imperceptibles. Existen muchas visiones desagradables, así como agradables en el plano astral.

Recordando siempre el significado de los tres colores primarios en el plano astral, consideremos lo que representan las combinaciones, tonalidades, matices y tintes de estos colores.

El Grupo Rojo

Rojo representa la fase física de la mentalidad. Esto significa que representa la parte de las actividades mentales concernientes con la vida física. Se manifiesta por la vitalidad del cuerpo, y en otros matices, tintes y tonalidades, se manifiesta por pasiones, cólera, antojos físicos, etc.

En este grupo de colores astrales vistos en el aura humana encontramos fuertemente en evidencia la clara tonalidad roja brillante, similar a esa de sangre arterial pura y fresca cuando sale del corazón, llena de material recientemente oxigenado. Esta tonalidad en el aura indica salud, fuerza de vida, vigor, virilidad, etc. en forma pura y no contaminada. El aura de un niño fuerte y saludable, muestra fuertemente y claramente esta tonalidad de color. Emociones fuertes y puras, tales como amistad, amor de compañerismo, amor por el ejercicio físico, deportes saludables y limpios, etc. se manifiestan por una tonalidad clara y limpia de rojo. Cuando estos sentimientos se vuelven contaminados con egoísmo, motivos bajos, etc., las tonalidades se vuelven más oscuras y sin brillo. Amor por bajas compañías, deportes sucios o juegos egoístas, etc., producen una tonalidad desagradable y barrosa de rojo.

Una tonalidad de rojo muy próxima a carmesí es el color del amor, pero el tinte y tonalidad varia enormemente de acuerdo a la naturaleza de esta forma de sentimiento emocional. Una muy elevada forma de amor, que busca el bien de la persona amada, más que la propia satisfacción, se manifiesta como un hermoso tinte rosado - a propósito, uno de los más agradables tintes astrales. Descendiendo en la escala encontramos la tonalidad carmesí convirtiéndose en más oscura, menos brillante, hasta que descendemos al plano de la pasión grosera, sensual, impura, que es manifestada por un desagradable, sin brillo, barroso carmesí de apariencia repulsiva, sugiriendo sangre mezclada con tierra o suelo de un establo.

Una peculiar serie de tonalidades rojas son aquellas que manifiestan ira en sus variadas formas, desde los destellos de escarlata vivido de color de ira, que surgen de lo que se podría llamar "indignación justificada" descendiendo a la escala de los desagradables de rojo profundo sin brillo, anunciantes de furia y pasión incontrolada. El rojo de la ira generalmente se muestra en destellos o llamaradas a menudo acompañadas de un fondo negro, en el caso de odio malicioso, o por un fondo verdoso sucio cuando la furia proviene de los celos, o de la envidia. El color de la avaricia es una muy desagradable combinación de rojo oscuro sin brillo y un verde sucio desagradable. Si las personas pudieran ver sus propios colores astrales que acompañan estos estados mentales indeseables, la visión podría quizás hacerles disgustar esos estados y hacer que trabajen para curarlos. De todas maneras, ellos son desagradables y repulsivos para el ocultista que los observa en el aura humana, y éste a menudo se pregunta porque no le enferman a la persona que los manifiesta - a decir verdad, a menudo sucede esto.

El Grupo Amarillo

Amarillo representa la fase intelectual de la mentalidad. Esto significa que representa esa parte de las actividades mentales concernientes con razonamiento, análisis, juicio, procesos lógicos, inducción, deducción, síntesis, etc. En sus variados matices, tintes y tonalidades, se manifiesta por las variadas formas de actividad intelectual, elevada y baja.

En este grupo de colores astrales vistos en el aura humana encontramos tantas variedades como en el grupo rojo. El amarillo, que denota intelecto, tiene muchos grados de tonalidades y tintes y muchos grados de claridad.

Una tonalidad interesante en este grupo es la del naranja, que representa diferentes formas de "orgullo de intelecto", ambición intelectual, amor de dominio a voluntad, etc. Cuanto más grande es el grado de rojo en el color naranja astral, mayor es la conexión con la naturaleza animal o física. Orgullo y amor por el poder sobre otros tiene mucho rojo en su color astral, mientras que amor por dominio intelectual tiene mucho menos rojo en su composición. Logro intelectual puro, y amor por lo mismo, se manifiesta por un hermoso amarillo dorado y claro. Grandes maestros a menudo tienen esto en evidencia tan marcada, que a veces sus estudiantes vislumbran un "halo" dorado alrededor de la cabeza del maestro. Maestros de gran espiritualidad tienen este "nimbus" de amarillo dorado, con un borde de hermoso tinte azul en fuerte evidencia.

Las pinturas de grandes maestros espirituales de la raza usualmente tienen este resplandor dibujado como un "halo" mostrando el reconocimiento del fenómeno por parte del gran artista. La celebrada pintura de Hoffman's de Cristo en el jardín de Gethsamane muestra este nimbus tan exactamente representado, que el ocultista se halla convencido de que el artista debe haber realmente presenciado una escena similar en la luz astral, ya que sus detalles son tan fehacientes a los hechos astrales. Las imágenes de Buda también muestran este resplandor.

Las tonalidades doradas intensas de amarillo intelectual son comparativamente menos frecuentes, siendo un color amarillo limón pálido la única indicación de poder intelectual y encontrada en el aura del común de las personas. A la vista del ocultista, empleando su poder de visión astral, una multitud de personas manifestara aquí y allá, en puntos ampliamente separados, el brillante amarillo dorado de intelecto verdadero, apareciendo como velas encendidas distribuidas entre una multitud de desvanecidos fósforos encendidos.

El Grupo Verde

Este es un grupo peculiar, consistiendo por supuesto de varias combinaciones de azules y amarillos, con tintes y tonalidades de blanco y negro. Incluso hábiles ocultistas encuentran muy difícil dar cuenta del hecho de que ciertas tonalidades de verde provienen de azul espiritual y amarillo intelectual. Este es uno de los puntos más oscuros en el tópico de colores astrales, y nadie sino los más avanzados ocultistas son capaces de explicar el "por que" en algunas instancias. Para aquellos que se interesan en los análisis de este tipo, les doy la siguiente pista, que puede ayudarlos en este asunto. La clave se encuentra en el hecho de que el verde yace en el centro del espectro astral y es un balance entre los dos extremos, y es también influenciado por estos dos extremos de una manera asombrosa.

Cierto apacible verde denota amor por la naturaleza, por la vida campestre, por viajes en el campo, etc., y también, un poco distinto en tinte, el amor por escenas hogareñas, etc. De nuevo, un tinte claro de verde, transparente, hermoso, indica lo que puede denominarse solidaridad, emoción altruista, caridad, etc. Nuevamente, ilustrando variedad en este grupo de colores astrales, otra tonalidad de verde denota tolerancia intelectual del punto de vista de otros. Yendo a mas apagado, indica tacto, diplomacia, habilidad de manejar la naturaleza humana, y descendiendo aproximadamente otro grado se mezcla con insinceridad, trampa, falsedad, etc. Existe un desagradable verde pizarra que indica engaño tramposo, bajo - esta es una tonalidad muy común en los colores del aura promedio, me temo decir. Finalmente, un verde lóbrego, barroso, particularmente desagradable indica celos y sentimientos del estilo, malicia envidiosa, etc.

El Grupo Azul

Azul representa la fase religiosa o espiritual de la mentalidad. Esto significa que representa actividades mentales concernientes con ideales elevados, altruismo, devoción, reverencia, veneración, etc. Se manifiesta en sus variados matices, tintes y tonalidades, por todas las formas de sentimiento y emoción religiosas, elevados y bajos, como veremos más adelante.

Este interesante grupo de colores astrales representa las variadas formas y grados de emoción religiosa, "espiritualidad", etc. La más elevada forma espiritual, sentimiento y pensamiento religioso está representada por un hermoso, intenso, transparente tinte violeta, mientras que las más bajas y burdas facetas de emoción y pensamiento religioso están representadas por más oscuros y más apagados matices, tintes y tonalidades, hasta que se llega a un profundo, oscuro índigo, tan oscuro que apenas puede distinguirse de un negro azulado. Este último color, como puede esperarse, indica una baja forma religiosa de superstición, que casi no merece ese nombre. Debemos recordar que la religión tiene sus posiciones bajas así como sus elevadas - en su jardín crecen las flores más excepcionales, y al mismo tiempo las malezas más detestables. Sentimientos espirituales elevados - verdadera apertura espiritual - son indicados por un maravillosamente transparente azul claro, de un tinte inusual, algo parecido al transparente azul claro del cielo en una tarde fresca de otoño, justo antes de la puesta del sol. Aun cuando presenciamos un acercamiento a este color en la naturaleza, nos vemos inspirados por un sentimiento edificante como si estuviéramos en presencia de cosas elevadas, tan cierta es la intuición referida a estas cosas.

Moralidad en un alto grado, es indicada por una serie de hermosas tonalidades de azul, siempre de un tinte inspirador claro. Sentimiento religioso regido por temor es indicado por una tonalidad de gris azulado. Púrpura denota amor por forma y ceremonia, particularmente aquellas conectadas con oficios religiosos o grandiosidad real de un tipo solemne. Púrpura fue elegido, naturalmente, como el color de la realeza en los tiempos antiguos.

El Grupo Marrón

El grupo marrón de colores astrales representa deseo por ganancia y acumulación, extendiéndose desde el marrón claro de la acumulación industriosa, hasta los lóbregos marrones opacos de la tacañería, codicia y avaricia. Existe un gran surtido en este grupo de tonalidades de marrón, como se puede imaginar.

El Grupo Gris

El grupo de grises representa el grupo negativo de pensamiento y emociones. El gris representa temor, depresión, falta de coraje, negatividad, etc. Este es un grupo no deseable y desagradable.

Negro

Negro representa el polo negativo de Ser - la negación de Espíritu Puro, y oponiéndolo en todo sentido. Negro en los colores astrales representa generalmente odio, malicia, venganza y condición diabólica. Ensombrece los colores brillantes hacia sus aspectos más bajos, y les quita su belleza. Representa el odio - también tristeza, depresión, pesimismo, etc.

Blanco

Blanco representa lo que los ocultistas conocen como Espíritu Puro, que es una cosa muy distinta de la emoción religiosa o "espiritualidad", y que realmente es la esencia del TODO que realmente es. Espíritu Puro es el polo positivo de Ser. Blanco es el color astral del Espíritu Puro, como hemos visto, y su presencia eleva el grado de los otros colores, y los manifiesta más claros. En efecto, la percepción del grado mas elevado del Ser conocido por los más avanzados ocultistas se presenta a los más elevados adeptos y maestros en la forma de "La Gran Luz Blanca" que trasciende cualquier luz nunca presenciada por la vista humana ya sea en el plano físico o astral - ya que pertenece a un plano mas elevado que ambos, y que es blanco absoluto en vez de relativo. La presencia de blanco entre los colores astrales del aura humana anuncia un alto grado de logro y desarrollo espiritual, y cuando se lo ve permear el aura completamente es uno de los signos del maestro - el símbolo de la calidad de experto.

SANNYASI GITA - Swami Vivekananda

CANCIÓN  del SANNYASIN

 artista: Manivelu

¡Despierta la nota! La canción que tuvo su nacimiento 
lejos, donde mancha mundana no puede nunca alcanzar,
en cavernas de montañas y claros en lo profundo del bosque, 
cuya calma ningún suspiro por lujuria o riquezas o fama 
podría jamás romper; donde llevó el torrente 
de conocimiento, verdad, y dicha que sigue a ambos. 
¡Canta alto la nota, Sannyasin audaz! Di, 
"Om Tat Sat, Om!"

¡Cercena vuestros grillos! Ataduras que os subyugan, 
de brillante oro, o más oscuras, de bajo cobre – 
amor, odio; bueno, malo; y toda la multitud dual. 
Sabe que esclavo es esclavo, acariciado o fustigado, sin libertad;
Ya que grillos, aunque de oro, no son menos fuertes para encadenar.
¡Entonces quítatelos, sannyasin audaz! Di,
"Om Tat Sat, Om!"

Deja que las tinieblas se vayan; la quimera que guía 
con luz parpadeante a apilar mas penumbra sobre penumbra.
Esta sed de vida calma para siempre; ella arrastra al alma
De nacimiento a muerte y de muerte a nacimiento. 
Conquista todo aquel que se conquista. 
¡Conoce esto y nunca cedas, Sannyasin audaz! Di, 
"Om Tat Sat, Om!"

"El que siembra debe cosechar", dicen, "y causa debe traer 
el seguro efecto: bien, bien; mal, mal; y nadie
escapa a la ley. Pero quien viste una forma
debe vestir la cadena." Tan cierto, pero más allá
tanto de nombre como de forma está atman, por siempre libre.
¡Sabe que tú eres Eso, Sannyasin audaz! Di,
"Om Tat Sat, Om!"

No conocen verdad quienes sueñan tales vacíos sueños
Como padre, madre, hijos, esposa y amigo.
El Ser sin sexo – ¿padre de quién es El? ¿hijo de quién? 
¿amigo de quién, enemigo de quién es El que no es sino Uno? 
El Ser es todo en todo – nadie más existe; 
¡Y tú eres Eso, Sannyasin audaz! Di, 
"Om Tat Sat, Om!"

No existe sino Uno: el Libre, el Conocedor, Se,
Sin nombre, sin una forma o mancha.
En Él está maya soñando todo este sueño.
El Testigo, El aparece como naturaleza, alma.
¡Sabe que tú eres Eso, Sannyasin audaz! Di, 
"Om Tat Sat, Om!"

¿A dónde va tu búsqueda? Esa libertad, mi amigo, este mundo
no pueda dar. En libros y templos,
tú buscas en vano. Tuya sola es la mano que sostiene
la soga que continúa arrastrándote. Entonces cesa el lamento.
¡Deja de asirte, Sannyasin audaz! Di,
"Om Tat Sat, Om!"

Di, "Paz a todos. No corren riesgo por mi 
nada que viva. In aquellos que moran en lo elevado, 
en aquellos que se arrastran bajo - ¡yo soy el Ser en todos!
A toda vida, aquí y allá yo renuncio,
a todos los cielos, tierras e infiernos, todas las esperanzas y los temores."
¡Entonces corta tus ataduras, Sannyasin audaz! Di, 
"Om Tat Sat, Om!"

No prestes más atención a cómo el cuerpo vive o va.
Su misión esta cumplida: deja que el karma lo hunda.
Deja que uno le ponga guirnaldas, que otro patee
este cuerpo: no digas nada. No pude haber elogio ni culpa 
cuando el que elogia y el elogiado, el que culpa y el culpado , son uno.
Entonces está calmado, Sannyasin audaz! Di, 
"Om Tat Sat, Om!"

La verdad nunca viene donde lujuria, fama y ambición
de ganancias residen. Ningún hombre que piense en una mujer
por esposa puede ser perfecto; 
ni aquel que posee alguna cosa, ni aquel 
a quien la ira encadena, puede pasar por las puertas de maya.
De modo que renuncia a ellos, Sannyasin audaz! Di, 
"Om Tat Sat, Om!"

No tengas hogar. ¿Qué hogar puede albergarte a ti mi amigo? 
El cielo es tu techo, el pasto tu lecho, y comida
lo que el azar traiga – bien cocida o mala, no juzgues.
Ni comida ni bebida puede manchar el noble Ser
Que se conoce a sí mismo. Como río torrencial libre 
siempre serás, Sannyasin audaz! Di, 
"Om Tat Sat, Om!"

Sólo pocos conocen la verdad. El resto te odiará 
y se burlará de ti, magno; pero no prestes atención.
Vé tú, el libre, de lugar en lugar, y ayúdalos
a salir de las tinieblas, el velo de maya. Sin
Temor al dolor, y sin buscar placer, vé
Mas allá de ambos, Sannyasin audaz! Di, 
"Om Tat Sat, Om!"

Entonces día tras día, hasta que el poder de karma es agotado,
Libera el alma para siempre. No hay más nacimiento,
No yo, no tú, no Dios, no hombre. EL "Yo"
se ha vuelto Todo, el Todo es "Yo" y dicha.
Sabe que tú eres Eso, Sannyasin audaz! Di, 
"Om Tat Sat, Om!"
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