TATVAMASI "Tú eres eso" - AHAM BRAHMASMI " Yo soy Brahman" - AYAMATMA BRAHMAN "Este Yo es Brahman" - PRAJÑANAM BRAHMAN "La Conciencia es Brahman" - SATCHIDANANDAM BRAHMAN "La eterna existencia, la conciencia eterna, la eterna paz es Brahman".
"Mi enseñanza no es una filosofía. Es el resultado de experiencia directa. Mi enseñanza es un medio de practicar, no algo a lo que aferrarse o motivo de adoración. Mi enseñanza es como una balsa que permite cruzar el río. Sólo un tonto llevaría la balsa de vuelta después de haber llegado y alcanzado la otra orilla de la liberación. " - Buddha
"Los grandes sabios no se identifican con ninguna religión o credo particular. Están por encima de ese tipo de distinciones. Ellos pertenecen a toda la humanidad." - Swami Rama

"Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Sé bueno, haz el bien, sé amable y compasivo. Pregúntate: ¿Quién soy yo? Conoce el Ser y sé libre." - Sri Swami Sivananda Maharaj

"No te quedes sentado en forma ociosa. Sabe que tú eres Divino en tu naturaleza esencial. Tú no has venido aquí a llorar y a lamentarte. Afirma tu Divina naturaleza. Despierta! Levántate! Tú eres un peregrino en el sendero de la Verdad." - Swami Chidananda
Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo. - José A. Offroy

viernes, 19 de abril de 2013

KENA UPANISHAD

 artista: Kailash Raj


Texto

PRIMERA PARTE

1.1 DISCÍPULO: ¿quién induce a la mente a desear sus objetos? ¿Quién impele a la vida (prâna) a iniciar su viaje? ¿Quién nos mueve a nosotros a expresar estas palabras? ¿Qué poder se oculta tras el ojo y el oído?:

1.2 MAESTRO: es el oído del oído, el ojo del ojo y el habla del habla; la mente de la mente y la vida de la vida. Los sabios que se liberan de los sentidos, dejan este mundo y alcanzan la inmortalidad.

1.3 Allí el ojo no le alcanza, ni la palabra, ni el pensamiento. No le conocemos y no sabemos cómo explicarle; está por encima de lo conocido y por encima de lo desconocido. Tal hemos oído decir a los sabios de antaño que nos expusieron esta verdad.

1.4 Lo que no puede expresarse con palabras, pero es causa de que las palabras se expresen, eso en verdad es brahman, el espíritu, y no lo que generalmente se reverencia.

1.5 Lo que no puede pensarse con la mente, pero es causa de que la mente piense, eso en verdad es brahman, el espíritu, y no lo que generalmente se reverencia.

1.6 Lo que no puede verse con el ojo, pero es causa de que el ojo vea, eso en verdad es brahman, el espíritu, y no lo que generalmente se reverencia.

1.7 Lo que no puede oírse con el oído, pero es causa de que el oído oiga, eso en verdad es brahman, el espíritu, y no lo que generalmente se reverencia.

1.8 Lo que no puede respirarse con el aliento vital, pero es causa de que el aliento vital respire, eso en verdad es brahman, el espíritu, y no lo que generalmente se reverencia.

SEGUNDA PARTE

2.1 MAESTRO: si crees conocer bien a brahman, entonces sabes muy poco de él. Sólo percibes la apariencia de brahman, que subyace en los sentidos, y de la cual participas. Prosigue con tu meditación.

2.2 DISCÍPULO: yo no creo conocerle ni no conocerle. Lo conozco y no lo conozco, al mismo tiempo. Quien de entre nosotros sepa que él es distinto de lo conocido y de lo desconocido, ése lo conoce; mas no quien dice “no lo conozco”.

2.3 Se manifiesta en el pensamiento de quienes lo conocen más allá del pensamiento, no en el de los que imaginan que pueden alcanzarlo con el pensamiento. Es desconocido para el hombre culto y es conocido del inocente.

2.4 Se le conoce en el éxtasis del despertar que abre la puerta de la vida eterna. Por el propio ser (atman) se alcanza poder y por su comprensión se alcanza la inmortalidad.

2.5 La luz de la verdad brilla para el hombre que lo ha conocido aquí, en este mundo; para quien no lo ha conocido hay oscuridad. El sabio que lo ha visto manifiesto en cada ser, al abandonar esta vida, alcanza la vida inmortal.

TERCERA PARTE

3.1 Se cuenta que una vez brahman, el espíritu supremo, obtuvo una victoria a favor de los dioses (devas); y que los dioses, sintiéndose eufóricos, pensaron: “sólo a nosotros se debe esta victoria; sólo nuestra es la gloria del triunfo”.

3.2 Brahman, dándose cuenta de su vanidad, se apareció ante ellos; pero los dioses no le conocieron y exclamaron: “¿quién es ese espíritu que nos llena de asombro (yaksha)?”.

3.3 Y hablaron con agni, dios del fuego, y le dijeron: “oh dios, conocedor de todas las cosas (jatadeva), ve a ver quién es ese yaksha”. “De acuerdo”, dijo agni.

3.4 Agni se apresuró al encuentro de brahman, y brahman le preguntó: “¿quién eres tú?”. “Yo soy el dios del fuego”, dijo agni. El dios conocedor de todas las cosas.

3.5 “¿Cuál es tu poder?”, preguntó brahman. Y agni dijo: “puedo quemar todo cuanto hay sobre la tierra”.

3.6 Brahman colocó entonces una brizna de paja frente a él y dijo: “quema esto”. Y por más que el dios se esforzó con todo su poder, no logró quemarla. Entonces agni regresó junto a los otros dioses y les dijo: “no he podido averiguar quién es ese yaksha”.

3.7 Entonces hablaron con vayu, dios del aire, y le dijeron: “oh vayu, ve a ver quién es ese yaksha”. “De acuerdo”, dijo vayu.

3.8 Vayu se apresuró al encuentro de brahman, y brahman le preguntó: “¿quién eres tú?”. “Yo soy el dios del aire”, dijo vayu, “soy matarisvan”, el aire que se mueve en el espacio.

3.9 “¿Cuál es tu poder?”, preguntó brahman. “En un torbellino puedo arrebatar todo cuanto hay sobre la tierra”, replicó vayu.

3.10 Brahman colocó entonces una brizna de paja frente a él y dijo: “mueve esto”. Y por más que el dios se esforzó con todo su poder, no logró moverla. Entonces vayu regresó junto a los otros dioses y les dijo: “no he podido averiguar quién es ese yaksha”.

3.11 Entonces hablaron con indra, dios del trueno, y le dijeron: “oh indra, dios que aportas los bienes de la tierra, ve a ver quién es ese yaksha”. “De acuerdo”, dijo indra.

Indra se apresuró al encuentro de brahman, el supremo espíritu; pero brahman había desaparecido.

3.12 Entonces en el mismo lugar en que estuviera brahman, apareció ante indra una dama de esplendente hermosura. Era uma, la sabiduría divina, hija de las montañas nevadas (himavat). Y a ella le preguntó el dios: “¿quién era ese yaksha?”.

CUARTA PARTE

4.1 “Ese yaksha era brahman, el espíritu supremo”, respondió ella. “Alegráos, ya que por su ayuda obtuvísteis la gloria del vencimiento”. Gracias a estas palabras de uma, indra comprendió que se trataba de brahman.

4.2 Por eso, los dioses agni, vayu e indra son, como si dijésemos, superiores a los otros dioses, puesto que fueron los primeros que se aproximaron a brahman, y los primeros que supieron que era el espíritu supremo.

4.3 Y, asimismo, indra, el dios del trueno, supera a los demás dioses por ser el que más se acercó a brahman y haber sido el primero en conocer que era el espíritu supremo, del cual se dice:

4.4 Respecto a su aspecto divino (adhidaivatam), como brahman, es como el destello de un relámpago, es como un simple abrir y cerrar de ojos.

4.5 Respecto a su aspecto humano (adhyatman), se evidencia en el alma como un destello de intuición.

4.6 Brahman es conocido por el nombre de tadvanam (eso), que interpretado quiere decir, “el fin del deseo de amar”. Debe meditarse en este nombre. Quien así lo venere será a su vez venerado por todos los seres como el dilecto del señor.

4.7 MAESTRO: me pediste que explicara el upanishad de la sabiduría divina. El upanishad te ha sido explicado. En verdad te ha sido revelada la sagrada enseñanza referente a brahman.

4.8 La base sobre la que descansan los upanishads son: ascetismo (tapas), autocontrol (daman) y acciones sagradas (karma). Los Vedas son sus extremidades y la verdad es su morada.

4.9 Quien comprende este upanishad (quien conoce a brahman) destruye sus pecados y se establece firmemente en brahman, el infinito, dichoso y supremo.

No hay comentarios:

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...