"Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo." - José A. Offroy Arranz

jueves, 27 de junio de 2013

CANTOS MÍSTICOS - Lalla - part 5

 artista: S. Rajam

TRAVÉS DE LAS PRUEBAS

102.-
Para realizar la Esencia innata (connatural),
paz y dominio no son apropiados.
Un simple deseo no conduce tampoco
a las puertas de la liberación.
Incluso si el hombre se ha disuelto en la contemplación,
como la sal en el agua,
incluso entonces, es raro que llegue a discernir
la Esencia connatural.

103-104.-
Yo, Lalla, salí, con la esperanza de expandirme
como la flor del algodón.
¡que de varazos recibí del limpiador y el cardador!
Después la hilandera, en la rueca,
fue sacando de mi finos hilos.
En el tejedor, en el telar colgada,
nuevos golpes me llovieron.
En el lavadero, por la lavandera fui golpeada,
después con arena y jabón bien frotada.
El sastre
con sus tijeras, me corto en trozos.
Entonces yo, Lalla,
encontré la Realización.

105.-
La cuerda que mantenía la carga de caramelos en mis espaldas,
se ha aflojado.
Mi torso doblado. ¿Cómo Lo conseguiré?
La palabra de mi Maestro, cayendo sobre mi, me ha magullado.
Mi rebaño no tiene ya pastor
¿Cómo Lo conseguiré?

106.- 
Un arco de madera con una flecha de paja,
Un carpintero chapucero y un palacio a edificar,
En el centro del mercado
un tenderete sin cerrojo.
El cuerpo sin baño sagrado:
oh Padre, ¿quién sabe lo que me sucederá?

107.-
Con una cuerda mal trenzada
tiro de mi barca en el océano.
¿Dios me escuchará? ¿Me hará El navegar?
como agua en vasija de barro sin cocer,
así me voy a perder.
Mi alma está confusa. ¡ay!
¡como me gustaría volver a mi morada!

108.-
Alma agitada, no tengas miedo en ti,
el Eterno te cuida
y el sabe como apaciguar tu hambre.
¡Solo sobre El dirige tu llamada
para que te haga terminar la travesía!.

109.-
Muy derecha he venido,
muy derecha me iré de aquí.
A mi, tan derecha, ¿qué podría hacerme un ser torcido?
Desde el origen, El me conoce:
a alguien a quien El conoce ¿qué mal se le podría hacer?

110.-
En nada más que Eso puse yo mis esperanzas,
en nada más que Eso puse yo mi confianza. 
Al fin, habiendo bebido el vino de mis versos,
cogí y derribé las tinieblas interiores,
las arranque y las hice añicos.

111.-
¿Cuándo la cadena de la vergüenza será cortada?
Cuando acoja censuras, insultos y mofas.
¿Cuándo el abrigo de la turbación podré tirar?
Cuando el deseo deje de agitar mi mente.

112.-
Malo o bueno, cualquiera que llegue
déjalo venir.
Mis oídos no escuchan nada
Mis ojos no ven.
Cuando la llamada de lo alto 
viene a despertar mi corazón,
mi lampara se enciende porque ya no hay viento que la apague.

113.-
Me pueden infligir mil insultos,
que ninguna agitación morará en mi pensamiento.
Si verdaderamente a Shiva soy fiel,
¿una pizca de cenizas ensuciaría un espejo?

114.-
Que me censuren y me injurien,
que me digan lo que quieran,
que me honren,
o me regalen flores,
Nada de esto me ha tocado
¿qué queda de todo ello después?

115.-
Sabiendo, se ignorante
y viendo, ciego.
Oyendo bien, se sordo,
e insensible se en todo.
A todo lo que te digan,
di que "de acuerdo".
Esto es en verdad lo que hay que practicar
para conocer la Realidad.

116.-
Ten paciencia con el relámpago y el trueno,
ten paciencia con la oscuridad en pleno día,
ten la paciencia de pasar tu mismo por el molino.
Se dichoso; El vendrá por si mismo.

117.-
Firme y seguro el molino gira y gira (el camino místico)
El eje (el pensamiento orientado) sabe como accionar las piedras.
Cuando el molino gira, muele fino. (transforma lo grosero en sutil)
Al centro del molino llega entonces mas grano. (todos los aspectos de la vida se van purificando)

118.-
Oh cisne que eras, hete aquí mudo. (pérdida de las facultades limitadas individuales)
Alguien se ha ido robándote algo.
El molino parado, el conducto se obstruyó.
Y el molinero se fue llevándose el grano.
(Shiva, la Consciencia, todo se ha llevado)

119.-
Yo, Lalla, me agotaba
buscando y buscando más,
más allá de mis fuerzas.
Comenzando a ver, vi los cerrojos de Su puerta.
y todavía creció más mi anhelo,
la pasión en mi se volvió inquebrantable
y ahí mismo yo Le contemplé.

 EL VACÍO 

120.-
Desapareció el Sol (el conocimiento)
y del claro de luna vino la luz.
Desapareció la luna (el sujeto cognoscente) 
y solo el pensamiento quedó.
Desapareció el pensamiento y entonces,
ya nada en ningún lugar.
¿A dónde la tierra, el aire y el cielo han ido?

121.-
Desapareció el Tantra
y quedó entonces el mantra.
Desapareció el mantra
y el pensamiento quedó.
Desapareciendo el pensamiento, entonces
ya nada en ningún lugar.
En el Vacío un vacío se ha absorbido.

122.-
Mata el deseo y discierne la Esencia aquí mismo.
Conocerla es un lujo; abandona las fantasías.
¡Ella está de ti tan próxima!
no la busques a lo lejos.
En el Vacío un vacío se ha absorbido. 

123.-
El lago, lo recuerdo tres veces desbordado.
Una vez se diría que toco el cielo.
Desde el puente que va de Haramukh a Kaunsar.
Siete veces, me acuerdo, al vacío se absorbió el lago.
Durante eones de tiempo he visto,
la disolución de los mundos y su nacimiento.

124.-
Atravesaba yo sola la inmensidad del Vacío.
En mi no quedaba ni conocimiento ni razón.
Al verdadero Ser, al fin, me desperté,
entonces el Loto, saliendo de la boca,
a través de Lalla se expandió.

 AMOR Y UNIÓN

125.-
 Me desgastaba los pies por los caminos
buscándole.
Al fin el Uno, hacia el Uno me indico el camino.
Vi que El en todo y por todo estaba,
a ningún lugar tendría que ir para encontrarlo.
¿Quién conociendo esto no queda arrebatado?
¿Cómo no quedar loco de alegría? 

126.-
Buscando intensamente mi propio Ser, me agotaba:
nadie ha llegado así al conocimiento escondido.
Al fin, en El me absorbí,
y la bodega del néctar alcancé.
Ahí donde se encuentran tantas jarras llenas ...
pero nadie bebiéndolas.

127-128.-
Habiendo atravesado las diez direcciones,
a una sola me sujeté.
Me lancé e hice mi camino
en el vacío y el viento.
Veía a Shiva por todo, impregnando todo.
De mi los seis (sentidos) y las tres (impurezas) expulsé;
entonces Shiva se reveló.
El oro ha salido de la fundición, toda impureza ha desaparecido,
para eso lo he puesto en el crisol.
Lo fundí con el fuego del amor como el hielo
cuando el sol reaparece.
Entonces yo, Lalla, permanecí en paz,
Acordándome que "Yo" es Su nombre.

129.-
En la última vigilia, durante el claro de luna
con mi obstinada mente protestando,
apacigüé mis penas con el amor de Dios.
Suavemente diciendo: "soy yo, Lalla, Lalla",
al Bien-amado despertaba.
En El absorbida y mi mente limpiada,
de los diez sentidos fui purificada.

130.-
Por las seis (Cualidades del Ser) yo fui,
por las seis yo soy.
Estoy, aquí, en el Ser completamente disuelta.
Queriendo ir, me había alejado, 
ahora al volver, me he elevado.
Heme aquí, toda entera, en Dios mismo absorbida.

131.-
Aunque El este en el interior,
al principio fuera lo busqué.
Después el aliento sutil mis canales internos purificó.
Gracias a la contemplación
en el mundo no veo sino a Dios,
habiéndose perdido las formas en la unión.

132.-
En Ti mismo absorbida, Tu seguías escondido.
Pasaba el día buscándote a Ti y a mi.
Cuando en mi yo Te vi, oh Tu,
un arrebato sin limite sucedió,
en Ti y en mi.

133.-
Habiendo franqueado la puerta del jardín de mi corazón.
¡oh alegría! Vi a Shiva y a la Energía unidos.
Y allí mismo me absorbí en el lago de ambrosía.
Viva, heme aquí desde ahora muerta al mundo.
¿qué podría entonces el mundo hacerme?

134.-
¡Señor! No conocía ni el Ser ni lo Supremo,
y siempre de este cuerpo me preocupaba.
Que Tu eres yo, que yo soy Tu, 
semejante unión no conocía.
preguntarse ¿quién soy yo? ¿quién eres Tu?...
¡es una duda sin sentido!

135.-
Vi que estaba en cualquier cosa,
en cualquier cosa Le he visto brillar.
Oye bien, permanece a la escucha
y podrás ver a Shiva, el raptor.
La casa es toda de El... que soy yo.

 EL ÚNICO O LA NO-DUALIDAD VIVIDA

136-137.-
 Yo apacigüe el amor en el fuego del amor.
Antes de morir yo morí toda entera.
Libre de forma en mi real naturaleza
¿Cuántas formas no habré desplegado?
El yo desaparecido ¿qué haré?
En la pérdida, perdí la pérdida.
La pérdida perdida,
volví al océano de la existencia.
Riendo, jugando, he obtenido
la revelación de la Esencia, aquí mismo.
De lo que aquí digo
yo misma soy la prueba.

138.-
Si conoces bien la Unidad,
ya no estás en ningún lugar.
Por la Unidad a la nada me reduje.
A pesar de que el Uno sea Unico,
yo conozco la guerra de los dos,
A pesar de que no tenga color ni forma,
en sus maravillosas formas estoy cogida.

139.-
Saliendo de la Interioridad en mi búsqueda ardiente,
me encontré en pleno claro de luna (el universo transfigurado)
En mi búsqueda ardiente
del mismo al mismo iba.
Tu solo, oh Shiva, Tu eres eso, solo Tu lo eres,
eso no es mas que Tu solo, oh Shiva
¿Cuál es el significado de tu juego?
¿No es toda esta maravilla creada por tu mirada?

140.-
La impureza se disolvió de mi pensamiento
como las cenizas de un espejo.
Entonces obtuve el Conocimiento
en este mundo mismo:
Cuando Lo vi tan próximo a mí,
supe que todo era El, y nada yo.

141.-
Es El quien ríe, es El quien estornuda, tose o bosteza,
es El quien se baña en los estanques sagrados,
El es, el asceta desnudo todo el año.
De ti está El tan próximo, ¡reconócele!

142.-
El agua, por el frío vencida,
en hielo o nieve se transforma.
Reflexiona como tres cosas que siendo diferentes
en la realidad no lo son.
Que brille el sol de la suprema Consciencia,
y entonces lo animado, lo inanimado,
el mundo entero es reconocido todo como Consciencia.
Y todo es igual.

143.-
Venido a este mundo del devenir,
he practicado la ascesis.
A la luz del Despertar
he descubierto la Esencia en este lugar.
Para mí nadie muere, y yo no muero para nadie.
Si muero esta bien,
y bien está si soy longevo.

144.-
Aquel para quién él mismo y el otro son iguales.
Aquel para quién el día y la noche se asemejan.
Aquel cuyo pensamiento está libre de dualidad,
ese solamente es el que ha visto al Soberano de los dioses.

145.-
A aquel que, con la vía del Cisne en la memoria 
(la repetición natural y espontánea del mantra HAMSA con cada respiración)
sin cesar a Shiva invoca,
y que, aunque activo noche y día,
del fruto se ha despreocupado,
habiendo la dualidad dejado su pensamiento,
hacia él se muestra siempre benévolo
el Soberano de los dioses.

146.-
La Consciencia siempre es nueva,
el Yo Supremo siempre nuevo.
Veo siempre nuevo el universo transfigurado.
Después de que he, cuerpo y alma, purificado,
Heme aquí, Lalla, todavía y siempre nueva.

147.-
Todo acto que efectúo es un culto ofrecido,
toda palabra que pronuncio, un mantra es,
Todo lo que en mi cuerpo vivo,
ese Reconocimiento revela:

Esto, todo esto, es el Tantra del Supremo Shiva.

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