TATVAMASI "Tú eres eso" - AHAM BRAHMASMI " Yo soy Brahman" - AYAMATMA BRAHMAN "Este Yo es Brahman" - PRAJÑANAM BRAHMAN "La Conciencia es Brahman" - SATCHIDANANDAM BRAHMAN "La eterna existencia, la conciencia eterna, la eterna paz es Brahman".
"Mi enseñanza no es una filosofía. Es el resultado de experiencia directa. Mi enseñanza es un medio de practicar, no algo a lo que aferrarse o motivo de adoración. Mi enseñanza es como una balsa que permite cruzar el río. Sólo un tonto llevaría la balsa de vuelta después de haber llegado y alcanzado la otra orilla de la liberación. " - Buddha
"Los grandes sabios no se identifican con ninguna religión o credo particular. Están por encima de ese tipo de distinciones. Ellos pertenecen a toda la humanidad." - Swami Rama

"Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Sé bueno, haz el bien, sé amable y compasivo. Pregúntate: ¿Quién soy yo? Conoce el Ser y sé libre." - Sri Swami Sivananda Maharaj

"No te quedes sentado en forma ociosa. Sabe que tú eres Divino en tu naturaleza esencial. Tú no has venido aquí a llorar y a lamentarte. Afirma tu Divina naturaleza. Despierta! Levántate! Tú eres un peregrino en el sendero de la Verdad." - Swami Chidananda
Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo. - José A. Offroy

domingo, 10 de noviembre de 2013

VERSOS DEL MAHAMUDRA ESENCIAL - Maitripa

 Maitripa

¡Rindo homenaje al gozo supremo!
Para explicar el Mahamudra diría...
¡todos los fenómenos son tu propia mente!
Si buscas el sentido en el exterior, sólo encontrarás confusión.
Los fenómenos son como un sueño, vacíos de naturaleza propia.
Y la mente es tan sólo un flujo de conciencia.
No hay naturaleza propia: sólo flujo de energía.
No hay verdadera naturaleza: es como el cielo.
Todos los fenómenos son similares, como el cielo.
A eso le llamamos Mahamudra.

No tiene identidad que mostrar;
por esa razón, la naturaleza de la mente
es, en sí misma, el estado de Mahamudra
(el cual es no-fabricado e inmutable).
Si te percatas de esa realidad fundamental
reconocerás que todo lo que surge, todo lo que transcurre,
es el Mahamudra, el Dharmakaya omnipenetrante.

Reposa en la verdadera naturaleza, sin fabricación.
Medita sin buscar el Dharmakaya,
pues está más allá del pensamiento.
Si tu mente busca, tu meditación será confusa.
Dado que todo es como el espacio o como un espectáculo mágico,
no hay ni meditación ni no meditación,
¿cómo podrías estar separado o unido?
¡Ésta es la visión de un yogui!

Entonces te liberas, consciente de que tanto lo bueno como lo malo
se asientan en la misma realidad fundamental.
Las emociones neuróticas son gran sabiduría,
para el yogui son como los árboles y el fuego: ¡combustible!
¿Qué son las nociones de marchar o permanecer?
¿Qué quiere decir meditar en soledad?
Si no comprendes, sólo te liberas superficialmente.
Pero, si comprendes, ¿qué puede encadenarte?

Permanece en el estado de no-distracción.
Intentar ajustar el cuerpo y la mente no propicia la meditación.
La aplicación de técnicas tampoco conduce a la meditación.
Observa, en última instancia, nada permanece.
Sabe que lo que aparece carece de naturaleza propia.

Las apariencias y las percepciones
son el reino de la realidad liberada espontáneamente.
El pensamiento que percibe
es la espaciosa conciencia liberada espontáneamente.
La no-dualidad o identidad (de perceptor y percibido)
es el Dharmakaya.

Como una amplia corriente fluyendo sin detenerse,
todo lo que sobreviene tiene un significado,
que es por siempre el estado despierto,
el gran gozo sin puntos de referencia samsáricos.

Todos los fenómenos están vacíos de naturaleza propia
y la mente que se adhiere al vacío, se disuelve en su propia base.
El sendero de todos los Budas trasciende la actividad conceptual.

He reunido estas líneas
para que puedan perdurar en época futura.
Que por este acto virtuoso puedan todos los seres sin excepción
morar en el gran estado del Mahamudra.

Instrucción del mahasiddha Maitripa a Marpa Chökyi Lodrö.

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