SEXTO ADHAYA
PRIMER BRAHMANA
2. Aquel que conoce al más rico, se convierte él mismo en el más rico entre su gente. La palabra es lo más rico. Aquel que conoce esto, se vuelve el más rico entre su gente, y entre quienquiera que él desee.
3. Aquel que conoce el descanso firme, él mismo se siente firme en terreno uniforme y accidentado. Ciertamente el ojo es el firme descanso, ya que por medio del ojo un hombre se siente firme en terreno uniforme y accidentado. Aquel que conoce esto, se siente firme en terreno uniforme y accidentado.
4. Aquel que conoce el éxito, sea cual fuere su deseo , lo consigue. En verdad el oído es el éxito. Porque en el oído se encuentran prósperos todos estos Vedas. Aquel que conoce esto, sia cual fuere su deseo, lo consigue.
5. Aquel que conoce el hogar, se convierte en hogar de su propia gente, un hogar de todos los hombres. En verdad la mente es el hogar. Aquel que conoce esto, se convierte en hogar de su propia gente y en hogar de todos los hombres.
6. Aquel que conoce la generación, se vuelve rico en descendencia y en ganado. En verdad la semilla es la generación. Aquel que conoce esto, se vuelve rico en descendencia y en ganado.
7, Estos Pranas (sentidos), discutiendo entre ellos acerca de quién era el mejor, fueron a Brahma y le preguntaron: "¿Quién es el más importante de nosotros?" El replicó: "Aquel cuya partida cause peor mal al cuerpo, él es el más importante".
8. La lengua (el habla) se marchó, y después de estar ausente durante un año, volvió y dijo: "¿Cómo habéis podido vivir sin mí?" Ellos respondieron: "Como la gente muda sin hablar con la lengua, pero respirando con la respiración, viendo con el ojo, oyendo con el oído, conociendo con la mente, generando con la semilla. Así hemos vivido". Entonces el habla entró de nuevo en el cuerpo.
9. El ojo (la vista) se marchó, y después de estar ausente durante un año, volvió y dijo: "¿Cómo habéis podido vivir sin mí?" Ellos respondieron: "Como la gente ciega, sin ver con el ojo, pero respirando con la respiración, hablando con la lengua, oyendo con el oído, conociendo con la mente, generando con la semilla. Así hemos vivido". Entonces el ojo entró de nuevo en el cuerpo.
10. El oído se marchó, y después de estar ausente durante un año, volvíó y dijo: " ¿Cómo habéis podido vivir sin mí?" Ellos respondieron: "Como la gente sorda, sin oír con el oído, pero respirando con la respiración, hablando con la lengua, viendo con el ojo, conociendo con la mente, generando con la semilla. Así hemos vivido". Entonces el oído entró de nuevo en el cuerpo.
11. La mente se marchó, y después de estar ausente durante un año, volvió y dijo: "¿Cómo habéis podido vivir sin mí?" Ellos respondieron: "Como tontos, sin conocer con la mente, pero respirando con la respiración, viendo con el ojo, escuchando con el oído, generando con la semilla. Así hemos vivido". Entonces la mente entró de nuevo en el cuerpo.
12. La semilla se marchó, y después de estar ausente durante un año, volvió y dijo: "¿Cómo habéis podido vivir sin mí?" Ellos respondieron: "Corno la gente impotente, sin generar con la semilla, pero respirando con la respiración, viendo con el ojo, escuchando con el oído, conociendo con la mente. Así hemos vivido". Entonces la semilla entró de nuevo en el cuerpo.
13. La respiración (vital), en el momento de marcharse, desgarraba estos sentidos, como un gran, excelente caballo del país sindhu podría desgarrar las clavijas a las que está atado. Entonces le dijeron: "Señor, no te vayas. No podremos vivir sin ti". El dijo: "Entonces hacedme una ofrenda". Ellos dijeron: "Que así sea".
14. Entonces la lengua dijo: "Si yo soy la más rica, entonces, por ello, tú eres el más rico". El ojo dijo: "Si yo soy el descanso estable, entonces, por ello, tú estás en posesión del descanso estable". El oído dijo: "Si yo soy el éxito, entonces, por ello, tú estás en posesión del éxito". La mente dijo: "Si yo soy el hogar, por ello, tú eres el hogar". La semilla dijo: "Si yo soy la generación, por ello, tú estás en posesión de la generación". El dijo: "¿Cuál será mi alimento, cuál será mi vestido?"
Ellos respondieron: "Todo lo que existe, incluso hasta la comida de los perros, gusanos, insectos y pájaros, ésa es su comida, y el agua tu vestido. Aquel que así conoce la comida (de la respiración), nada que no sea buena comida es comido por él, nada que no sea buena comida es recibido por él. Los Sotriyas (teólogos védicos) que conocen esto, se enjuagan la boca con agua antes de comer, y se enjuagan la boca con agua después de haber comido, pensando que así visten a la respiración (con agua)".
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| artista: S. Rajam |
SEGUNDO BRAHMANA
1. Svetaketu Aruneya fue al pueblo de los Pañkalas. Se acercó a Pravahana Gaivali, que iba deambulando (rodeado por sus hombres). Tan pronto como el rey le vio, le dijo: "¡Hijo mío!" Svetaketu respondió: "¡Señor!"
Entonces el rey dijo: "¿Has sido enseñado por tu padre?" "Sí", respondió.
2. El rey dijo: "¿Sabes cómo los hombres, cuando se van de aquí, se separan unos de otros?" "No", respondió.
"¿Sabes cómo vuelven a este mundo?" "No", respondió.
"¿Sabes cómo ese mundo nunca se llena con los muchos que una y otra vez parten hacía allá?" "No", respondió.
"¿Sabes por la ofrenda de qué libación las aguas son dotadas de una voz humana y se levantan y hablan?" "No", respondió.
¿Conoces el acceso al camino que conduce a los Devas y el camino que conduce a los antepasados, y por qué acciones el hombre consigue encontrar el camino que conduce a los Devas o el que conduce a los antepasados?" Porque incluso hemos oído decir a un Rishi: "Oí hablar de dos caminos para los hombres, uno que conducía a los antepasados, y el otro que conducía a los Devas. En esos caminos sigue caminando todo lo que se mueve, todo lo que existe entre el padre (cielo) y la madre (tierra)".
Svetaketu dijo: "No sé responder ni siquiera a una de estas preguntas".
3. Entonces el rey le invitó a quedarse y aceptar su hospitalidad. Pero el chico, sin importarle la hospitalidad, se escapó, volvió a su padre y le dijo: "¡Así que decías de mí que estaba bien instruido!" El padre dijo: "¿Qué ocurre, pues, sabio?" El hijo replicó: "Raganya me hizo cinco preguntas y no supe responder a ninguna de ellas".
"¿Cuáles eran éstas?", dijo el padre.
"Estas fueron", contestó el hijo, mencionando las diferentes preguntas.
4. El padre dijo: "Tú me conoces, criatura, y todo lo que conozco, te lo conté. Pero ven, iremos y residiremos allí como estudiantes".
"Tú puedes ir, Señor", contestó el hijo.
Entonces Gautama fue al lugar donde vivía Pravahana Gaivali y el rey le ofreció su asiento, pidió agua para él, y le dio las ofrendas apropiadas. Luego le dijo: "Señor, otorgamos un deseo a Gautama".
5. Gautama dijo: "Ese deseo me es prometido; dime pues, las mismas palabras que dijiste en presencia de mi hijo".
6. El dijo: "Eso pertenece a los deseos divinos, pídeme uno de los deseos humanos".
7. El dijo: "Tú bien sabes que poseo suficiente oro, vacas, caballos, esclavos, asistentes y vestidos; no me colmes de lo que ya tengo en grandes cantidades, en abundancia y superabundancia".
El rey dijo: "Gautama, ¿quieres recibir enseñanza de mí de la forma adecuada?"
Gautama respondió: "Vengo a ti como un discípulo".
De palabra solamente algunos sabios anteriores (aunque de la casta de los brahmines) habían venido como discípulo (de gente de rango inferior), mas Gautama permaneció allí realmente como discípulo (de Pravahana, que era un Raganya) para obtener la fama de haber servido respetuosamente a su maestro.
8. El rey dijo: "No te sientas ofendido con nosotros, ni tú ni tus antepasados, porque hasta ahora este Conocimiento nunca estuvo en posesión de ningún brahmín. Pero te lo revelaré, ya que, ¿quién podría rechazarte hablando de ese modo?
9. "El altar (fuego), oh Gautama, es ese mundo (cielo); el combustible es el mismo sol, el humo sus rayos, la luz el día los carbones los puntos cardinales, las chispas los puntos car dinales intermedios. En ese altar los Devas ofrecen la libación Sraddha (que consiste en agua). De esa oblación aparece el Soma, el rey (la luna).
10. "El altar, oh Gautama, es Parganya (el dios de la lluvia) el combustible el mismo año, el humo las nubes, la luz el relámpago, los carbones el rayo, las chispas los truenos. En es altar los Devas ofrecen Soma, el rey (la luna). De esa oblación surge la lluvia.
11. "El altar, oh Gautama, es este mundo; el combustible es la misma tierra, el humo el fuego, la luz la noche, los carbones la luna, las chispas las estrellas. En ese altar los Devas ofrecen la lluvia. De esa oblación surge la comida.
12. "El altar, oh Gautama, es el hombre; el combustible 1a boca abierta, el humo la respiración, la luz la lengua, los carbones el ojo, las chispas el oído. En ese altar ofrecen alimentos los Devas. De esa oblación surge la semilla.
13. "El altar, oh Gautama, es la mujer. En ese altar los Devas ofrecen la semilla. De esa oblación surge el hombre. Vive e tiempo que le toque vivir, y cuando muere,
14. "le llevan al fuego (pira funeraria), y en verdad el fuego del altar es fuego, el combustible cumbustible, el humo humo, la luz luz, los carbones carbones, las chispas chispas. En es mismo fuego del altar los Devas ofrecen al hombre, y de es oblación emerge el hombre, de un color brillante.
15. "Aquellos que conocen esto (incluso los Grinasthas), y aquellos que en el bosque adoran la fe y al Verdadero (Bhahman Hiramyagarbha), van a la luz (arkis), de la luz al día, del día a la mitad creciente, de la mitad creciente a los seis meses cuando el sol se va al norte, de esos seis meses al mundo de los Devas (Devaloka), del mundo de los Devas al sol, del sol al lugar del relámpago. Cuando de este modo han llegado al lugar del relámpago un espíritu se acerca a ellos y les conduce a los mundos de Brahma. En estos mundos de Brahma viven ensalzados durante siglos. Para ellos no hay retorno.
16. "Pero los que conquistan los mundos (estados futuros) por medio del sacrificio, caridad, austeridad, van al humo, del humo a la noche, de la noche a la mitad decreciente de la luna, de la mitad decreciente de la luna a los seis meses cuando el sol va al sur, de estos meses al mundo de los antepasados, del mundo de los antepasados a la luna. Habiendo llegado a la luna, se convierten en alimentos y entonces allí los Devas se alimentan de ellos, del mismo modo que los que hacen sacrificios se alimentan del Soma, a medida que aumenta y disminuye. Pero cuando esto (el resultado de sus buenas acciones en la tierra) cesa, vuelven de nuevo a ese éter, del éter al aire, del aire a la lluvia, de la lluvia a la tierra. Y cuando han llegado a la tierra, se convierten en alimentos, son ofrecidos de nuevo en el fuego del altar que es el hombre, y de ahí nacen en el fuego de la mujer. Así emergen hacia los mundos, y hacen el mismo recorrido anterior.
"Sin embargo, aquellos que no conocen ninguno de estos dos caminos, se convierten en gusanos, pájaros y reptiles."
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