TATVAMASI "Tú eres eso" - AHAM BRAHMASMI " Yo soy Brahman" - AYAMATMA BRAHMAN "Este Yo es Brahman" - PRAJÑANAM BRAHMAN "La Conciencia es Brahman" - SATCHIDANANDAM BRAHMAN "La eterna existencia, la conciencia eterna, la eterna paz es Brahman".
"Mi enseñanza no es una filosofía. Es el resultado de experiencia directa. Mi enseñanza es un medio de practicar, no algo a lo que aferrarse o motivo de adoración. Mi enseñanza es como una balsa que permite cruzar el río. Sólo un tonto llevaría la balsa de vuelta después de haber llegado y alcanzado la otra orilla de la liberación. " - Buddha
"Los grandes sabios no se identifican con ninguna religión o credo particular. Están por encima de ese tipo de distinciones. Ellos pertenecen a toda la humanidad." - Swami Rama

"Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Sé bueno, haz el bien, sé amable y compasivo. Pregúntate: ¿Quién soy yo? Conoce el Ser y sé libre." - Sri Swami Sivananda Maharaj

"No te quedes sentado en forma ociosa. Sabe que tú eres Divino en tu naturaleza esencial. Tú no has venido aquí a llorar y a lamentarte. Afirma tu Divina naturaleza. Despierta! Levántate! Tú eres un peregrino en el sendero de la Verdad." - Swami Chidananda
Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo. - José A. Offroy

miércoles, 12 de marzo de 2014

BRIHADARANYAKA UPANISHAD - part 5

TERCER ADHAYA

PRIMER BRAHMANA

¡Adoración al Ser Supremo (Paramatman)!

1. Ganaka Vaideha (el rey de los Videhas) ofreció un sacrificio en el cual había muchos presentes para los sacerdotes (de los Asvamedha). Los brahmines de los Kurus y de los Pankalas acudieron al lugar del sacrificio, por lo que Ganaka Vaideha deseó saber quién de aquellos brahmines era el más instruido. Así pues, apartó mil vacas, y diez "padas" (de oro) fueron atadas a cada par de cuernos.

2. Entonces Ganaka se dirigió a ellos: "Oh, venerables brahmines, a quien de vosotros sea el más sabio (en el conocimiento de Brahma) dejaré que se lleve estas vacas".

Ningún brahmín se atrevió a moverse, excepto Yagñavalkya, que dijo a su discípulo: "Llévate estas vacas, estimado discípulo".

Aquél replicó: "¡Gloria a Saman" y las retiró como su maestro le había ordenado.

Los brahmines se enfurecieron y exclamaron: "¿Cómo puede atreverse éste a considerarse el más sabio de todos nosotros?"

Entonces Asvala, el sacerdote de Ganaka Vaideha le preguntó: "¿De verdad eres el más sabio de todos nosotros, oh Yagñavalkya?" Aquél replicó: "Me inclino ante el más sabio de todos vosotros (en el conocimiento de Brahma), pero ciertamente deseo tener estas vacas".

Entonces Asvala, el sacerdote Hotri, le hizo esta pregunta.

3. "Yagñavalkya", dijo, "todo lo que está aquí dispuesto para el sacrificio será destruido un día por la muerte, pues no hay nada que escape a sus garras. ¿Por qué medio, entonces, el sacerdote que ofrece los sacrificios puede librarse de la muerte?"

Yagñavalkya respondió: "Por medio del sacerdote Hotri, que es Agni (el fuego), que es la palabra, pues la palabra es el Hotri del sacrificio (o del sacrificador), y la palabra es Agni, y él es el Hotri.

4. "Yagñavalkya", prosiguió aquél, "todo lo que está aquí está sujeto al día y la noche, pues no hay nada que no sea alcanzado por el día y la noche. ¿Por qué medio entonces , el sacerdote que ofrece los sacrificios puede liberarse del alcance del día y la noche?" Yagñavalkya respondió: "Por medio del sacerdote Adhvarya, que es el ojo, que es Aditya (el sol). Pues el ojo es el Adhvarya del sacrificio, y el ojo es el sol, y él es el Adhvarya. En esto consiste la libertad, la perfecta liberación."

5. "Yagñavalkya", continuó aquél, "todo lo que aquí está dispuesto para el sacrificio está sujeto al crecer y decrecer de la luna. ¿Por qué medio entonces el sacerdote que ofrece los sacrificios puede liberado de las influencias del crecer y decrecer de la luna?"

Yagñavalkya respondió: "Mediante el sacerdote Udgatri, que es Vaya (el viento), que es el aliento. Pues el aliento es el Udgatri del sacrificio, y el aliento es el viento, y él es el Udgatri. En esto consiste la libertad, la perfecta liberación."

6. "Yagñavalkya", prosiguió aquél, "este cielo no tiene, ni ha tenido, una escalera. ¿Por qué medio, entonces, el sacerdote que ofrece los sacrificios puede dirigirse al mundo celestial ?

Yagñavalkya respondió: "Mediante el sacerdote brahmín, que es la mente (manas), que es la luna. Pues la mente es el Brahma del sacrificio, y la mente es la luna y ella es Brahma. En esto consiste la libertad, la perfecta liberación. Ciertamente todos éstos son los medios de librarse de la muerte.

7. "Yagñavalkya", siguió preguntando aquél, "¿cuántos versos Rik empleará el sacerdote Hotri en el sacrificio de hoy?"

"Tres", replicó Yagñavalkya.

"¡Y cuáles de estos tres?

"Aquellos que son flamados Puronuvakya, Yagya y Sasya."

"¿Qué se obtiene con ellos?"

"Todo lo que respira."

8. "Yagñavalkya, ¿cuántas oblaciones realizará el sacerdote Adhvaryu en este sacrificio de hoy?"

"Tres", respondió Yagñavalkya.

"Y cuáles de estas tres?"

"Aquellas que en el sacrificio se queman por completo, aquellas que en el sacrificio hacen un ruido excesivo; aquellas que en el sacrificio se hunden."

"¿Qué se obtiene con ellas?"

"Mediante aquellos que al ser ofrecidos se queman por completo, se obtiene el mundo de los dioses, pues el mundo de los dioses (los Devas) se quema por completo. Mediante aquellos que, al ser ofrecidos, hacen un ruido excesivo, se obtiene el mundo de los antepasados (Pitri), pues el mundo de los antepasados es excesivamente ruidoso. Mediante aquellos que, cuando son ofrecidos, se hunden (en la tierra), se obtiene el mundo de los hombres (Manushya), pues el mundo de los hombres está debajo de los dos anteriores."

9. "Yagñavalkya", dijo aquél, "¿con cuántas deidades el sacerdote brahmín que está a la derecha protegerá hoy este sacrificio ? "

"Con una", replicó Yagñavalkya.

"¿Cuál es?"

"La mente, pues la mente es infinita, y los Visvedevas son infinitos, por lo cual, invocándoles, se obtiene el mundo infinito."

10. "Yagñavalkya", prosiguió aquél, "¿cuántos himnos empleará hoy el sacerdote Udgatri en este sacrificio?"

"Tres", replicó Yagñavalkya.

"¿Cuáles?"

"Aquellos que se llaman Puronuvakya. Yagya y Sasya."

"¿Y cuál de éstos actúa en el cuerpo (adhyatman)"

"El Puronuvakya actúa en la inspiración. el Yagya en la exhalación y Vyana, en el aliento vital."

"¿Qué se obtiene con ellos?"

"Se obtiene la tierra mediante el Puronuvakya, el firmamento mediante el Yagya y el cielo mediante el Sasya."

Después de esto. Asvala dejo de preguntar.

 artista: S Rajam

SEGUNDO BRAHMANA

1. Entonces Garatkarava Artabhaga preguntó. "Yagñavalkya", dijo aquél, "¿Cuántos Grahas hay y cuántos Atigrahas?"

"Ocho Grahas", respondió, "y ocho Atigrahas".

"¿Cuáles son?"

2. "Prana (la respiración) es un Graha, y lo que es captado por Apana (inhalación) es su Atigraha, pues se huele con el Apana."

3. "El habla (vak) es un Graha, y lo que es captado por el nombre (naman) es su Atigraha, pues con el habla se pronuncian los nombres."

4. "La lengua es un Graha, y lo que es captado por el gusto es su Atigraha, pues con la lengua se perciben los sabores.

5. "El Ojo es un Graha, y lo que es captado por la forma es su Atigraha, pues con el Ojo se ven las formas.

6. "El oído es un Graha, y lo que es captado por el sonido es su Atigraha, pues con el oído se oyen los sonidos.

7. "La mente es un Graha, y lo que es captado por el deseo es el Atigraha, pues con la mente se desean los deseos.

8 . " Los brazos son un Graha, y lo que es captado por el trabajo es su Atigraha, pues con los brazos se hacen las acciones.

9. "La piel es un Graha, y lo que es captado por el tacto es su Atigraha, pues con la piel se percibe el tacto. Estos son los ocho Grahas y los ocho Atigrahas."

10. "Yagñavalkya", dijo aquél, "todo es comida de la muerte. ¿Cuál es entonces la deidad para la cual la muerte es comida?"

"El fuego (agni) es la muerte, la cual es la comida del agua. La muerte, entonces, es conquistada de nuevo."

11. "Yagañavalkya", dijo aquél, "cuando una persona muere, ¿los alientos vitales (pranas) salen de él o no?"

"No", replicó Yagañavalkya, "siguen en él, pues el aliento de la inhalación mantiene el cuerpo hinchado, y así, hinchado, el cadáver descansa en paz."

12. "Yagñavalkya", dijo aquél, "cuando un hombre muere, ¿qué es lo que no le abandona?"

"El nombre", replicó, "pues el nombre es infinito y los Visvedevas son infinitos; en verdad por medio del Nombre alcanza el mundo infinito."

13. "Yagñavalkya", dijo aquél, "cuando el habla de alguien muerto entra en el fuego, el aliento en el aire, el ojo en el sol, la mente en la luna, el oído en el espacio, el cuerpo en la tierra, el éter en el ser, los cabellos en los árboles, el vello del cuerpo en los arbustos, cuando la sangre y la semilla son depositadas en el agua, ¿dónde permanece entonces la persona?"

Yagñavalkya respondió: "Torna mi mano, amigo mío. Los dos conoceremos esto a solas, pues esta cuestión no va a ser tratada en público". Entonces los dos se fueron y estuvieron hablando a solas durante mucho tiempo, y de lo que hablaron fue del Karma (las acciones), y lo que alabaron fue el Karma, es decir, que un hombre se vuelve bueno por sus buenas acciones y malo por sus malas acciones. Después de eso Garatkarava Artabliaga dejó de preguntar.

TERCER BRAHMANA

1. Entonces Bhugyu Lahyayani preguntó: "Yagñavalkya", dijo aquél, "vagando como discípulos, fuimos a la casa de Patankala Kapya. Aquél tenía una hija que estaba poseída por un Gandharva. Le preguntamos: '¿Quién eres tú?' y él (el Gandharva) contestó: 'Soy Sudhanvan, el Angirasa'. Y cuando le preguntamos sobre el principio y fin del mundo, le dijimos: '¿Adónde fueron los Parikshitas?, Adónde fueron los Parikshitas, es lo que yo te pregunto a ti, Yagñavalkya: ¿Adónde fueron pues, los Parikshitas?"

2. Yagñavalkya respondió: "Supongo que él te dijo que fueron adonde van aquellos que han realizado un sacrificio de un caballo".

Aquél replicó: "¿Y adónde van aquellos que han realizado el sacrificio de un caballo?"

Yagñavalkya respondió: "Treinta y tres jornadas del carro del sol es este mundo. La tierra lo rodea por cada lado dos veces y el océano a su vez rodea a esta tierra por cada lado dos veces. Entre ellos hay un espacio tan grande como el filo de una navaja o el ala de un mosquito. Indra, convirtiéndose en pájaro, los (a través del espacio) entregó a Vayu (el aire), el cual los llevó en sus brazos y los envió adonde moran aquellos han realizado un sacrificio de caballo. Por consiguiente, el mimso Indra alabó a Vayu de esta forma. Vayu (el aire) es todo en sí mismo y Vayu es todas las cosas juntas. Quien conoce esto, conquista la muerte". Después de esto Bhugyu Lahyagani dejó de preguntar.

CUARTO BRAHMANA

1. Entonces Ushasta Kakrayana preguntó: "Yagñavalkya", dijo, "háblame de Brahma, aquel que es visible e invisible, el Ser que está dentro de todo".

Yagñavalkya replicó: "Esto, tu Ser, que está dentro de todo".

"¿Qué Ser, oh Vagñavalkya, está dentro de todo

Yagñavalkya replicó: "El que está en todas tus respiraciones está en tu Ser y está en el interior de todo.

2. Ushasta Kakrayana replicó: "Entonces puede ser una vaca o un caballo, según tú lo has explicado. Háblame de Brahma, aquel que es visible e invisible, el Ser, que está en el interior de todo".

Yagñavalkya replicó: "Esto, tu Ser, que está dentro de todo".

" ¿Qué Ser, oh Vagñavalkya, está dentro de todo?"

Yagñavalkya replicó: "Tú no pudiste ver al verdadero ser que ve con la vista, tú no pudiste oír al (verdadero) ser que oye con el oído, ni pudiste percibir al verdadero ser que percibe todas las sensaciones, ni conocer al conocedor del Conocimiento. Este es tu Ser, que está dentro de todo. Todo lo demás es ilusión".

Después de esto Ushasta Kakrayana dejó de preguntar.

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