TATVAMASI "Tú eres eso" - AHAM BRAHMASMI " Yo soy Brahman" - AYAMATMA BRAHMAN "Este Yo es Brahman" - PRAJÑANAM BRAHMAN "La Conciencia es Brahman" - SATCHIDANANDAM BRAHMAN "La eterna existencia, la conciencia eterna, la eterna paz es Brahman".
"Mi enseñanza no es una filosofía. Es el resultado de experiencia directa. Mi enseñanza es un medio de practicar, no algo a lo que aferrarse o motivo de adoración. Mi enseñanza es como una balsa que permite cruzar el río. Sólo un tonto llevaría la balsa de vuelta después de haber llegado y alcanzado la otra orilla de la liberación. " - Buddha
"Los grandes sabios no se identifican con ninguna religión o credo particular. Están por encima de ese tipo de distinciones. Ellos pertenecen a toda la humanidad." - Swami Rama

"Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Sé bueno, haz el bien, sé amable y compasivo. Pregúntate: ¿Quién soy yo? Conoce el Ser y sé libre." - Sri Swami Sivananda Maharaj

"No te quedes sentado en forma ociosa. Sabe que tú eres Divino en tu naturaleza esencial. Tú no has venido aquí a llorar y a lamentarte. Afirma tu Divina naturaleza. Despierta! Levántate! Tú eres un peregrino en el sendero de la Verdad." - Swami Chidananda
Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo. - José A. Offroy

domingo, 9 de marzo de 2014

SISTEMAS FILOSÓFICOS DE LA INDIA

La India ha desarrollado muchísimas escuelas filosóficas y ético-religiosas, existen seis escuelas ortodoxas con varias subdivisiones y otras tantas heterodoxas


Ortodoxas Hinduistas (aceptan autoridad de los Vedas):

Seis escuelas hinduistas u ortodoxas que se basan en la autoridad de los vedas. Estas son:Sankya, Nyaya, Vaisesika, Mimansa, Ashtanga Yoga, Vedanta. El Vedanta se subdivide además en seis escuelas.

Budistas (no aceptan autoridad de los Vedas):

Seis escuelas budistas son: Theravadas, Madhyamikas, Asangala Yoga o Yogacharas, Dhyanayana (Zen), Mahayana y Tantrayana o (Vajrayana).

Heterodoxas Independientes (no aceptan los Vedas):

Antiguas: Jainistas, fundada históricamente por Mahavira. Devattistas, fundada por Devatta, primo del Budha. Sikhs, fundada por el Guru Nanak. Parsis, fundada por Zarathustra.

Modernas: Arya Samaj, Pratana Samaj, Brahma Somaj.

Tantrismo: tratados y enseñanzas de diferentes escuelas, filosofías y religiones que toma lo vulgar como santo.

Agnósticos y Materialistas no religiosos:

Charvakas, Ajitavadas, Makkhalivadas, Kassasapavadas, Sanjayayadas

Religiones no Indias:

Islam, fundada por Mohamed o Mahoma.
Sufismo, fundada por Abu Hashin (Parte o secta del Islam).
Cristianismo, fundada por Jesús y llevada en el año 52 al Sur de India en Kerala por Santo Tomás.
Judaísmo, fundada por Moisés.
Taoísmo, fundada por Lao Tse.

Religiones Indias:

Shaktas, adoradores de Shakti.
Kaulas, adoradores de Kali.
Saivas o Shivaitas, adoradores de Shiva.
Vishnuistas o Vaishnavas, adoradores de Vishnu.
Krishnavainavas, adoradores de Krishna.
Otros: Existen millones de deidades o divinidades en India.

Hermandades o Sectas :

Siddhas. Nathas. Vatrya. Bauls. Pasupatas.

Nuevas escuelas:

Aurobindistas o Purnadviatavadas, escuela fundada por Aurobindo.
Ambedkaristas o Buddhistas Reformistas, escuela fundada por Ambed-kar.
Oshistas, escuela fundada por Bhagavan Sri Rajneesh u Osho.
Saibabistas, escuela fundada por Sai Baba.

Agnósticos y Materialistas

Ajitavadas: Ajita fue el fundador de la escuela materialista para el cual el existir era puramente material, sin que exista ningún tipo de Dios o ser Supremo que lo haya creado.

Sanjaya fundó la escuela agnóstica india, netamente naturalista que negaba las supersticiones religiosas, tales como reencarnación, el karma y la existencia del alma.

Kassasapa lideró la escuela indiversifista que exponía que el Universo es amoral, o sea, que nada es moral o inmoral sino que la moral es una invención de algunas mentes humanas que persiguen determinados fines para satisfacer deseos o necesidades propias. Para Kssasapa no hay ningún mérito en ninguna acción o inacción como pretenden las demás religiones o filosofías.

Makkhali creó la escuela determinista. Para Makkhali el cielo de la vida era consecuencia de las leyes universales que regían la vida de todo y no podían ser modificadas por la acción voluntaria. Podría decirse que existe una especie de necesidad-destino que es el producto de las leyes que rigen cada ente, y a las cuales no se puede escapar porque se deja de ser ese ente para ser otro.

Lokayistas: Charvaka fue el fundador de la escuela, la única fuente de conocimiento para él es la Experiencia gracias a la percepción. Para los charvakas no existe la vida futura y todas las religiones son pura fantasía desde donde se establecen centros de poder. Los clérigos son haraganes que hablan contra el materialismo, el comercio y a favor de la espiritualidad porque no les gusta trabajar y pueden ganar favores y riquezas basándose en la ignorancia del pueblo o gente común. Los Vedas son un montón de palabras vacías y sin sentido, como todos los libros sagrados. Para los charvakas Dios simplemente no existe.

Sistemas Filosóficos religiosos del Hinduismo

El hinduismo se denomina Sanatana Dharma que significa Religión Eterna: está compuesto por seis Dharshanas o visiones filosófica-religiosas y ética-psicológicas que en ocasiones se integran y que además se sustentan mutuamente en los Vedas. Creen en divinidades propias que a su vez poseen un cierto grado de parentesco. Asimismo, varios cultos o ritos religiosos y deidades casi opuestas conviven dentro del Hinduismo. Los shivaitas, shaktas y vishnuitas o vais-navas, etcétera. Estas filosofías y religiones se entremezclan, se sintetizan y se sus-tentan mutuamente creando a menudo movimientos sincréticos que conforman parte de una confederación liberal de creencias y corrientes de pensamiento.

Los seis sistemas de pensamiento o Dharshanas

Samkhya

El Samkhya fue creado por Sri Kapila, quien tal vez fuera la primera persona que en Asia se llamó a sí mismo "filósofo". Se ubica temporalmente a Kapila en el año 700 antes de Cristo, aunque se han descubiertos ciertos escritos que establecerían que las enseñanzas del Sankhya provienen de épocas más antiguas (mil o dos mil años antes de Cristo) y por lo tanto Kapila sería, en realidad, el sistematizador de la escuela. Casi con probabilidad se puede apreciar en aquella época una influencia sobre Persia, Afganistán, Pakistán y la India del norte de dos grandes pensadores: Zaratustra (Zoroastro) y Kapila. El primero expuso filosofía Parsi o Mazdeismo en el Zend Avesta y el segundo el Sankhya.

La palabra Samkhya significa perfecta clasificación.

Para esta filosofía hay dos principios que se interaccionan en el Universo, los cuales se combinan en el constante devenir de la existencia y la vida.

Estos son el Prakriti y Purusha. Aquí podemos apreciar que la teoría que expondremos ha tenido su influencia sobre el Budismo y el Taoísmo. Incluso todo indica que la primera exposición teórica del yin y yan fue extraída del concepto Universal del Samkhya. Prakriti, es la fuerza de la cual derivan todas las formas generando la materia. Purusha es el principio sutil energético que activa a Prakriti y por la cual existe al deberle su origen.

El concepto del Purusha de Samkhya es diferente del concepto del Ashtanga Yoga de Patanjali (Raja Yoga o Yoga Clásico Hinduista). Para el Samkhya el Purusha no es el Gran Alma Universal sino el conjunto unitario de varios átomos individuales o almas que la componen. A semejanza de lo que acontece con el cuerpo humano y las células.

Kapila limita su teoría a explicar el mundo fenomenológico que existe, apartándose casi del concepto teológico.

Hasta aquí veremos dos puntos en los cuales Kapila difiere del Vedanta y del Ashtanga Yoga. Kapila acepta la materia que en la teoría de Shankara es mera ilusión (maya). También Kapila no se refiere a un supuesto supremo Purusha como si este fuera un Dios aparte del Universo

Kapila menciona a estos dos principios: Energía y Materia, como componentes del Todo, al cual nunca nombra. En algunas ocasiones ciertos pensadores han utilizado la palabra TAD para nombrar "aquello". Este principio pudo dar origen a que la palabra TAD sirviera como antecesora de la palabra TAO en China, y que se estableciera que Yin y Yang como Prakriti y Purusha fueran dos manifestaciones de la Unidad. La teoría de Kapila puede ser comprobada por la teoría del Big Bang que está de moda entre los científicos actuales, esto nos llevaría a tener presente que el Universo explota y luego implota. Cumpliendo los famosos cuatro siclos (kalpas).

Todo el Universo estaría compuesto por el Espíritu y la Materia que serían las expresiones del UNO o del Todo concebido como Absoluto.

Kapila es categórico al afirmar que el Purusha no es el único espíritu universal sino que es la suma total de todos los espíritus existentes en el Universo. En su teoría se aprecian las bases de los conceptos de atracción y gravedad, no sólo en lo material sino en los espiritual, que sería puramente energético. El Purusha del Sankhya sería un conglomerado de espíritus atraídos entre sí, pero que obran en forma independientes como unidades que componen unidades mayores.

Esto, evidentemente niega el concepto de Deísmo primitivo, que cree en la existencia de un Dios personal y separado del propio universo.

Cuando el Espíritu se mezcla con la Materia establece un "Alma". El Espí-itu (Purusha) sólo puede manifestarse gracias a la Materia (Prakriti).

Por así decirlo, el Alma es el individuo generado en la manifestación de forma "material" de la entidad "espiritual". Vale decir que el espíritu está prisionero momentáneamente en la materia. A partir de aquí el Alma o verdadero Yo está totalmente sujeta a las leyes de la existencia material a las que denomina samsara.

El samkhya afirma también que de la combinaciones posibles de las acciones y reacciones del espíritu y materia se han conformado todas las formas de vida. (Científicamente podríamos afirmar que de todas las acciones y reacciones de la energía y la materia se ha creado todas las formas de la vida).

La Prakriti es la sustancia de la cual está compuesto el Universo.

Pero esta carece de átomos. Los átomos son posibles cuando el Purusha anima a Prakriti quedando por así decirlo atrapado en ella por una acción semejante a la gravedad o fuerza de atracción. Luego con el tiempo del Prakriti se desgastará y el Purusha se liberará.

Kapila agrega un componente decisivo para completar su teoría, este es el de las tres cualidades o gunas.

Sattva, que significa armonía, pureza y verdad. Rajas, que significa pasión, cambios, actividad. Tamas que significa impureza, inercia o indiferencia.

Los 25 tattvas son la manifestación de Prakriti generada por el purusha, estos 25 tattvas son:

1) Buddhi o mente intelectual racional o discernitiva. 2) Ahamkara o mente egotista o individualista.

Las cinco cualidades: 3) Akasha o éter, 4) agua, 5) aire, 6) fuego, 7) tierra.

Los cinco sentidos: 8) tacto, 9) oído, 10) olfato, 11) gusto, 12) vista.

Los órganos de acción: 13) lengua, 14) manos, 15) pies, 16) excreción, 17) genitales.
Las cinco sustancias sutiles; 18) sonoridad, 19) visibilidad, 20) sensibilidad, 21) olfatibilidad, 22) sabor y 23) manas o mente conciente que se percata del mundo fenomenal a los que se suman el Prakriti y el Purusha. El alma es en la filosofía sankhya un purusha que posee los 25 tatvas.

Básicamente el Samkhya no cree en la existencia de Dios.

Los Tres Sistemas Menores

El Purva Mimansa de Jaimini, el Nyaya de Gotama y el Vaisheshika de Kanada.

Vaisheshika

Su máximo teórico fue Sri Kanada. Kanada establece que el universo está compuesto por seis categorías a las que llama padarthas.

1 ) Drava o substancia la que se divide en nueve formas: 1) Tierra. 2) Aire, 3) Agua, 4) Luz, 5) Éter, 6) Tiempo, 7) Espacio, 8) Alma, 9) Mente.

2) Guna o cualidad que posee veinticuatro cualidades: 1) Color, 2) Sabor, 3) Olor, 4) Tacto, 5) Número, 6) Dimensión. 7) Individualidad, 8) Conjunción. 9) Prioridad, 10) Posteridad, 11) Comprensión, 12) Placer, 13) Dolor, 14) Deseo, 15) Aversión, 16) Volición, 17) Gravedad, 18) Disyunción, 19) Fluidez, 20) Viscosidad, 21) Salubridad, 22) Mérito, 23) Desmérito, 24) Reintegración.

3) Karma o acción que posee cinco movimientos resultados de la ley de acción y reacción los cuales son: 1) Ascendente, 2) Descendente, 3) Contracción, 4) Expansión, 5) Mudanza.

4) Samanya o generalidad que posee dos tipos de clases de todas las cosas: 1) Género o superior, y 2) Especie o inferior.

5) Vishesha o individualidad: para Kanada todas las substancias están compuestas de partículas llamadas átomos que cuando se van combinando generan las diferentes formas físicas y mentales.

6) Samavaya o coherencia: es el principio por el cual todas las partes conforman un todo. Principio de unión e integración.

Para Kanada existe un Dios personal que dejará de existir cuando se termine el Universo.

Purva Mimansa

Jaimini fue el creador del sistema y pregonó el Karma Yoga, o sea, la acción correcta que nos lleva a la liberación.

Mimansa significa investigación. Este sistema es extremadamente orto-doxo y tradicionalista, se basa mucho en los ritos, ceremonias, plegarias que expusieron los Vedas. Para los mimansas los Vedas son la palabra de Dios y esto significa que hay que aceptar lo que ahí esta escrito.

El mimansa propone las buenas obras y una marcada actitud religiosa.

Nyaya

Gotama parece haber iniciado esta escuela aunque poco se sabe sobre el Nyaya que etimológicamente significa análisis. En tal sentido el Nyaya propone la razón como medio de llegar a la verdad.

Gotama trabajaba con silogismos lógicos al igual que en Grecia.

Pero su silogismo estaba compuesto por cinco partes: 1) Premisa, 2) Prue-ba, 3) Ejemplo, 4) Aplicación y 5) Conclusión.

Gotama agrega 16 componentes para investigar la verdad:

1) Medios de conocimiento, 2) Objetos a investigar, 3) Duda, 4) Propósito, 5) Precedente, 6) Dogma, 7) Premisa, 8) Confutación, 9) Afirmación, 10) Dis-creción, 11) Sutilezas, 12) Cavilación, 13) Falacia, 14) Prevaricación, 15) Obje-ciones, 16) Argumentos.

Para que el investigador pueda comprender debe realizar cuatro medios de conocimiento: 1) Percepción sensorial, 2) Inferencia, 3) Analogías, 4) Testi-monios.

Para que esto sea fuente de sabiduría real deben existir los 12 objetos de conocimiento: 1) Alma, 2) Cuerpo, 3) Sentidos, 4) Mundo fenomenológico, 5) Conciencia superior, 6) Mente, 7) Voluntad, 8) Error, 9) Estados más allí de la tierra, 10) Karma, 11) Dolor, 12) Liberación.


Historia de la filosofía Hinduista

Los dos sistemas mayores: el Vedanta y el Ashtanga Yoga

Vedanta:

También conocido como Uttara Mimansa, significa fin de los Vedas. Es uno de los seis sistemas filosófico-religiosos o darshanas que componen el hinduismo que se basa en los Vedas y que acepta su autoridad

Los bramanes han aceptado como sistemas ortodoxos del hinduismo el Mimansa o Purva Mimansa, el Vedanta o Uttara Mimansa, el Patanjala Yoga o Ashtanga Yoga, Nyaya, Vaisesika y Sankya.

Podríamos decir que el Purva Mimansa y el Vedanta son sistemas netamente filosófico-religiosos, mientras que el Nyaya, Vaisesika y Sankya podrían catalogarse de racionalistas, y el Patanjala o Ashtanga Yoga, de moralista.

Los tipos de yoga desarrollados desde el Vedanta han sido el Jñana y el Bhakti Yoga, en contraposición al Raja Yoga pregonado por el Patanjala o Ashtanga Yoga de Patanjali. En cambio, el Mimansa ha seguido el Karma Yoga.

Como sistema filosófico-religioso el Vedanta es, sin lugar a dudas, aquel que mejor representa la flor y nata del hinduismo, afirmándose en la tradición védica pero sabiendo captar para sí las diversas elaboraciones filosóficas indias, así como la doctrina Budista expuesta por Nagarjuna y otros, además del Samkhya.

Históricamente se considera a Badarayana como el padre de esta escuela. Teniendo en cuenta que el legendario Badarayana habla de Brahman y que los Brahma Sutras fueron escritos entre los siglos III y IV, para refutar ciertas teorías de Vasubandhu, se puede afirmar que tanto el Vedanta como el Patanjala Yoga son las versiones hinduistas adaptadas a la ortodoxia bramánica y basadas en los Vedas, que disputaban su supremacía con el Madhyamika de Nagarjuna, con su doctrina del maya -ilusión- y el Asangala Yoga o Yogacharas de Asanga, ambos Budistas y antivédicos.

Resumiendo, los Sutras del Vedanta fueron escritos en el 350 después de Cristo.

En el siglo VIII Gaudapada escribió el Mandukya Karika que viene a ser la continuación del texto Uspanishádico Mandukya. Gaudapada fue fuertemente influido por la Escuela Madhiamika o Sunyavada del budismo, que profesara el Buda Nagarjuna, a tal punto que la doctrina de la Ilusión y ciertas concepciones psicológicas buddhistas no sólo se reflejaran en él sino en Shankaracharya, quien hará suya la doctrina del maya.

Gaudapada realiza un sincretismo entre la religiosidad uspanishádica y el idealismo Budista del Madhymika, con la asimilación de la escuela del Yoga del Buda Asanga o Yogakaras. La influencia de Nagarjuna y Asanga se patenta en la afirmación del Vedanta de Gaudapada, quien afirma que el nacimiento y la muerte son apariencias y que no existe esclavitud ni liberación.

El vacío de Nagarjuna se convierte en el atma de Gaudapada y este se asemeja a la mente que expone Asanga. Gaudapada tendrá como discípulo a Govindapada, quien a su vez fue maestro de Shankara, el padre de la escuela Kevaladvaita o monista del Vedanta. Shankara no sólo reafirma la noción budista de Nagarjuna del monismo idealista, sino que participa de la filosofía del absoluto. Para Shankara, Brahman es el atma, por lo que, sin lugar a dudas, esto significa que concibe la mente expuesta por Asanga como sin segundo, exponiendo un unicismo acertado. Por aquel entonces no había una clara diferencia entre el budismo y el vedantismo, más que en el orden socio-económico, pero Shankara -ante el derrumbe del budismo- se afirma en el hinduismo y crea órdenes monásticas similares a las shangas budistas, denominadas ashrams. Los bikkhus budistas serán reemplazados por los swamis, sacerdotes hinduistas que usarán también el color naranja como atuendo.

Shankara fundó en diez ordenes de swamis en diferentes puntos de la India, estas nuevas órdenes que sirvieron notablemente para afianzar el hinduismo, generaron una estructura muy solida que en principio quedo en manos de los cuatro discípulos directos de Shankara que fueron llamados Shankaracharyas del Norte, Sur, Oeste y Este, quienes a sus vez dejaron sus respectivos sucesores perpetuando el linaje. Actualmente existen mas de diez Shankaracharyas.

Shankara ha sido considerado un iluminado histórico, así como una encarnación del propio Shiva. Varias escuelas tántricas y cultos shivaístas adoptaron su doctrina, pero sus libros, Atma Bodha o Viveka Chudamani, son en realidad el punto más alto de la filosofía hinduista. Shankara ha racionalizado la filosofía del ser, como Brahman-Atma. Con esto ha unido los conceptos de los brahmanes y los Uspanishad con las concepciones de Gaudapada y Badarayana, así como la influencia yogachaara o madhyamika. Le sirvió la aprobación de la casta brahmánica que consideró dicha interpretación como la más ortodoxa de la filosofía védica. El Ser para Shankara es el Absoluto, que es en sí mismo realidad y existencia. El concepto de Brahman-Atma sería semejante al de Dharma de Sariputra, discípulo del Buda que plantea que es la última realidad de todas las cosas o esencia del ser.

En el siglo IX aparecen Padmapada que escribió el Panchapadka y Vacaspatimisra, que escribió el Bhamati. Ya en el siglo X, Bhaskara escribió un comentario de los sutras vedantinos denominado Bhyasa o Comentario, donde expone el Bhedabheda y afirmando que Dios es y a la vez no es Dios. Esto dio paso a que en el siglo XI y XII el Vedanta se dirigiera hacia el dualismo e incluso hacia la concepción teísta de un Dios apartado del Ser. Cabe agregar que el monismo shankariano y de Badarayana se desarrolló en la India aria, mientras que el dualismo nacería en la India dravida (Karnatake-Misore).

En el país Tamil, al sur de la India frente a la Sri Lanka budista, en del siglo XI, Nathamunicompone el Natariya Prabadham con casi cuatro mil versos. Este poeta místico que tenía por nieto a Yamuna, el padre de la escuela Gitarthasamgrha, refleja un sentir netamente antishankariano y difunde el Bagavad Gita, apoyándose en la tradición visnuista de Agamapramaya. Yamuna consigue un sincretismo vedántico con las enseñanzas del Gita. Esto llevó a que Ramanuja rompiera totalmente con la interpretación shankariana del Vedanta, desarrollando el Viscistadvaita o dualismo calificado. Para Ramanuja existe el Ser, Brahman y el mundo espiritual o cid, junto al mundo corpóreo o acid, especificando que Brahman es causa-materia del Universo, siendo -por así decirlo- el alma del universo donde lo físico o espiritual son formas o cualidades del Criador. De esta forma, todas las cosas no pueden existir sin Dios.

Después de Ramanuja, en el año 1100, nació Nimbarka, el padre de la escuela vedántica Dvaitadvaita. Nació en Deccan y fue vinuista como los anteriores, concilió el monismo con el pluralismo. Para Nimaba las cosas están separadas aparentemente de Dios, como por ejemplo, las hojas de un árbol. Para esto Nimbarka escribe los Vedanta-parijatasaurabha y el Dasaloki. Nimbarka influyó en Nivasa (siglo XIII) autor del vedanta Kaustuba. Y resulta claro que varias escuelas como los Tenkalai hayan llegado a pensar que la salvación es sólo producto de la gracia divina.

Pero la escuela que más se aparta de Shankara, y que lo niega por completo, es laMadhva, que nació cerca del 1200 y era sacerdote vishnuista. El declara un dualismo radical y además una línea tan grande como un muro entre Dios y el Universo, entre el espíritu y la materia. Para Madhva la doctrina shankariana del maya es falsa. Por consiguiente, Madhva va a resaltar un monoteísmo muy similar a la mayoría de las corrientes cristianas, judías y musulmanas. Madhva fue el autor del célebre Sutrabhyasa.

El Vedanta ha aportado a la India y a la humanidad, varias nociones y posibilidades teológicas. Caitanya y Gauranga se inspiran en Madhva hacia el 1500 y esto desarrolla fuertemente el Bhaktivedanta.

Las síntesis Madhavacharya de tendencia shankariana sincretizó el Mimansa con el Vedanta, en el Jaiminiyanyayanmatavistara, así como sincretizó luego éste con el sankhya en el Pancadasi. No conforme, Madavacharya escribe el Sarva Darsana Smagraha, que expone desde el punto de vista shankariano unas 16 filosofías de la India.

Hacia el 1550 aparece un verdadero ecléctico Vijñanabikhu, que establece que cada uno de los dharsanas ortodoxos y de las visiones del Vedanta tienen su razón. Su obra más conocida es el comentario de Patanjala Yoga de marcado vedantismo que titularaYogasarara sasamgraha.

Antes que esta famosa persona, ya Sadananda , 80 años antes había intentado sincretizar el Patanjala Yoga, Vedanta y Sankhya.

Pero fue Vallaba, que el pleno siglo XVI, fundó la escuela vedántica de Suddhavaita, o monismo absoluto o realista. Este reformador fue más religioso que filosófico. Su filosofía es catalogada como materialista y hedonista, aunque afirmar esto es exagerado y superficial, lo que está lejos de ser un insulto. Sus obras cumbres fueron Anubhasya y Tattvadipanibandha.

Yoga Sutras

El yoga está compuesto por innumerables métodos que contienen diversas técnicas en ciertas ocasiones comunes, y en otras opuestas. Estos métodos trabajan diferentes áreas, desarrollan especialidades y modalidades, formando inexorablemente escuelas de yoga.

En este contexto, el Patanjala Yoga o Ashtanga Yoga expuesto por Patanjali en los Yoga Sutras es la primera sistematización del yoga dentro del brahmanismo (y luego hinduismo). Pero no debe perderse de vista que existen en la India y fuera de ella otros métodos, no sólo sistematizados sino asistemáticos, con una rica tradición y desarrollo. Es deseable comprender que fuera del Brahmanismo (hinduismo) surgieron métodos de yoga dentro del budismo, jainismo; tantrismo, taoísmo y otros.

Los Yoga Sutras representan el esfuerzo de Patanjali y porque no, de Vyasa en su comentarios (Mahabyasa) de crear un darshana ortodoxo con el Yoga. Por este motivo el Patanjala Yoga es uno de los seis sistemas ortodoxos del hinduismo, lo que equivale a decir que el brahmanismo acepta esta interpretación patanjalística, pero considera herética las versiones del budismo, jainismo y ni que hablar del tantrismo.

Por lo expuesto, es totalmente incorrecto decir, mantener o afirmar que el yoga es uno de los seis sistemas filosófico-religiosos del hinduismo que reciben el nombre de Darshana, por el contrario, debemos decir que el Ashtanga Yoga de Patanjali es uno de estos seis sistemas que pertenecen a dicha cultura

Definiré al hinduismo (sanatan dharma) como una cultura e identidad que posee una cosmología, filosófico-religiosa con varias posibilidades y sendas a seguir.

También es preciso remarcar que en los Sutras no se abarca la globalidad de esta ciencia del yoga y que tampoco se agota.

Para comprender cabalmente este libro, debemos trasladarnos a los tiempos históricos de su creación y desmenuzarlos. Estudiemos entonces parte por parte el desarrollo del yoga expuesto por Patanjali y sus rivales contemporáneos, así también como su personalidad.

Patanjali. Según la leyenda nació el 31 de octubre en Bharata Varsha unos 200 años antes de Cristo su madre era Gonika y su padre Angiras, su esposa Lolupa y su hijo Nagaputra. Su abuelo fue Hiranyagarbha fundador mitologico del yoga cuya hija era la madre de Patanjali

Se ha querido afirmar y asociar al autor de los Sutras con Patanjali, con el gramático, que comentó las obras de Panini, pero esto no ha sido confirmado

La última parte de los Sutras hace referencia a la escuela rival de Patanjali, o sea, la Yogachara de Asanga (Asangala Yoga) y esto debería haber sido escrito en el siglo IV después de Cristo.

Tiendo a creer que la última parte de los Yoga Sutras fue agregada muy tardíamente porVyasa, y que no es obra de Patanjali, pues trata cuestiones ya mencionadas en capítulos anteriores y mantiene un estilo diferente. De todas formas el aporte de Vyasa lo transforma en un fiel seguidor de la escuela del Ashtanga Yoga

Sin duda, los Sutras han sido alterados constantemente hasta nuestros días, teniéndose varias versiones e interpretaciones, pero conservando su esencia.

Mitológicamente se afirma que Patanjali es una encarnación de Adisesa o Ananta, la mística serpiente de Vishnu


Fuente: "Revista Yoga Integral"

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