TATVAMASI "Tú eres eso" - AHAM BRAHMASMI " Yo soy Brahman" - AYAMATMA BRAHMAN "Este Yo es Brahman" - PRAJÑANAM BRAHMAN "La Conciencia es Brahman" - SATCHIDANANDAM BRAHMAN "La eterna existencia, la conciencia eterna, la eterna paz es Brahman".
"Mi enseñanza no es una filosofía. Es el resultado de experiencia directa. Mi enseñanza es un medio de practicar, no algo a lo que aferrarse o motivo de adoración. Mi enseñanza es como una balsa que permite cruzar el río. Sólo un tonto llevaría la balsa de vuelta después de haber llegado y alcanzado la otra orilla de la liberación. " - Buddha
"Los grandes sabios no se identifican con ninguna religión o credo particular. Están por encima de ese tipo de distinciones. Ellos pertenecen a toda la humanidad." - Swami Rama

"Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Sé bueno, haz el bien, sé amable y compasivo. Pregúntate: ¿Quién soy yo? Conoce el Ser y sé libre." - Sri Swami Sivananda Maharaj

"No te quedes sentado en forma ociosa. Sabe que tú eres Divino en tu naturaleza esencial. Tú no has venido aquí a llorar y a lamentarte. Afirma tu Divina naturaleza. Despierta! Levántate! Tú eres un peregrino en el sendero de la Verdad." - Swami Chidananda
Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo. - José A. Offroy

viernes, 17 de octubre de 2014

HARINAMA CINTAMANI - Srila Bhaktivinoda Thakur - part 1

Capítulo 1
Las glorias del Santo Nombre

Todas las glorias a Gadâdhara y Gaurânga, a la vida de Jâhnavâ, Nityânanda Prabhu. Todas las glorias a Sîtâ y Advaita, a Srivâsa y a todos los devotos.


Srila Bhaktivinoda Thakura
En la orilla del océano de Nîlâcala, en el templo de Jagannâtha, reside Dâru-Brahman, la Suprema Personalidad de Dios en su forma de madera. Habiendo descendido misericordiosamente en esta adorable forma para liberar a las entidades vivientes del mundo material, Él concede el disfrute material y la liberación. En este mismo dhâma, a fin de entregar la buena fortuna a la humanidad y dar a conocer el dharma de Kali yuga, Srî Caitanya, la Suprema Personalidad de Dios en la forma de un sannyâsî, vino y estableció residencia en la casa de Kâsi Misra. Allí, junto con sus devotos, divulgó el amor de Dios a todos, justamente como un árbol de deseos da libremente los tesoros. Allí, el Señor tuvo gran cuidado de presentar las propias enseñanzas espirituales a las entidades vivientes. Lo hizo de modo que varios devotos explicaran los diferentes aspectos del servicio devocional, mientras
Él se sentaba y escuchaba con gran regocijo.

De esta manera, a través de la boca de Râmânanda Râya, Él enseñó el concepto de râsa, a través de la boca de Sârvabhauma, enseñó el principio real de la liberación, a través de Rûpa Gosvâmî, en Vrndâvana, enseñó los detalles del râsa, y por boca de Hari Dâs, enseñó las glorias absolutas del Santo Nombre.

Un día, después de haberse bañado en el océano, el Señor se encontró con Hari Dâs Thâkura, junto al árbol de siddha bakula y, con mente bienaventurada, inquirió a Hari Dâs sobre cómo las jîvas podrían liberarse fácilmente del mundo material.

Aferrándose a los pies del Señor, mientras su cuerpo se estremecía y las lágrimas vertían de sus ojos, Hari Dâs Thâkura habló con gran humildad:

“-¡Oh, Señor! Tu lîlâ es muy intenso, nada tengo. Tus pies de loto son mi única posesión. Por ninguna buena razón Tú hiciste esta pregunta a una persona tan inepta como yo. ¿Cuál puede ser el
resultado?

¡Oh Señor!, Tú eres Krsna mismo que ha descendido esta vez en Navadvîpa dhâma para liberar a las jîvas de Kali yuga. Allí esparces, misericordiosamente, Tus pasatiempos. Si Tú amablemente sitúas esos pasatiempos en mi corazón, seré feliz. Es por Tu gran misericordia que has revelado Tus ilimitados Nombres, cualidades, forma y pasatiempos en el mundo material, para que aun los pícaros ruines como yo puedan saborearlos.

Tú eres el Sol espiritual, y yo soy la partícula de esa luz; Tú eres el Señor, y yo soy tu eterno sirviente. El néctar de Tus pies de loto es mi fuente de felicidad; mi esperanza reside en el néctar de Tú Nombre.

Si soy una persona tan baja, ¿cómo sabré qué decir?, ¡oh Señor y maestro! Pero, debo obedecer Tu orden. Lo que salga de mi boca te lo presentaré alegremente, sin considerar las faltas”.

Krsna y sus energías

La Persona Suprema, absolutamente independiente, libre para actuar según su deseo, es Srî Krsna. Él existe como la Suprema Verdad, el uno sin segundo; pero, inconcebiblemente, está siempre acompañado de sus eternas energías. Estas energías nunca son independientes de Krsna, sino que más bien están íntimamente relacionadas con Él.

Esto está establecido en los mantras védicos: Krsna es la principal entidad consciente, y las energías son sus atributos; nunca pueden ser independientes. Krsna puede ser llamado Vibhu, el omnisciente,
omnipresente, omnipotente Maestro; y las manifestaciones de sus energías -todos los demás fenómenos existentes- pueden ser llamadas vaibhava, las opulentas expresiones de su existencia de hecho. Pero aun en medio de las ilimitadas, incontables energías expandidas a través del tiempo sin fin, Krsna permanece separado e independiente en su forma original. Es a través de estas energías (vaibhava del Vibhu) como se puede percibir la presencia del Señor.

Las manifestaciones de las energías de Krsna son de tres clases: cid-vaibhava, o manifestaciones espirituales que proceden de la energía espiritual de Krsna; acid-vaibhava, o el burdo o inconsciente
mundo material; y jîva, o incontables almas, pequeñas partículas de espíritu. Así lo establece la Escritura.

Cid-vaibhava

Se compone de las moradas de Krsna, tales como el ilimitado número de planetas Vaikuntha; los ilimitados Nombres de Krsna, tales como Govinda, Hari, etc.; las ilimitadas formas de Krsna, tales como la forma de dos manos que toca la flauta; las extraordinarias cualidades de Krsna, tales como darles afectuosamente la bienaventuranza a sus devotos; los pasatiempos de Krsna, tales como el râsa lîlâ de Vraja y las actividades de sankîrtana de Navadvîpa. Aunque estas actividades espirituales pueden descender al mundo material y ser visibles o perceptibles para las entidades vivientes, permanecen espiritualmente intactas a la influencia material. Todos estos elementos íntimamente relacionados con Visnu o Krsna son llamados visnupâda a lo largo de los Vedas. La palabra denota que los cit-vaibhava son inseparables del Señor Mismo. Los fenómenos espirituales son inseparables de la entidad espiritual primordial.

Por lo tanto, en el reino espiritual visnupada, los cambios que ocurren debido a las influencias de la energía material, Mâyâ, no están presentes. Ese reino es trascendental al cambio material y, como Visnu, el Señor mismo, es bondad pura, sin la más mínima mezcla de pasión o ignorancia, distinto a la condición del mundo material, Krsna y las expansiones plenarias de Visnu son todas de bondad pura. Así, ya sea en Goloka, Vaikuntha, en el océano causal o en el mundo material, estas personalidades permanecen sin ser afectadas, como el Señor de todos los semidioses y el Señor de Mâyâ.

Las formas de Visnu son los señores de Mâyâ en la bondad pura, y Brahmâ, Siva, etc., poseen bondad mezclada.

Acid-vaibhava

A través del río Virajâ, el límite de separación, opuesto a las formas de Visnu, los reinos espirituales, los pasatiempos espirituales y todas las otras manifestaciones espirituales, yace el reino, que no es espiritual, compuesto de los universos de catorce sistemas planetarios. Este reino, bajo el control de la energía ilusoria del Señor, es llamado Devî dhâma, la morada de mâyâ. Está compuesto de los cinco elementos materiales (tierra, agua, fuego, aire, éter), mente, inteligencia y ego falso, los cuales forman los cuerpos densos y sutiles de las entidades vivientes. Los siete sistemas planetarios superiores y los siete inferiores están todos contenidos dentro del acid-vaibhava, la manifestación no-espiritual de una de las energías del Señor.

Jîva-Vaibhava

Mientras la manifestación espiritual, cid-vaibhava, es el principio espiritual absoluto, y el acid-vaibhava o mundo material ilusorio es su sombra, las jîvas son partículas atómicas del elemento espiritual.

Porque las jîvas son espirituales en su carácter, también tienen algún grado de independencia y tienen la potencialidad de ilimitada bienaventuranza, que es natural al reino espiritual. Aquellas jîvas que se refugian en Krsna para alcanzar esa bienaventuranza, permanecen como almas liberadas eternamente asociadas con Krsna; pero cualquiera que, pensando en su propia felicidad egoístamente, desee entrar en la morada de la vecindad de mâyâ, se aparta de Krsna y toma un cuerpo material en el universo material. Habiendo caído en la rueda de fe de las actividades continuas, buenas o malas, con sus resultados, la jîva va errante a través de todo el universo, a veces en svarga, a veces en el infierno, tomando nacimiento con un cuerpo material para disfrutar de la vida en todas las ocho millones cuatrocientas mil especies de seres.

Pero como Tú eres el Señor, el controlador de todas las jîvas, y como las jîvas son Tus energías, Tú estás siempre pensando en su bienestar. Cualquier felicidad que una jîva pueda buscar, Tú amablemente la concedes. Por lo tanto, alguien que desea la felicidad transitoria en el mundo material, la logra sin dificultad por la misericordia del Señor. Todos los procesos para alcanzar esta
felicidad de gratificación sensual, tales como las normas de varna y âsrama, yajña, yoga, homa y vrata, llamados subha karma, actividades piadosas, son simplemente materiales, sin naturaleza trascendental espiritual en absoluto. Los resultados de estas prácticas, como la elevación a los planetas superiores y el goce sensual, son materiales y temporales. Así, en tales actividades, para satisfacer los sentidos temporales, el alma, la jîva, permanece insatisfecha.

El intento de realizar la felicidad ganando una situación temporal en un planeta superior es un grave error de la jîva.

Similarmente, el jñânî, por la misericordia de los devotos, puede desarrollar actividades de bhakti. El jñâna, mezclado con las actividades devocionales, también está clasificado como un sendero secundario del bhakti. Tal jñâni llega fácilmente al estado de fe en Krsna, y rápidamente puede proceder al servicio devocional absoluto.

Las jîvas sirvientes, deseando los perturbadores frutos del infierno del mundo material, rechazan a su maestro; pero Krsna, sabiendo lo que es mejor para su bienestar, los fuerza a dejar el disfrute (bhukti), de las actividades de karma, y la liberación (mukti), de las actividades del conocimiento (jñâna), y finalmente les concede el dulce fruto del bhakti, la devoción a Krsna. Es solamente la misericordia del Señor, Quien está hecho de misericordia pura, lo que coloca a las jîvas en un sendero secundario que permite a la jîva llenar su deseo material durante algún tiempo, pero simultáneamente le da la fe en el proceso del bhakti. Si no fuera por la misericordia del Señor, ¿cómo podrían las entidades vivientes llegar alguna vez a ser puras y entrar a su posición de felicidad en
el reino espiritual?

En el Satya yuga el Señor entregó el proceso de meditación mediante el cual los rsis se purificaron. Al lograr la purificación, el Señor les otorgó el tesoro del bhakti. Similarmente, en Tetrâ yuga, el Señor dispuso la purificación mediante la realización de sacrificios, y en Dvâpara yuga el Señor otorgó la adoración del templo para purificación, como senderos conducentes al bhakti. Pero, al ver el lastimoso estado de las jîvas en Kali yuga, el Señor suspendió la esperanza en los procesos de karma, jñâna y yoga.

En Kali yuga, problemas como la corta vida, las muchas enfermedades, la inteligencia y fortaleza menguadas, afligen a las jîvas; por lo tanto, los senderos secundarios de karma y jñâna (prácticas
de varnasrama, sânkhya, yoga y jñâna), mezclados con algunas actividades devocionales, son demasiado estrechos y obstructivos. El único resultado de estos senderos en Kali yuga es la desviación de la senda del bhakti. Entonces, si se siguen estas sendas con la esperanza de éxito en Kali yuga, la vida simplemente resultará difícil para las jîvas.

El sendero Supremo: Bhakti y el Santo Nombre

El Señor, pensando en el bienestar de las jîvas en Kali yuga, descendió con su Santo Nombre y predicó el sendero para Kali yuga: el proceso de Nâma sankîrtana; mediante el cual, la jîva puede realizar directamente el Supremo tesoro de Krsna prema, la felicidad real, que es llamado el sendero superior o mayor, en distinción de los senderos secundarios de karma y jñâna. Este proceso
consiste en que la jîva cante y recuerde el Nombre del Señor constantemente. Cuando la jîva impura sigue el proceso de bhakti para su purificación, está desarrollando sâdhana bhakti, servicio devocional en práctica. En el momento en que su práctica alcanza la pureza y la perfección (sâdhya), en otras palabras, cuando la jîva realiza prema bhakti, las actividades de sâdhana bhakti (escuchar y cantar los nombres del Señor, etc.) permanecen como las actividades de prema bhakti.

Las principales actividades del servicio devocional son eternas y en el estado perfecto de prema, el medio (sâdhana) y el fin (sâdhya), o el método (upâya) y lo que se ha de obtener por el método
(upeya), no se diferencian. Así, no hay barreras u obstáculos entre la vida y las actividades durante el entrenamiento y el estado perfecto. El Santo Nombre permanece constante en ambos casos, permitiéndole a la jîva alcanzar fácilmente la trascendencia del mundo material.

Hari Dâs Thâkura continuó: “Soy tan sólo una persona caída y vil, tan absorta en los objetos de los sentidos. Al ser tan tonto, ni siquiera seguí Tu Nombre. ¡Oh Señor!”

Con lágrimas que fluían incesantemente de sus ojos, Hari Dâs Thâkura, la encarnación de Brahmâ, cayó sin aliento a los pies del Señor.

Srîla Bhaktivinoda Thâkur predica que quienquiera que pueda refugiarse en el Señor, en los devotos del Señor y en el servicio devocional, recibe los efectos totales del Santo Nombre, la piedra de toque que satisface todos los deseos. En ese momento, el Nombre se convierte en el centro de su existencia.

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