TATVAMASI "Tú eres eso" - AHAM BRAHMASMI " Yo soy Brahman" - AYAMATMA BRAHMAN "Este Yo es Brahman" - PRAJÑANAM BRAHMAN "La Conciencia es Brahman" - SATCHIDANANDAM BRAHMAN "La eterna existencia, la conciencia eterna, la eterna paz es Brahman".
"Mi enseñanza no es una filosofía. Es el resultado de experiencia directa. Mi enseñanza es un medio de practicar, no algo a lo que aferrarse o motivo de adoración. Mi enseñanza es como una balsa que permite cruzar el río. Sólo un tonto llevaría la balsa de vuelta después de haber llegado y alcanzado la otra orilla de la liberación. " - Buddha
"Los grandes sabios no se identifican con ninguna religión o credo particular. Están por encima de ese tipo de distinciones. Ellos pertenecen a toda la humanidad." - Swami Rama

"Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Sé bueno, haz el bien, sé amable y compasivo. Pregúntate: ¿Quién soy yo? Conoce el Ser y sé libre." - Sri Swami Sivananda Maharaj

"No te quedes sentado en forma ociosa. Sabe que tú eres Divino en tu naturaleza esencial. Tú no has venido aquí a llorar y a lamentarte. Afirma tu Divina naturaleza. Despierta! Levántate! Tú eres un peregrino en el sendero de la Verdad." - Swami Chidananda
Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo. - José A. Offroy

domingo, 24 de enero de 2016

BHAJA GOVINDAM - Sri Shankaracharya


bhaja gōvindaṃ bhaja gōvindam
gōvindaṃ bhaja mūḍhamatē|
samprāptē sannihitē kālē
na hi na hi rakṣati ḍukṛñ karaṇē||1||

Busca a Govinda, reverencia a Govinda, entrégate a Govinda ¡Oh necio!
Las reglas gramaticales no te salvarán a la hora de tu muerte.

mūḍha jahīhi dhanāgamatṛṣṇām
kuru sadbuddhiṃ manasi vitṛṣṇām|
yallabhasē nijakarmōpāttam
vittaṃ tēna vinōdaya cittam||2||

Abandona la sed de poseer riquezas. Crea una mente desprovista de pasiones, dedica tus pensamientos a la Realidad. Permanece contento con lo que tienes, ya que proviene de tus propias acciones realizadas en el pasado.

nārīstanabharanābhīdēśaṃ
dṛṣṭvā mā gā mōhāvēśam|
ētanmāṃsāvasādi vikāram
manasi vicintaya vāraṃ vāram||3||

No te pierdas en la ilusión, yendo salvajemente tras las pasiones, o la lujuria por ver el ombligo o el pecho de una mujer. Los cuerpos son carne, grasa y sangre. No dejes de recordar esto una y otra vez en tu mente.

nalinīdalagatajalamatitaralam
tadvajjīvitamatiśayacapalam|
viddhi vyādhyabhimānagrastam
lōkaṃ śōkahataṃ ca samastam||4||

Incierta es la vida del hombre como gotas de lluvia sobre una hoja de loto. Debes saber que todo el mundo permanece víctima de la enfermedad, el ego y la sufrimiento.

yāvadvittōpārjana-saktaḥ
tāvannija-parivārō raktaḥ|
paścājjīvati jarjaradēhē
vārtāṃ kō'pi na pṛcchati gēhē||5||

Mientras que un hombre está en forma y capaz de mantener a su familia, puedes ver el afecto que todos a su alrededor muestran. Pero nadie en casa se preocupa incluso ni de hablar con él cuando su cuerpo tambalea debido a la vejez.

yāvat pavanō nivasati dēhē
tāvat pṛcchati kuśalaṃ gēhē|
gatavati vāyau dēhāpāyē
bhāryā bibhyati tasmin kāyē||6||

Cuando uno está vivo, los familiares preguntan amablemente sobre su bienestar. Pero cuando el alma se separa del cuerpo, incluso su esposa huye con miedo del cadáver.

bālastāvatkrīḍāsaktaḥ
taruṇastāvattaruṇīsaktaḥ|
vṛddhastāvaccintāsaktaḥ
parē brahmaṇi kō'pi na saktaḥ||7||

La infancia se pierde por el apego a lo lúdico. La juventud se pierde por apego a la mujer. La vejez se nos vá pensando sobre cosas del pasado. Pero no hay casi nadie que quiera perderse en Parabrahman.

kā tē kāntā kastē putraḥ
saṃsārō'yamatīva vicitraḥ|
kasya tvaṃ kaḥ kuta āyātaḥ
tattvaṃ cintaya tadiha bhrātaḥ||8||

¿Quien es tu esposa? ¿Quién es tu hijo? Extraño es este Samsara. ¿Tu perteneces a alguien? ¿De dónde vienes? Hermano, reflexiona sobre estas verdades.

satsaṅgatvē niḥsaṅgatvam
nissaṅgatvē nirmōhatvam|
nirmōhatvē niścalitattvam
niścalitattvē jīvana-muktiḥ||9||

Del Satsanga viene el desapego; del desapego viene la libertad de el engaño, lo que conduce al estado de auto-establecimiento. Del auto-establecimiento viene Jivan Mukti (la liberación).

vayasi gatē kaḥ kāmavikāraḥ
śuṣkē nīrē kaḥ kāsāraḥ|
kṣīṇē vittē kaḥ parivāraḥ
jñātē tattvē kaḥ saṃsāraḥ||10||

¿De qué sirve la lujuria cuando la juventud ha acabado? ¿De qué sirve un lago sin agua? ¿Dónde están los parientes cuando la riqueza se ha ido? ¿Dónde está Samsara (la continuación de nacimiento y muerte) cuando se conoce la Verdad?

mā kuru dhanajanayauvanagarvam
harati nimēṣāt kālaḥ sarvam|
māyāmayamidamakhilaṃ hitvā
brahmapadaṃ tvaṃ praviśa viditvā||11||

No presumas de riqueza, amigos, y juventud. Cada uno de éstos se pueden destruir en un minuto. Libérate de la ilusión del mundo de Maya y alcanza la Verdad intemporal.

dinayāminyau sāyaṃ prātaḥ
śiśiravasantau punarāyātaḥ|
kālaḥ krīḍati gacchatyāyuḥ
tadapi na muñcatyāśāvāyuḥ||12||

La luz del día y la oscuridad, anochecer y amanecer, invierno y primavera, van y vienen. El tiempo juega y la vida decae. Pero la tormenta de deseo nunca se va.

dvādaśamañjarikābhiraśēṣaḥ
kathitō vaiyākaraṇasyaiṣaḥ|
upadēśō bhūdvidyānipuṇaiḥ
śrīmacchaṅkarabhagavaccharaṇaiḥ||13||

Este ramo de doce versos fue impartido a un gramático por Shankara que todo lo sabe, adorado como el Bhagavadpada.

kā tē kāntā dhanagatacintā
vātula kiṃ tava nāsti niyantā|
trijagati sajjanasaṅgatirēkā
bhavati bhavārṇavataraṇē naukā||14||

¡Oh hombre loco! ¿Por qué este ensimismamiento en los pensamientos de riqueza? ¿No hay nadie que te guíe? Sólo hay una cosa en tres mundos que puede salvarte del océano del Samsara. Entrar en ese barco de Satsangha (conocimiento de la Verdad) con rapidez. 

jaṭilō muṇḍī luñchitakēśaḥ
kāṣāyāmbarabahukṛtavēṣaḥ|
paśyannapi cana paśyati mūḍhaḥ
udaranimittaṃ bahukṛtavēṣaḥ||15||

Hay muchos que van con su pelo enmarañado cubierto, muchos llevan afeitada y limpia su cabeza, muchos hombres cuyo pelo ha sido arrancado; algunos están vestidos de azafrán, y otros de varios colores. Todo sólo para ganarse la vida. Viendo la verdad revelada ante ellos, aún los tontos no pueden apreciarla.

aṅgaṃ galitaṃ palitaṃ muṇḍam
daśanavihīnaṃ jātaṃ tuṇḍam|
vṛddhō yāti gṛhītvā daṇḍam
tadapi na muñcatyāśāpiṇḍam||16||

La fuerza ha abandonado el cuerpo del anciano; la cabeza se ha vuelto calva, sus encías desdentadas y se apoya en muletas. Incluso entonces el apego es fuerte, y se aferra firmemente a la esperanza inútil.

agrē vahniḥ pṛṣṭhē bhānuḥ
rātrau cubukasamarpitajānuḥ|
karatalabhikṣastarutalavāsaḥ
tadapi na muñcatyāśāpāśaḥ||17||

Observa, aquí yace el hombre que se sienta calentando su cuerpo con el fuego enfrente y el sol detrás; por la noche acurruca su cuerpo para evitar enfriarse; come su comida de mendigo del bowl en sus manos y duerme debajo de un árbol. Todavía en su corazón, él es una marioneta miserable en manos de las pasiones. 

kurutē gaṅgāsāgaragamanaṃ
vrataparipālanamathavā dānam|
jñānavihīnaḥ sarvamatēna
muktiṃ na bhajati janmaśatēna||18||

Uno puede ir al Ganga, hacer ayunos, y regalar riquezas por caridad! Pero si aún carece de Jnana, nada puede dar Mukti incluso al final de un centenar de nacimientos.

suramandira-tarumūla-nivāsaḥ
śayyā bhūtalamajinaṃ vāsaḥ|
sarva-parigraha bhōgatyāgaḥ
kasya sukhaṃ na karōti virāgaḥ||19||

Resida en un templo o debajo de un árbol, vístase con una piel de ciervo gastada, y duerma sobre la madre tierra como su cama. Renuncie a todos los apegos y renuncie a todas las comodidades. Bendecido con semejante Vairagya, ¿quién puede fallar en obtener el contento?


yōgaratō vā bhōgaratō vā
saṅgaratō vā saṅgavihīnaḥ|
yasya brahmaṇi ramatē cittaṃ
nandati nandati nandatyēva||20||

Uno puede deleitarse en el Yoga o Bhoga, puede tener apego o desapego. Pero sólo aquél cuya mente se deleita constantemente en Brahman disfruta de la felicidad, nadie más.

bhagavadgītā kiñcidadhītā
gaṅgājalalava-kaṇikā pītā|
sakṛdapi yēna murāri samarcā
kriyatē tasya yamēna na carcā||21||

Permite a un hombre leer un poco del Bhagavad-Gita, beber sólo una gota de agua Del Ganges, adorar a Murari (Krishna) sólo una vez. Entonces, él no tendrá altercado con Yama (el señor de la muerte).

punarapi jananaṃ punarapi maraṇam
punarapi jananī-jaṭharē śayanam|
iha saṃsārē bahudustārē
kṛpayā'pārē pāhi murārē||22||

Nacer de nuevo, morir de nuevo, nacer de nuevo para permanecer en el vientre de la madre! De hecho, es difícil cruzar este océano sin límites de Samsara. Oh Murari! Redímeme a través de Tu misericordia. 

rathyā-carpaṭa-viracita-kanthaḥ
puṇyāpuṇya-vivarjita-panthaḥ|
yōgī yōganiyōjita cittō
ramatē bālōnmattavadēva||23||

No hay escasez de ropa para un monje siempre y cuando haya trapos desechados a la calle. Liberado del vicio y la virtud, hacia adelante deambula. Quien vive en comunión con Dios disfruta de la felicidad pura y no contaminada, como un niño.

kastvaṃ kō'haṃ kuta āyātaḥ
kā mē jananī kō mē tātaḥ|
iti paribhāvaya sarvamasāram
viśvaṃ tyaktvā svapnavicāram||24||

¿Quién eres? ¿Quién soy? ¿De dónde vengo? ¿Quién es mi madre, quién es mi padre? Medita esto, observa todo como sin-esencia y deja el mundo como un sueño vano.

tvayi mayi cānyatraikō viṣṇuḥ
vyarthaṃ kupyasi mayyasahiṣṇuḥ|
sarvasminnapi paśyātmānaṃ
sarvatrōtsṛja bhēdājñānam||25||

En mí, en ti y en todo, nadie más que el mismo Vishnu mora. Tu ira y tu impaciencia no tienen sentido. Si deseas alcanzar la calidad de Vishnu pronto, toma Sama bhava siempre.

śatrau mitrē putrē bandhau
mā kuru yatnaṃ vigrahasandhau|
bhava samacittaḥ sarvatra tvam
vāñchasyacirādyadi viṣṇutvam||26||

No gastes tus esfuerzos para ganar el amor de alguien o discutir contra amigos y enemigos, hijos y familiares. Obsérvate a ti mismo en todos y renuncia a todo sentimiento de dualidad por completo.

kāmaṃ krōdhaṃ lōbhaṃ mōhaṃ
tyaktvā''tmānaṃ bhāvaya kō'ham|
ātmajñānavihīnā mūḍhāḥ
tē pacyantē narakanigūḍhāḥ||27||

Renuncia a la lujuria, la ira, el enamoramiento, y la codicia. Reflexiona sobre su verdadera naturaleza. Tontos son aquellos que están ciegos al Ser. Expulsados al infierno sufren allí indefinidamente.

gēyaṃ gītā nāmasahasraṃ
dhyēyaṃ śrīpati-rūpamajasram|
nēyaṃ sajjana-saṅgē cittaṃ
dēyaṃ dīnajanāya ca vittam||28||

Regularmente recita el Bhagavad-Gita, medita en Vishnu en tu corazón, y canta Sus mil glorias. Regocíjate al estar con el noble y santo. Despréndete de tu riqueza con caridad hacia el pobre y el necesitado.

sukhataḥ kriyatē rāmābhōgaḥ
paścāddhanta śarīrē rōgaḥ|
yadyapi lōkē maraṇaṃ śaraṇaṃ
tadapi na muñcati pāpācaraṇam||29||

Quien cede a la lujuria para el placer deja su cuerpo presa de la enfermedad. Aunque la muerte pone fin a todo, el hombre no abandona el camino pecaminoso.

arthamanarthaṃ bhāvaya nityaṃ
nāsti tataḥ sukhalēśaḥ satyam|
putrādapi dhanabhājāṃ bhītiḥ
sarvatraiṣā vihitā rītiḥ||30||

La riqueza no es el bienestar, realmente no hay alegría en ella. Así se refleja en todo momento, un hombre rico teme incluso su propio hijo. Este es el camino de la riqueza en todas partes. Realiza esta tarea con extremo cuidado, con extremo cuidado.

prāṇāyāmaṃ pratyāhāraṃ
nityānitya-vivēkavicāram|
jāpyasamēta-samādhividhānaṃ
kurvavadhānaṃ mahadavadhānam||31||

Regula los pranas (aires vitales internos), mantenlos libres de las influencias externas. Discierne entre lo real y lo fugaz. Canta el santo nombre de Dios y silencia la mente turbulenta.

gurucaraṇāmbuja-nirbhara-bhaktaḥ
saṃsārādacirādbhava muktaḥ|
sēndriyamānasa-niyamādēvaṃ
drakṣyasi nijahṛdayasthaṃ dēvam||32||

Oh devoto de los pies de loto del Guru! Que puedas pronto estar libre del Samsara. A través de los sentidos disciplinados y mente controlada, vendrás a experimentar la morada del Señor en tu corazón!

mūḍhaḥ kaścana vaiyākaraṇō
ḍukṛñkaraṇādhyayana-dhuriṇaḥ|
śrīmacchaṅkara-bhagavacchiṣyaiḥ
bōdhita āsicchōdhitakaraṇaḥ||33||

Así fue un gramático tonto, perdido en reglas, purificado en su visión estrecha y expuesto a la Luz por los apóstoles de Shankara.

bhaja gōvindaṃ bhaja gōvindam
gōvindaṃ bhaja mūḍhamatē|
nāmasmaraṇādanyamupāyaṃ
na hi paśyāmō bhavataraṇē||34||

¡Adora a Govinda! ¡Adora a Govinda! ¡Adora a Govinda! Oh tonto! No hay otra manera de cruzar el océano de la vida que cantar los nombres del Señor.

||iti śrīmacchaṅkarācāryaviracitaṃ bhaja gōvindaṃ sampūrṇam||

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