"Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo." - José A. Offroy Arranz

domingo, 14 de abril de 2013

AMRITA GITA - Sri Swami Sivananda Maharaj - part 1

Swami  Sivananda

CAPITULO 1
 HATHA YOGA

1. Hatha significa cualquier práctica tenaz encaminada a conseguir el objetivo propuesto. ‘Ha’ y ‘Tha’ significa la unión de Sol y luna; unión entre prana y apana vayus.

2. Hatha yoga se refiere al cuerpo y al prana –energía-. Ayuda a controlar el cuerpo, la mente y el prana, mediante las asanas y el pranayama.

3. Hatha yoga no tiene un fin en si mismo. Con la meditación te ayuda a alcanzar el samadhi o el estado de supraconciencia.

4. La práctica del hatha desarrolla la kundalini shakti, que yace adormecida en el chakra muladhara.

5. Hay seis chakras en el cuerpo. Ellos son: muladhara, cerca del ano. Swadhisthana, en medio de muladharay manipur. Manipura en el ombligo. Anahatha en el corazón. Vishuddha en el cuello. Ajna en el espacio entre las dos cejas. Y sahashrara, también llamado el loto de los mil pétalos, en la coronilla de la cabeza.

6. Sushumna se eleva, comunicando todos los chakras. Kundalini, pasa a través de ellos, y se une con Siva en el sahasrara.

7. Aprende las asanas, pranayama, banchas, mudras y los shad kriyas bajo la guía de un experto hata-yogui.

8. Ida, pingala y sushua son los tres nadis más importantes del cuerpo.

9. Ida es chandra-nadi. Proporciona frío al cuerpo. Fluye por el lado izquierdo.

10. Pingala es surya-nadi. Proporciona calor al cuerpo. Fluye por el lado derecho.

11. Sushumna nadi fluye por ambos lados de la nariz. Proporciona ayuda para la meditación. Es el agni-nadi.

12. Por medio de las asanas, y pranayama obtendrás buena salud. Sin ella, no puedes triunfar. Sin buena salud, no hay éxito en ninguna empresa, ni puedes sentarte a meditar.

13. Practica las yogasanas y el pranayama de buena mañana, y con el estómago vacío.

14. Sé moderado en el comer y en el dormir. Sólo entonces alcanzarás el éxito en el hatha yoga.

15. Sé constante en tus prácticas. La regularidad es de máxima importancia.

16. Bebe un vaso de leche cuando acabes las asanas.

17. Una vez acabada tu sesión de asanas, aguarda media hora antes de tomar un baño.

18. Primero asanas, luego el pranayama.

19. Dedica media hora diaria a la práctica de asanas y pranayama. Esto te proporcionará salud, energía y vitalidad. Eliminará todas las enfermedades.

20. Neti es la limpieza de las vias nasales con ayuda de un hilo. Dhauti es la limpieza del estómago con una tira de tela o agua. Kapalabhati es un pranayama que purifica. Basti la limpieza intestinal absorbiendo agua por el ano. Tratak es contemplar fijo un objeto. Estos son los shad kriyas del hatha yoga.

21. Sirshasan es el rey de todas las asanas. Vitaliza el cerebro y sus centros nerviosos, mejora la memoria y ayuda a desarrollar brahmacharya.

22. Sarvang, hala y ardhamatseyendra asanas dejan la columna vertebral elástica. Sarvang estimula la glándula tiroides y restaura la buena salud. Ayuda al brahamacharya y proporciona logetividad.

23. Paschimottasan reduce la grasa y ayuda a la digestión. Al igual que Mayurasan.

24. Bhujang, salab y dhanur asanas eliminan el restreñimiento y el reumatismo muscular de la espalda.

25. Relaja todos tus músculos con savasan. Acaba tus asanas con el savasan.

26. Ujjayi, sitkari, suka-purvaka, suryabheda son otros tipos de pranayama. Por la práctica de esos pranayamas, se obtiene kevala-kumbaka.

27. Puraka es la inhalación. Rechaka la exhalación.Kumbhaka es retención del aliento. Kumbhaka otorga energía y longevidad.

28. Sitali pranayama refresca el cuerpo y purifica la sangre. Bhastrika calienta el cuerpo y elimina el asma y la tisis.

29. Practica el bhandatraya pranayama. Ello incluye el mula-bandha o contracción anal; jalandara-bandha o bloqueo pectoral y el uddiyana-bandha, encogiendo el ombligo hacia adentroal final de la exhalación.

30. Maha-mudra es un mudra importante. Elimina la grasa, alarga la espina dorsal, elimina la indigestión y el restreñimiento.

31. Practica el yoga-mudra diariamente es un buen ejercicio para los órganos abdominales.

CAPITULO 2  
KARMA YOGA

1. El trabajo es adoración al señor.

2. El karma yoga es el yoga de la acción desinteresada, sin ningún objetivo personal y sin deseo de obtener frutos.

3. El karma yoga, elimina las impurezas del espiritu y es un poderoso purificador del corazón.

4. El karma yoga, prepara el espíritu para recibir la luz divina, la gracia y el conocimiento.

5. Contempla a Dios en todos los rostros. Contémplalo en todas las criaturas.
6. Comparte con los demás todo lo que posees. Sirve a los santos y a los sabios.

7. Sirve a los enfermos, a los pobres, a tus parientes, a tu patria y a toda la humanidad en general.

8. Averigua siempre tus motivos internos y destruye aquellos que sean de naturaleza egoísta.

9. Trabaja sin egoísmo. Cultiva nimita bhava (actitud reverente). Siente que eres un instrumento en las manos del señor.

10. Ofrece a Dios todas tus acciones y sus resultados.

11. Desarrolla una visión imparcial y una mente equilibrada, tanto en el placer como en el dolor; en las ganancias como en las pérdidas; en el éxito y en el fracaso.

12. Desarrolla tu habilidad y facultades. Sirve siempre con atma-bhava y narayana-bhava (contemplando a Dios en el prójimo que estás sirviendo de manera desinteresada)

13. Canta sitaram, radheshayam, hare ram (cantos devocionales) mientras trabajas. Recuerda siempre al señor.

14. Elimina abhimana en todas sus formas (abhimana significa servicio hecho con apegos, los cuales tienen su raíz en el ego). Destruye el apego al cuerpo, el apego al nombre y a la fama.
15. No esperes el reconocimiento de tus servicios. No esperes ni siquiera las gracias.

16. Actua para cumplir con tu deber y teniendo el deber como fin.

17. Nunca digas: ‘Yo he ayudado a ese hombre’. Más bien piensa: ‘Ese hombre me ha dado la oportunidad de servir’

18. Busca siempre una oportunidad para el servicio al prójimo. Nunca pierdas la más mínima oportunidad.

19. Cultiva la bondad, el amor, la sociabilidad, la generosidad, la universalidad. Controla tus sentidos, practica el auto control, la tolerancia, la simpatía y la caridad. Estas son las cualidades del karmayogui.

20. Tolera el insulto, la injuria, las palabras duras, las críticas, el frío y el calor.

21. Si eres médico, da a los pobres tratamiento gratuito. Si eres abogado, pleitea por los pobres. Si eres maestro o profesor, instruye gratis a los chicos pobres, regálales libros.

22. Provee tu casa de medicamentos y remedios familiares para los pobres y los enfermos.

23. Si alguien sufre de algún dolor agudo, da masaje en la parte afectada, sintiendo que estás cuidando el cuerpo del señor.

24. Considera igual el trabajo servil y el trabajo elevado. No hay ninguna diferencia entre ellos.

25. Lleva siempre en tu bolsillo algunas monedas para repartirlas entre los pobres.

26. Alimenta al pobre. Viste al desnudo. Auxilia al afligido. Limpia la calle de objetos peligrosos como vidrios, etc.

27. Existen tres clases de karma: sanchita, prarabha y agami o kriyamana.

28. Sanchita-karma es el que tenemos acumulado en el almacen de las acciones hechas en previos nacimientos. Prarabha-karma es la parte del karma que está fructiferando en la vida presente. Agami-karma son nuestras actuales acciones.

29. Sanchita-karma queda eliminado por brahma-Jñana (conocimiento del ser). Tienes que aceptar la prarabha-karma actual. Agami-karma no tiene poder para atar al sabio, ya que éste no tiene ego.

30. No te apegues a tu trabajo. Debes estar preparado para poder renunciar a él, en cualquier momento.

31. De aquello que siembres, aquello recogerás. En la virtud encontrarás la felicidad. En el vicio, el sufrimiento.

32. Eres el dueño de tu propio destino. Siembra una acción y recogerás un hábito. Siembra un hábito y recogerás un carácter. Siembra el carácter y recogerás tu destino. El destino es tal como tu lo haces. Abandona los deseos y cambia tu modo de pensar. Así podrás conquistar tu destino.

33. Piensa que eres humano, y humano te volverás. Piensa que eres brahman y brahman te volverás. Esa es una ley inmutable.

34. Cuando no existe el motivo personal, ni sentimiento de propiedad, la acción se transforma en inacción. No quedas atado por esa acción.

35. Las escrituras, los santos y tu propia conciencia –cuando es pura y limpia-te indican lo que es correcto y lo que es erróneo. Sígueles y hay el bien.

36. El hombre egoista piensa ‘yo soy el que actúa’. Pero en realidad, son las gunas o prakriti, y los sentidos los que realizan la acción. Atman no tiene acción.

37. Practica tu varnasharama dharma (tu deber en la vida) sin egoísmo. Así alcanzarás la pureza de corazón. El conocimiento supremo amanecerá en tu corazón.

CAPITULO 3 
 JAPA YOGA

1. En esta era del acero (kali yuga), el japa yoga es el medio más fácil para alcanzar la realización de Dios.

2. Japa es la repetición de cualquier mantra o nombre divino, con bhava –actitud reverente- y devoción.

3. Japa limpia las impurezas de la mente, elimina los pecados y condulce al alma devota cara a cara con el Señor.

4. Cada nombre está lleno de incontables poderes; así como el fuego tiene el poder natural de quemar los objetos, el nombre de Dios tiene el poder de destruir los pecados y los deseos.

5. El nombre de Dios es más dulce que la miel más dulce, más auspicioso que todas las cosas buenas, más puro que la pureza.
6. El nombre del Señor es la embarcación que nos ayuda a atravesar el océano del samsara –el océano del mundo material, con sus continuos ciclos de nacimientos y muertes-. Es la lanza que destruye la mente.

7. La repetición continua del mantra genera una gran energía espiritual e intensifica las impresiones espirituales.

8. ‘Mananat trayate iti mantrah’. Por medio de manana (recuerdo constante de Dios) uno se libera de esta ronda de continuas reencarnaciones; por eso el continuo recuerdo de Dios se le llama ‘mantra’.

9. La repetición del mantra crea vibraciones positivas. Estas vibraciones generan formas definidas. La repetición de ‘Om namah sivaya’ crea en nuestro espíritu la forma del señor siva. La repetición de on namo narayanaya crea la forma del señor Hari.

10. La gloria del nombre divino no puede ser demostrada ni por el razonamiento ni por el intelecto. Sólo puede ser experimentada y realizada mediante la devoción, la fe y la constante alabanza.

11. Japa es de tres clases. Manasic japa –mental-; Upamsu japa –murmurado-; vaikhari japa- voz alta.

12. Manasic japa es más poderoso que el japa pronunciadoen voz alta.

13. Levántate a las cuatro y practica japa durante dos horas. Brahmamuhurtra (la madrugada) es el momento más favorable para el japa y la meditación.

14. Si no puedes tomas un baño antes de empezar, al menos lávate las manos, pies y cara e inmediatamente siéntate a hacer tu japa.

15. Siéntate en dirección al norte o al este. Esto aumentará la eficacia del japa.

16. Siéntate sobre un cojín de hierba kusha, una piel de gamo o una manta. Cubre tu asana con un paño blanco. Esto aislará la electricidad del cuerpo.

17. Recita algunas oraciones antes de comenzar tu japa.

18. Mantente inmóvil en la postura. Has de lograr asana-jaya, el dominio de la postura. Tienes que ser capaz de sentarte en padma, siddha o sukha asana durante tres horas sin cansarte.

19. Mientras repitas tu mantra, mantén el sentimiento o actitud mental de que el Señor está sentado en tu corazón, de que Sattwa –la pureza-,fluye del Señor hacia tu mente, de que el mantra purifica tu corazón, destruye los deseos, las ansiedades y los malos pensamientos.

20. No practiques japa con prisas, como si trabajaras bajo contrato. Pronúncialo suavemente, con actitud reverente, con la mente unidirigida y con una devoción total.

21. Pronuncia el mantra con voz clara y sin errores. No demasiado rápido ni demasiado lento.

22. No uses el dedo índice para desgranar las cuentas del japa-mala. Utiliza el pulgar y el mayor, o los otros dos dedos. Cuando acabes una vuelta de mala, vuelve a comenzar de nuevo por el lado contrario, y sin sobrepasar el meru (la cuenta de mayor tamaño que cierra el mala). Cubre tu mano con un lienzo.

23. Permanece atento y vigilante. Mantente atento durante el japa. Si te adormeces, levántate y sigue haciendo tu japa de pie.

24. Toma la determinación de completar un cierto número de malas antes de levantarte de tu asana.

25. El mala o rosario, es como un látigo que obliga a la mente a fijarse en Dios.

26. De vez en cuando practica japa sin rosario. Regula tu japa por el reloj.

27. Practica meditación junto con japa. Gradualmente el japa se disolverá dejando su lugar a la meditación (japa rahita dhyana)

28. Haz cuatro sesiones de japa por día: por la mañana, al mediodía, por la tarde y por la noche.

29. Un devoto de Vishnu debe repetir el mantra: ‘Om namo narayanaya’, un devoto de Siva: ‘Om namah Sivaya’. Un devoto de Krishna: ‘Om namo Bhagavate Vasudevaya’. Un devoto de Rama ‘Om Sri Ramaya Namah, o bien ‘Om Sri Ram, Jay Ram, Jay jay Ram’. Un devoto de Devi, el mantra gayatri o de Durga.

30. Es aconsejable ceñirse a un solo mantra. Contemplar al Señor en la imagen de Krishna, Rama, Siva, Durga, Gayatri...

31. La regularidad en el japa sadhana es muy esencial. Siéntate siempre en el mismo lugar y a la misma hora.

32. Purascharana es la repetición del mantra mil veces por cada una de las letras.

33. El japa ha de ser algo habitual en ti. Has de ser capaz de continuarlo incluso durmiendo.

34. Japa yoga es el camino más rápido, más fácil, seguro y cierto para alcanzar la realización de Dios. Gloria al Señor. Alabado sea su nombre!

35. Oh hombre! Refugiate en el nombre. Nama y Nami (el nombre y lo nombrado) son inseparables.

CAPITULO 4 
 NADA YOGA

1. El sonido ayuda a controlar la mente fácilmente. Cuando la mente queda absorta en un sonido melodioso, no se escapa hacia los objetos sensuales.

2. Combina el japa del mantra ‘soham’ con la respiración, esto es ajapa japa. Practica pranayama durante uno o dos meses. Podrás oir los diez anahata –sonidos místicos- con claridad y gozar de la música del alma.

3. La música que oyes en tu interior, te hace sordo a los demás sonidos exteriores.

4. Siéntate en padma, siddhao sukhasana. Cierra los oídos con los pulgares. Esto es el shumukhi madura, o viashanavi mudra.

5. Escucha con claridad la música de los sonidos anahat. Adquirirás una maravillosa concentración.

6. Abandona todos los pensamientos mundanos. Domina tus pasiones. Permanece indiferente a todos los objetos sensuales.

7. Practica yamay sadachar (autodominio y recta conducta). Concéntrate en el sonido que aniquila las modificaciones mentales.

8. El primer sonido es chini, el segundo es chin-chini, el tercero es como el zumbido de una abeja, el cuarto es como el bramido de la concha.

9. El quinto es como un laud. El sexto es metálico como el címbalo. El séptimo es como una flauta.

10. El octavo es como el de un pequeño tambor. El noveno como la mridanga. El décimo como el trueno.

11. Escucharás estos sonidos por el oído derecho. Cambia tu concentración, del sonido burdo exterior al sonido sutil interior. La mente muy pronto se absorberá en este sonido.

12. Cuando escuches el séptimo sonido adquirirás el conocimiento de lo oculto.

13. Cuando oigas el octavo sonido, habrás escuchado el para-vak o sonido trascendental.

14. Cuando oigas el noveno sonido desarrollarás la visión divina.

15. Cuando oigas el décimo sonido, alcanzarás para-brahaman, lo absoluto.

16. El sonido caza la mente. La mente se disuelve en él como la leche en el agua.

17. Quedarás absorto en Brahman, el Absoluto, alcanzando la morada de la Dicha Eterna.

CAPITULO 5 
 BHAKTI YOGA

1. Dios es amor. El amor es Dios. Dios es prem (amor puro).

2. Bhakti es supremo amor hacia Dios. Es el amor por el amor. El alma devota desea a Dios y solamente a Dios, sin ningún motivo egoísta.

3. Bhakti es el mayor poder que existe sobre la tierra. Brota del fondo del corazón puro. Redime, salva y purifica el corazón.

4. La devoción es la semilla. La fé es la raíz. El servicio a los santos es el riego. La comunión con Dios es el fruto.

5. Bhakti es de dos clases: Apara-Bhakti (devoción primaria) y para Bhakti (devoción elevada). en Apara-Bhakti se encienden luces, se hacen sonar campanas, etc. En el Para-Bhakti no existe el ritual de adoración. El alma devota, se funde con Dios.

6. En el Amor supremo, el alma devota se olvida por completo de sí misma. todos sus pensamientos son para Dios.

7. Para-Bhakti y Jñana son uno. Al final del camino la devoción se funde con la sabiduría, y los dos forman una unidad.

8. Bhakti crecerá gradualmente, como un árbol, o una flor en tu jardín. Cultiva el Bhakti en el jardín de tu corazón.

9. La fe es necesaria para alcanzar la Realización de Dios. La fe obra maravillas. La fe puede mover montañas. La fe puede transportarte

10. Japa, Kirtan, la oración, el servicio a los santos y el estudio de libros devocionales son grandes ayudas para desarrollar la devoción.

11. Una alimenbacidn Sattwica -pura- es una ayuda para mantener la devoción. Vive de frutas, leche etc.

12. Las malas compañías son el peor enemigo de la devoción, renuncia por completo a ellas. Recurre al Satsang, (la compañia de los sabios).

13. Ora así al Señor: "Oh adorable Dios de amor y misericordia; dame fe y devoción. Haz que mi espiritu esté siempre fijo en tus pies de loto. Ayúdame a recordarte siempre. Que siempre alabe tus glorias".

14. El Nombre del Señor es tu único refugio. El Nombre es tu apoyo, tu abrigo, tu morada. El nombre es el néctar divino. Mama y Nami (el nombre y el nombrado) son inseparables.

15. Contempla una imagen del Señor. Concéntrate en su cara, pies, o en la imagen entera. Visualiza esta imagen en tu corazón o en tu entrecejo.

16. Repite tu Ishta-Mantra. Hazlo mentalmente. Hazlo de forma verbal cada vez que tu mente vagabundee hacia otros pensamientos.

17. Hay cinco formas de Bhava o actitud devocional: Dashya Bhava (relación como servidor de Dios), Vatsalya Bhava (relación entre padre e hijo). Sakhya Bhava (relación de amigo). Madhurya Bhava (relación de amor y amado). Shanta Bhava (Unón trascendental).

16. Bhisma practicaba Shanta Bhava. Hanuman Dasya Bhava. Jaya-Deva y Gauranga Madhurya Bhava. Las Gopis Sakhya Bhava. Arjuna y Guha Sakhya Bhava. Yasoda y Vishnuchittha Vatsalya Bhava.

19. Elige la forma de Bhava que más se adapte a tu temperamento. evoluciona y desarróllala más y más.

20. Practica los nueve pasos del Bhakti Yoga o Nava Vidha Bhakti: Sravan (escuchar los relatos e historias del Señor). Kirtan (cantar y alabar sus Nombres). Smaran (constante recuerdo del Señor). Padasevana (servicio a sus pies). Archana (ofrenda de flores). Vandana (postraciones ante el Señor). Dasya (servicio al Señor). Sakhya (amistad con el Señor). Atman-Nivedana (completa autoentrega).

21. Dile al Señor: "Yo soy tuyo, todo es tuyo. Tu voluntad se cumpla". Siente que eres un instrumento en las manos de Dios. Deja que El trabaje a través de tu mente, de tu cuerpo y tus sentidos. Ofrece al señor todas tus acciones y sus frutos. Esta es la forma de entregarse a Dios.

22. Practica frecuentemente Anushtan (periodos de austeridad). Vive de fruta y leche durante una semana. Observa Nowna (silencio) y practica japa y meditación de forma intensa.

B. El Manas Puja -ceremonia mental de adoración- es de gran ayuda para aumentar la devoción y desarrollar la concentración. Ofrece mentalmente flores, incienso, frutos, etc. al Señor.

24. Considera tu casa como un templo de Dios. Cada una de tus acciones como un servicio a El. Ofrece al Señor las luces que enciendes. Pronuncia cada palabra como pronunciarías Su Nombre. Tu paseo diario como una peregrinacibn. Esta es una manera fAcil de adorarle.

25. Oh Señor!. Con que aguas santas puedo yo lavar tus pies, si el mismísimo Ganges fluye de ellos?. iDonde puedo ofrecerte un asiento, a tí que estás en todas partes?. ¿Que lámpara entenderé ante tí, que resplandeces teniendo el Sol y la luna como ojos?. Qué flores podré ofrecerte a ti, que eres la esencia de todas ellas?. Esto es Para-Puja

26. Siente la presencia de Dios en todo lugar. El mora en el tabernáculo de tu corazón. El es el aliento que respira tu nariz. El brilla en tus ojos y está tan cerca de ti que tu propia yugular. Contémplalo en cada rostro.

27. Asrupata (lágrimas), Kampana (contracción muscular), Swarabhanga (voz entrecortada), son lingas o señales de devoción.

28. Draupadi era una Arta-Bhakta (devoto por motivos de necesidad fisica). Nachiketas un Arthathi Bhakta (devoto por motivo de aflicción). Dhruva era un Artharthi-Bhakta (devoto por necesidad de dominio). Sukha Deva era un Jñani Bhakta (devoto por necesidad de sabiduría). Prahlada era un completo Nishkama Bhakta (devoto de pura autoentrega).

29. Bhakti es el néctar de la Inmortalidad. Bhakti transmuta el hombre en divino. Lo vuelve perfecto, y le otorga la serenidad y la dicha eterna.

No hay comentarios: