"Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo." - José A. Offroy Arranz

lunes, 8 de abril de 2013

BHAKTI SUTRAS - Narada Muni


1. Ahora, explicaremos la religión del Amor Divino.

2. Esa, verdaderamente,es la naturaleza del Supremo Amor de Dios.

3. Y en su intrínseca naturaleza, el Amor Divino no es nada más que la bienaventuranza inmortal de la liberación (mukti) misma, la cual llega sin ser llamada por la gracia de Dios y el propio sacrificio.

4. Obteniendo eso, el ser humano realiza su perfección y divinidad, quedándose profundamente satisfecho.

5. Obteniendo eso, el ser humano no desea nada más; está libre del dolor y el odio; no se alegra por nada; no se esfuerza en trabajar por interés propio.

6. Realizando eso, el ser humano queda embriagado y fascinado, porque está completamente inmerso en el gozo de la Bienaventuranza del Atman, el verdadero y altísimo Ser.

7. El Bhakti (devoción, descrita como Paraprema o Amor Supremo) no es de la misma naturaleza que la lujuria, ya que es una forma de renunciación.

8. Ahora esta renunciación (la cual está referida en el último sutra como una característica invariable del Parabhakti) es solo una consagración de todas las actividades, tanto sagradas como seculares.

9. En tal renunciación a través de la consagración, hay una completa unificación, e indiferencia hacia cualquier cosa que se le oponga.

10. “Unificación” significa el abandono de cualquier otro apoyo.

11. Ante las actividades seculares y sagradas solo practica las que le son favorables, y se mantiene indiferente ante las que le resultan negativas.

12. Que una persona se dedique a estudiar las Escrituras, incluso después de estar bien establecido en su realización espiritual.

13. Por otro lado, existe el riesgo de una caída.

14. Las costumbres sociales también deben seguirse; pero actividades como obtener comida deben continuar en la medida necesaria para preservar la salud del cuerpo, hasta que éste sea deshechado siguiendo su curso natural.

15. Las características del Bhakti están descritas variadamente debido a diferentes puntos de vista.

16. Vyasa, el hijo de Parashara, opina que el Bhakti se expresa en actos de adoración.

17. El sabio Garga cree que se expresa en la devoción del “habla sagrada”.

18. El sabio Sandilya sostiene que no debe haber prejuicios para deleitarse en el Atman.

19. Pero Nárada es de la opinión que las características esenciales del Bhakti son la consagración de todas las actividades, la completa entrega a Él, y una extrema ansiedad por si Él llegara a ser olvidado.

20. Existen ejemplos de tales perfectas expresiones de Bhakti.

21. Este fue el caso de las Gopis de Vraja.

22. Incluso en este caso, la carga de no reconocer la divina gloria del Señor o de olvidarlo, no la soportaban.

23. Si ellas no hubieran tenido este conocimiento de la Divinidad, que era el objeto de su amor, su amor hubiera sido similar a la simple pasión de una mujer por su amado.

24. En ese amor profano de la mujer por su amado, su felicidad no consiste del todo en la felicidad del otro.

25. Pero el Supremo y Divino Amor descrito antes es algo más que Karma (acción), Jñana(conocimiento), y Yoga(unión).

26. Puesto que es el resultado de todos ellos.

27. Y también porque a Dios no le gusta la dependencia del propio esfuerzo sin ninguna otra ayuda, y Le gusta el sentimiento de tristeza debido a la conciencia de la indefensión al trabajar independientemente en la propia salvación; el Bhakti es lo más grande.

28. Para algunos, solo el conocimiento es lo que importa conseguir.

29. Otros piensan que estos diferentes aspectos son interdependientes.

30. Pero Nárada dice que la realización espiritual es su propio fruto.

31. Por eso se ha visto solo así en el caso del rey, el hogar, y la comida.

32. El rey no se convierte en rey como resultado de eso, ni deriva satisfacción de la comida, ni el hombre hambriento se siente satisfecho.

33. De la misma manera, la más alta realización espiritual solo es digna de ser aceptada como meta por aquellos que desean liberarse permanentemente de toda atadura.

34. Los maestros describen en himnos y canciones lo siguiente como la realización espiritual.

35. Pero este estado de Amor Supremo e Inmortalidad solo se hace posible entregando la realidad objetiva del mundo, tal como aparece ante el egocéntrico intelecto y los sentidos, y la consiguiente renuncia a los apegos.

36. Por un amoroso e ininterrumpido servicio.

37. Por escuchar y cantar la gloria de Dios, incluso mientras estás ocupándote en actividades ordinarias de la vida.

38. En primer lugar, se obtiene solo a través de la gracia de grandes almas, o por una pequeña porción de la gracia Divina.

39. Pero es extremadamente difícil llegar a encontrar a una gran alma y beneficiarse de su compañía; la influencia de un ser así es sutil, incompresible, e infalible es su efecto.

40. Sin embargo, puede obtenerse por la gracia de Dios y de una Encarnación Divina solamente.

41. Porque en Dios y en Sus devotos no hay sentido de diferenciación o diversidad.

42. Tales prácticas deben adoptarse, ya que nos capacitarán para recibir el beneficio de Su gracia.

43. Las malas compañías, solo sirven para ser esquivadas en todos los sentidos.

44. Porque conducen al despertar de la lujuria, ira, engaño, pérdida de memoria, así como de discernimiento, y la ruina final.

45. Aunque emergen como pequeñas ondas al principio, se convierten en un verdadero mar como resultado de las malas compañías.

46. ¿Quién cruza la Maya? Aquel que evita todo contacto con los objetos sensoriales, pues tienden a inflamar las pasiones; aquellos que recurren a las grandes almas, les sirven, y se libera de todas sus posesiones para servir a los necesitados.

47. Aquel que se retira a un sitio solitario y puro, corta de raíz su apego a los placeres de los tres mundos, se libera de los efectos de las tres Gunas, y entrega todo pensamiento de ganancia y manutención.

48. Aquel que entrega los frutos de su trabajo, renuncia a actividades egoístas y va más allá de los pares de opuestos, como el placer y el dolor.

49. Aquel que entrega incluso los ritos y ceremonias descritos en los Vedas y tiene constante añoranza de Dios.

50. En realidad él cruza, él cruza esta Maya y arrastra también al mundo para cruzarla.

51. La naturaleza intrínseca de la devoción desafía un análisis preciso, definición o descripción.

52. Es como la experiencia de alegría que un mudo tiene cuando prueba algo dulce.

53. La devoción, sin embargo se manifiesta a sí misma en uno, quienquiera que sea, cuando te haces apto para que se manifieste gracias a una Sádhana constante.

54. Desprovisto de atributos y libre de tendencias egoístas, esa es la naturaleza de una homogénea y subjetiva experiencia global, más sutil que lo más sutil, manifestándose como una experiencia interna.

55. Consiguiendo eso, uno ve y oye solo eso, habla y piensa solo en eso.

56. La devoción secundaria es de tres clases, de acuerdo a las cualidades de la mente de la persona en quien se manifieste; puede clasificarse en tres tipos: Sáttvika (pura), Rájasika( de acción), y Támasika (impura).

57. Cada cualidad precedente conduce mejor al más alto bien que su predecesora.

58. Esta devoción es más fácil de obtener y reconocer que el Parabhakti.

59. Porque no depende de ninguna otra prueba y es evidente por sí misma.

60. Porque adopta la forma de una completa paz mental y supremo gozo.

61. El Bhakta (devoto) no tiene motivo de preocupación por las miserias del mundo, pues él ha entregado su propio ser, el mundo, y los Vedas al Señor.

62. Para obtener Bhakti, no hace falta retirarse de la vida en sociedad; pero los frutos de todas las actividades sociales deben ser entregados al Señor; mientras esas actividades, naturalmente correctas y dando nobles frutos, deben continuar.

63. No deberían escucharse historias de ateos, mujeres , o riquezas.

64. El orgullo, vanidad, y otros vicios deberían entregarse.

65. Dedicando a Él todas las actividades, deseos, ira, orgullo, etc, deberían dirigirse solo hacia Él, o emplearse solo en la práctica de la devoción a Él.

66. Amor y solo amor como el de una devota esposa, el cual trasciende las tres Gunas, debería practicarse.

67. Los principales devotos son aquellos que poseen un amor total hacia Dios por Sí mismo.

68. Con la voz trémula de emoción, el vello erizado, los ojos llenos de lágrimas, el cuerpo estremecido; esos devotos purifican no solo a su familia sino a la tierra que les vió nacer.

69. Ellos imparten santidad a los lugares de peregrinación, llevan a cabo acciones rectas y buenas, y dan autoridad espiritual a las Escrituras.

70. Cada uno de ellos está lleno con el espíritu de los santos, y a través de ellos con el espíritu de Dios mismo.

71. Los padres se regocijan, los dioses danzan de alegría, y esta tierra obtiene un sabio.

72. En ellos no hay distinción de casta o cultura, belleza o nacimiento, riqueza o profesión, y demás.

73. Porque ellos son Suyos.

74. No conviene entrar en controversias sobre Dios, u otras verdades espirituales, o en méritos comparativos de diferentes devotos.

75. Como hay gran variedad de puntos de vista, y no hay ninguno basado en el mero razonamiento, es conclusivo por sí mismo.

76. Las enseñanzas de las Escrituras hechas con amor y devoción a Dios pueden ser discutidas y meditadas, y las prácticas espirituales que fomentan la devoción deberían ejercerse.

77. Aprovechará todo el tiempo a causa de su desapego del placer y el dolor, deseo y ganancia,etc; ese devoto no malgastará ni siquiera medio segundo.

78. Debería cultivar y preservar virtudes como la no-violencia, veracidad, pureza,y fe en la realidad espiritual.

79. Es solo el Señor quien es la fuente de todas las cualidades benditas, y debe ser adorado siempre por el devoto, libre de inquietudes y preocupaciones, en cada aspecto de su vida.

80. Siendo así glorificado, Él, el Señor, se manifiesta a Sí mismo y bendice a Sus devotos con la realización.

81. Solo el amor por el Absoluto, la eterna Verdad, es lo más grande; este amor, en verdad es lo más grande.

82. Bhakti, o Amor Divino, aunque es uno se manifiesta en once diferentes formas:

a) amor de glorificación de las cualidades benditas del Señor,
b) amor por Su encantadora belleza,
c) amor de adoración,
d) amor de constante recuerdo,
e) amor de servicio,
f) amor a Él como amigo,
g) amor a Él como hijo,
h) amor a Él como el de una esposa por su marido,
i) amor de auto-entrega,
j) amor de total absorción en Él,
k) amor de dolor por la separación de Él.

83. Esto es lo que los maestros del Bhakti declaran unánimemente, sin el más mínimo temor a la crítica; los grandes maestros: Kumara, Vyasa, Suka, Sandilya, Garga, Vishnu, Kaundinya, Sesha, Uddhava, Aruni, Bali, Hanuman, Vibhishana, y otros.

84. Quienquiera que sea que crea en la auspiciosa palabra de Nárada y tenga fe en ella, se convertirá en un amante de Dios, y alcanzará la más elevada Beatitud y la meta de la vida

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