TATVAMASI "Tú eres eso" - AHAM BRAHMASMI " Yo soy Brahman" - AYAMATMA BRAHMAN "Este Yo es Brahman" - PRAJÑANAM BRAHMAN "La Conciencia es Brahman" - SATCHIDANANDAM BRAHMAN "La eterna existencia, la conciencia eterna, la eterna paz es Brahman".
"Mi enseñanza no es una filosofía. Es el resultado de experiencia directa. Mi enseñanza es un medio de practicar, no algo a lo que aferrarse o motivo de adoración. Mi enseñanza es como una balsa que permite cruzar el río. Sólo un tonto llevaría la balsa de vuelta después de haber llegado y alcanzado la otra orilla de la liberación. " - Buddha
"Los grandes sabios no se identifican con ninguna religión o credo particular. Están por encima de ese tipo de distinciones. Ellos pertenecen a toda la humanidad." - Swami Rama

"Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Sé bueno, haz el bien, sé amable y compasivo. Pregúntate: ¿Quién soy yo? Conoce el Ser y sé libre." - Sri Swami Sivananda Maharaj

"No te quedes sentado en forma ociosa. Sabe que tú eres Divino en tu naturaleza esencial. Tú no has venido aquí a llorar y a lamentarte. Afirma tu Divina naturaleza. Despierta! Levántate! Tú eres un peregrino en el sendero de la Verdad." - Swami Chidananda
Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo. - José A. Offroy

jueves, 18 de abril de 2013

HAMSA UPANISHAD

Doctrina Secreta del Cisne Místico

Texto

Om! Este (Brahman) es infinito, y este (universo) es infinito.
Lo infinito procede de lo infinito.
(Incluso) extrayendo la infinitud del infinito (universo),
lo único que permanece es lo infinito (Brahman).
¡Om! ¡Penetre en mi la paz!
¡Haya paz a mi alrededor!
¡Haya paz en las fuerzas que actúan en mi!


1. Gautama se dirigió a Sanatkumara de la siguiente forma: “sabio Señor, que conoces todos los Dharmas y eres experto en todos los Shastras, te ruego me indiques el camino que tengo que adoptar para comprender Brahma-Vidya (conocimiento de lo Absoluto)”.

2. Sanatkumara respondió: “te enseñaré, Gautama, la doctrina fundamental (tattva) tal como la expuso Parvati (esposa de Shiva) después de comprender todas las enseñanzas de Shiva y analizar completamente todos los Shastras”.

3. Sanatkumara continua: “esta enseñanza es muy secreta y el yogui debe preservarla cuidadosamente como un gran tesoro; la enseñanza permitecomprender la naturaleza de hamsa; el practicante alcanzará asi la liberación y el conocimiento puro (de Brahman); por tanto, no debe mostrarse en detalle a quien
no este lo suficientemente cualificado como para asimilar tales resultados”.

4. Sanatkumara sigue a continuación: “ahora voy a explicarte detalladamente la auténtica naturaleza de hamsa para beneficio del brahmacharin (estudiante de yoga), que ha dominado sus sentidos y venera a su guru.

5. Quien comprenda la Esencia Suprema que reside en todo ser como la inherente presencia del fuego en las brasas o del aceite en las semillas de sésamo, nunca se encontrará con la muerte.

6. Efectuar la contracción anal (asvinimudra) con el talón contra el perineo; elevar vayu (prana o kundalini) a partir del chakra raiz (muladharachakra) y dar tres vueltas al chakra svadhisthana, atravesar manipurachakra, cruzar anahatachakra y controlar prana en visuddhichakra; después alcanzar ajñachakra y meditar en brahmarandhra (en la cabeza); de esta forma se comprende que la auténtica
naturaleza del si mismo carece de forma.

7. El sisna (pene) tiene dos lados (izquierda y derecha, según se mira hacia abajo). (Realmente) es paramahamsa (el supremo hamsa, o supremo si-mismo) con el resplandor de miriadas de estrellas y gracias al cual surge (se fertiliza) todo el universo.

8. (Este hamsa que tiene buddhi como vehículo) tiene ocho vritti (pétalos, en el loto del corazón).

9. (Cuando se contempla hamsa) en el pétalo oriental, (la persona) se inclina hacia una gran actividad; en el pétalo sur-oriental, surge sueño, pereza, etc; en el del sur, hay inclinación hacia la crueldad; en el sur-occidental, hay inclinación hacia los pecados; en el occidental, hay inclinación hacia la actividad sensual; en el noroccidental, se despierta el deseo de caminar, entre otros; en el del norte, aparece el deseo de lujuria; en el nor-oriental, se despierta el deseo de amasar riqueza; en el medio (en los espacios entre los pétalos), hay indiferencia ante los placeres materiales.

10. (Cuando se contempla hamsa) en el tallo (del loto del corazón), surge el estado de vigilia; en el pericarpio aparece svapna (sueño ligero, con ensoñaciones); en el bija (semilla del pericarpio), surge sushupti (sueño profundo, sin ensueños); al dejar el loto, aparece turiya (cuarto estado).

11. Cuando hamsa está absorto en nada (sonido místico), se alcanza un estado más allá del cuarto. Nada (qué está en el límite del sonido y más allá de la palabra y la mente) permanece como el cristal puro (y) se extiende desde muladhara a brahmarandhra. Esto es (realmente) Brahma o Paramatman.

12. (A continuación se trata el ajapa gayatri): ahora hamsa es el rishi; la medida es avyakta gayatri (lo inmanifestado); paramahamsa (lo absoluto) es devata (deidad que preside), “ham‘' es bija; “sa” es Shakti; so'ham (el sonido del aire al respirar) es kilaka (la unión). Se compone (por tanto) de seis formas.

13. Se producen 21,600 hamsa (o respiraciones) durante un día completo. (Saludo a) Surya, Soma, Niranjana (el puro) y Nirabhasa (el ilimitado).

14. Ajapa mantra. (Que) el sutil y carente de forma sea una guía (e ilumine mi comprensión). Ahora se debe practicar (la contemplación) anganyasas y karanyasas (debe efectuarse recitando el mantra) en el corazón y otros (lugares).

15. Habiendo hecho esto así, se debe contemplar hamsa (el cisne místico) como atman en el corazón; agni y soma son sus alas (lados derecho e izquierdo); omkara es su cabeza; ukara y bindu son los tres ojos y la cara, respectivamente; Rudra y Rudrani (Shiva y Shakti) son los pies.

16. Kanthata (la comprensión de la unidad entre jivatma o hamsa, el ser individualizado, y paramatman o paramahamsa, el ser absoluto) se realiza de dos maneras (samprajñata y asamprajñata).

17. Después de esto, unmani (estado de realización, mas allá de lo mental) se halla al final del ajapa (mantra). Habiendose reflejado así en manas por medio de este (hamsa), se escucha nada como fruto de una larga recitación de este ajapa (mantra). Nada tiene diez formas (niveles) de manifestación.

18. La primera es chini (como el sonido de esa palabra); la segunda es chini-chini; la tercera es el sonido de la campanilla; la cuarta es el de la concha; la quinta es el del tantiri (laúd); la sexta es el sonido del tala (címbalos); la séptima es el de la flauta; la octava es el del bheri (tambor); la novena es el del mridanga (tambor doble); y la décima es el de las nubes (es decir, el del trueno).

19. Se puede experimentar el décimo sin (experimentar) los nueve primeros sonidos (a través de la iniciación con un guru).

20. En la primera fase, el cuerpo se vuelve chini-chini; en la segunda, hay estremecimiento (bhanjana) en el cuerpo; en la tercera, hay penetración (bhedana); en la cuarta, la cabeza tiembla; en la quinta, el paladar produce nectar (amrita); en la sexta, se disfruta del néctar de la inmortalidad; en la séptima, surge el conocimiento de lo oculto (en el mundo); en la octava, se perfecciona el discurso (para-vak); en la novena, el cuerpo se vuelve invisible y se desarrolla la visión divina; en la décima, se logra la identificación de para-brahman con atman, que es brahman (identificación con lo absoluto).

21. Después de esto, una vez destruido o disuelto manas, el cual es la fuente de sankalpa y vikalpa, y debido a la destrucción de estos dos, cuando se han destruido las virtudes y los pecados, entonces se resplandece como Sadashiva con la naturaleza de Shakti que lo invade todo, siendo reluciente en su auténtica esencia, inmaculado, eterno, puro y el om más puro. Así es la enseñanza de los Vedas; y así es el Upanishad”


No hay comentarios:

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...