La Indagación De La Liberación
Capítulo Seis
1
De muchas maneras elocuentes las escrituras han dicho,
«Este mundo perceptible es como un espejismo del desierto».
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo, y a que, puede ser comparado el Sí Mismo?
2
En el Supremo, no hay ni división ni no división;
En el Supremo, no hay ni actividad ni inactividad.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cuál es el motivo de las austeridades y los ritos?
3
La única Mente es infinita; penetra todo.
En el Supremo, no hay ni «fuera» ni «dentro».
Ciertamente, la única Mente es ilimitada; todo es Shiva.
Entonces ¿cómo podría alcanzarse Shiva con el pensamiento o con el discurso?
4
En el Sí Mismo, no hay ninguna distinción entre el día y la noche;
No hay ninguna distinción entre el alba y crepúsculo.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
¿Qué podría importar si brilla el Sol o la Luna?
5
Está más allá de la dualidad de deseo y la cualidad-sin-deseo;
Está más allá de la dualidad de acción y no acción.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿qué puede ser considerado «fuera» o «dentro»?
6
Si no es con substancia ni sin substancia,
Si no es un Vacío ni un no Vacío,
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo podría haber un comienzo o un fin?
7
Si no hay ninguna distinción entre división y no división,
Si no hay ninguna distinción entre el conocedor y lo conocido,
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿qué es el tercer estado, y qué es el cuarto?
8
Lo que puede ser dicho no es la Verdad;
Ni lo que puede ser dicho, ni lo que no puede ser dicho es la Verdad.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo puede haber objetos, o sentidos, intelecto o mente?
9
Ni el espacio ni el aire es la Verdad;
Ni la tierra ni el fuego es la Verdad.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿qué es la nube (que produce la lluvia) y qué es la lluvia?
10
Si no hay ninguna distinción entre un pensamiento-imagen y el mundo,
Si no hay ninguna distinción entre un pensamiento-imagen y los dioses,
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo podría haber una distinción entre lo Real y lo irreal?
11
No hay ninguna distinción entre lo vivo y lo muerto;
No hay ninguna distinción entre lo causado y lo incausado.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo se podría hablar de partir o permanecer?
12
No hay ninguna diferencia entre Prakrti y Purusha;
No hay ninguna diferencia entre la Causa y el efecto.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo se podría hablar de Purusha o no Purusha?
13
No hay niñez –el llamado «tercer estado» de desdicha;
No hay infancia –la llamada «segunda cuerda de amarre».
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿dónde están la vejez, la infancia o la niñez?
14
¿No es verdad que no hay ni etapas de la vida ni castas?
¿No es verdad que no hay ni causas ni efectos?
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo se puede distinguir entre lo perecedero y lo Imperecedero?
15
Es fútil distinguir entre lo que perece y lo que No-perece;
Es fútil distinguir entre lo creado y lo Increado.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿qué es el Imperecedero, y lo que no lo es?
16
El «principio masculino» (Purusha) y su consorte no existen;
El «principio femenino» y su consorte no existen.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo podría haber una relación o no relación?
17
Si no existe el deseo ni la repulsión dentro del principio hembra,
Si no existe el placer ni el dolor dentro del principio masculino,
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo surgen este sentido de «yo» y «mío»?
18
¿No es verdad que no hay ni rectitud ni perversidad?
¿No es verdad que no hay ni esclavitud ni liberación?
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo surge aquí el pensamiento de dolor o felicidad?
19
No hay ninguna distinción tal como el Dador y el regalo;
No hay ninguna distinción tal como el Receptor del sacrificio y el sacrificio.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Dime, ¿cómo podría haber recompensas por los actos que uno realiza?
20
El Sí Mismo está libre del dolor y el placer, ¿no es así?
El Sí Mismo está libre de humildad y orgullo, ¿no es así?
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo podría surgir el pensamiento de apego o no apego?
21
En el Sí Mismo, no hay pensamiento de decepción ni de no decepción;
En el Sí Mismo, no hay pensamiento de deseo ni de cualidad sin-deseo.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo puede imaginarse una cosa semejante a indiscriminación o discriminación?
22
Mire, nunca ha habido ni un usted ni un yo
Todo discurso acerca de la familia o la casta es falso.
En verdad, yo soy Shiva, el único Sí Mismo supremo.
Entonces ¿cómo debo adorar? ¿Ante quién debo yo inclinarme?
23
La distinción entre el Gurú y el discípulo resulta ilusoria;
La instrucción del Gurú resulta también ilusoria.
En verdad, yo soy Shiva, el único Sí Mismo supremo.
Entonces ¿cómo debo adorar? ¿Ante quién debo yo inclinarme?
24
La división entre los cuerpos es solo imaginaria.
La división entre los lugares es solo imaginaria.
En verdad, yo soy Shiva, el único Sí Mismo supremo.
Entonces ¿cómo debo adorar? ¿Ante quién debo yo inclinarme?
25
Nunca ha habido ni actividad ni reposo;
La Pureza es inmaculada y sin movimiento, ¿no es así?
En verdad, yo soy Shiva, el único Sí Mismo supremo.
Entonces ¿cómo debo adorar? ¿Ante quién debo yo inclinarme?
26
No hay ninguna distinción tal como «incorporado» o «incorpóreo»;
«Acción errónea», «Acción correcta» –ninguna de las dos es verdad.
En verdad, yo soy Shiva, el único Sí Mismo supremo.
Entonces ¿cómo debo adorar? ¿Ante quién debo yo inclinarme?
27
En ese estado donde no se sabe nada en absoluto,
Este conocimiento versificado ni siquiera existe.
Así, ahora, mientras yo estoy en el estado de samarasa,
Yo, el Avadhut, he hablado del Absoluto.
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| artista: S.Rajam |
Capítulo Siete
1
Un harapo remendado de la orilla del camino sirve como un mantón
Al Avadhut que no tiene ningún sentido de orgullo o de vergüenza.
Desnudo, él se sienta en una choza vacía,
Inmerso en la pura, inmaculada beatitud del Sí Mismo.
2
Su logro está más allá de lo que se logra o de lo que no se logra;
Su estado está más allá de la unión o la separación;
Él está continuamente establecido en la única Realidad inmaculada.
¿Cómo puede uno hablar o no hablar del Avadhut?
3
Libre de la servidumbre a las trabas de la esperanza,
Libre del yugo de una conducta aceptable,
Libre de todo, él obtiene paz así.
Él es el Inmaculado, el puro Absoluto.
4
Para él, ¿dónde está la cuestión de ser incorporado o incorpóreo?
¿Dónde está la cuestión de apego o no apego?
Puro e individido como el cielo infinito,
Él es, Él Mismo, la Realidad en Su forma natural.
5
Donde el Sí Mismo es, ¿cómo puede ser algún conocimiento?
¿Cómo pueden ser las formas o la ausencia de formas?
Donde es el Supremo, infinito como el cielo,
¿Cómo puede ser cualquier diferenciación de objetos?
6
El Sí Mismo es indifierenciado, como el cielo sin forma;
El Sí Mismo es la pura e inmaculada Realidad.
Por consiguiente, ¿cómo puede haber, para él, diferencia o no diferencia,
Esclavitud o liberación, división o cambio?
7
No hay sino la Realidad: el Todo indiferenciado.
Luego ¿cómo podría haber aquí unión, separación u orgullo de logro?
No hay sino el Supremo: el Todo indiferenciado.
Luego ¿cómo podría haber aquí cualquier substancia o cesación de substancia?
8
Sólo existe la Realidad inmaculada, exhaustiva;
Es un Cielo claro, puro y continuo.
Luego ¿cómo pueden ocurrir aquí la asociación o la disociación?
En la Realidad, ¿cómo podría haber cualquier relación o ruptura de relación?
9
Como un yogui (adepto a la unión), él está más allá de la unión y la separación;
Como un bhogi (disfrutador), él está más allá del goce y del no-goce.
Así, él vaga despacio, despacio,
Mientras en su mente la beatitud natural emerge del Sí Mismo.
10
¿Cómo uno que está continuamente sujeto por el conocimiento y la ignorancia
Deviene libre de dualidad y no-dualidad?
¿Cómo un yogui deviene aquí natural y sin deseos?
Deviniendo consciente de que él es la Pureza inmaculada, el disfrutador de la beatitud inmutable.
11
El Destructor está más allá de la destrucción y la no-destrucción;
El Sostenedor está más allá del sostenimiento y el no-sostenimiento .
En verdad ¿cómo podrían la substancia o la disolución de la substancia existir aquí?
La Realidad es inmutable, como el cielo sin forma.
12
Continuamente unidos con todo, y no obstante libres de ello,
Los liberados están más allá de toda manifestación (tattvas).
En verdad ¿cómo podría haber aquí cualquier nacimiento o muerte?
¿Por qué uno habría de pensar, o no pensar, acerca de las formas?
13
Todo esto (el mundo) se conjura con magia;
Es sólo el agua de un espejismo del desierto.
Más allá de todas las diferencias, más allá de todas las formas,
Verdaderamente, tan sólo Shiva es, solo.
14
Nosotros estamos completamente abstraídos a todo –
Desde la ejecución de deberes al logro de la liberación.
Entonces ¿cómo pueden imaginar aquéllos que profesan la sabiduría
Que nosotros poseemos apego o no-apego?
15
En ese estado donde no se sabe nada en absoluto,
Este conocimiento versificado ni siquiera existe.
Así, ahora, mientras yo estoy en el estado de samarasa,
Yo, el Avadhut, he hablado del Absoluto.
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