Doctrina sobre el Saṃkhya
Texto
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| artista: Mukesh Singh |
1. Duḥkhatrayābhighātāj, jijñāsā tadapābhighātake hetau dṛṣṭe sāpārthā cen,
naikāntātyantato abhāvāt.
Del dolor de la triple desgracia surge el deseo de contrarrestarla; si alguien dice
que es inútil porque existe la percepción (decimos) no, pues esos medios no son
finales ni absolutos.
2. Dṛṣṭavad ānuśravikaḥ, sa hy aviśuddhaḥ kṣayātishayayuktaḥ tadviparītaḥ
shreyān, vyaktāvyaktajñavijñānāt.
Los (medios) revelados son como la percepción, se caracterizan por la impureza,
la destrucción y el exceso; uno mejor, diferente, es el conocimiento de lo
manifiesto, lo no manifiesto y el conocedor.
3. Mūlaprakṛtir avikṛtir, mahadādyāḥ prakṛtivikṛtayaḥ sapta shodashakas tu vikāro,
na prakṛtir na vikṛtih puruṣah.
Mūlaprakriti no es una modificación; las modificaciones de prakriti son siete, mahat
(el “grande”) y las que le siguen; los productos son dieciséis; purusha no es
producto ni productor.
4. Dṛṣṭam anumānam āptavacanam ca sarvapramāṇasiddhatvāt trividham
pramāṇam ishtam, prameyasiddhiḥ pramānād dhi.
Percepción, inferencia y discurso confiable son el triple medio de conocimiento
(pramāna) porque son todo el pramāna establecido.
5. Prativiṣayādhyavasāyo, dṛṣṭam tridvidham anumānam ākhyātam ta
liṅgalingipūrvakam, āptaśrutir āptavacanam tu.
La percepción es el discernimiento selectivo de objetos particulares; la inferencia
es de tres clases y se basa en una señal característica y en lo caracterizado por
esa señal; la revelación es testimonio verbal fidedigno.
6. Sāmānyatas tu dṛṣṭād, atīndriyānām prasiddhir anumānāt tasmād api
cāsiddham, paroakṣam āptāgamāt sādhyam.
El medio para conocer las cosas que están mas allá de los sentidos es la
inferencia lógica. Lo que está incluso mas allá de la inferencia es probado por el
testimonio fidedigno
7. Atidūrāt sāmīpyād, indriyaghātān manoanavasthānāt saūkṣmyād vyavadhānād
abhibhavāt samānābhihārāc ca.
La no percepción de algo tiene lugar:
7.1. porque está demasiado lejos,
7.2. porque está demasiado cerca,
7.3. porque hay un fallo en los sentidos,
7.4. por inatención de la mente.
7.5. por su sutileza,
7.6. porque hay una interferencia,
7.7. por su supresión,
7.8. porque está mezclado con lo similar.
8. Saūkṣmyāt tadanupalabdhir, nābhāvāt kāryatas tadupalabdheḥ mahadādi tac
ca kāryam, prakṛtivirūpaṃ sarūpaṃ ca.
La no captación de prakriti se debe a su sutileza, no a su inexistencia. Su
captación (se debe) a sus efectos; mahat, etc., son sus efectos (a un tiempo)
similares y diferentes de prakriti.
9. Asadakaraṇād upādānagrahaṇāt sarvasambhavābhāvāt shaktasya
shakyakaraṇāt, kāraṇabhāvāc ca satkāryam.
El efecto preexiste en la causa
9.1. porque el no ser no es causa de nada,
9.2. porque se necesita una causa material,
9.3. por la imposibilidad de que todo proceda de todo,
9.4. porque una causa solo puede producir,
9.5. por la propia naturaleza de las cosas.
10. Hetumad anityam avyāpi sakriyam anekam āshritaṃ liṅgam sāvayavaṃ
paratantraṃ, vyaktaṃ viparītam avyaktam.
Lo manifiesto (vyakta) es causado, impermanente, no omnipresente, activo,
múltiple, sostenido, característico, compuesto, dependiente; lo no manifiesto
(avyakta es lo contrario)
11. Triguṇam aviveki viṣayaḥ, sāmānyam acetanaṃ prasavadharmi vyaktaṃ
tathā pradhānaṃ, tadviparītas tathā ca pumān.
Vyakta y pradhāna
11.1. están caracterizados por los tres gunas,
11.2. son indiscriminados,
11.3. objetivos,
11.4. generales,
11.5. no conscientes,
11.6. productivos.
Puruṣa es lo opuesto, pero también es similar.
12. Prītyaprītivishādātmakāḥ prakāshapravṛttirniyamārthāḥ
anyoanyābhibhavāśraya, jananamithunavrittayash ca guṇāḥ.
Los (tres tipos de) gunas, cuyas naturalezas son placer, dolor e indiferencia,
tienen por fin manifestar, poner en actividad y limitar; se dominan, sostienen y
activan mutuamente. Interactúan entre sí.
13. Sattvaṃ laghu prakāsham, ishṭam upashṭambhakaṃ calaṃ ca rajaḥ guru
varaṇakam eva tamaḥ, pradīpavac cārthato vṛttiḥ.
Sattva es ligero y luminoso; rajas es estimulante y móvil; tamas es inerte y
ocultador; como (las partes de) la lámpara (que actúan juntas para producir el
fenómeno único de la luz), su acción tiene un fin común.
14. Avivekyādi hi siddhaṃ, traiguṇyāt tadviparyayebhāvāt kāraṇaguṇātmakatvāt,
kāryasyāvyaktam api siddham.
Su falta de discriminación, etc., se basa en que tiene tres gunas (prakriti) o en la
falta de gunas en el caso opuesto (purusha); avyakta es considerado así por la
naturaleza gunádica de la causa del efecto.
15-16. Bhedānāṃ parimāṇāt, samanvayāc caktitaḥ pravrittesh ca
kāraṇakāryavibhāgād, avibhāgād vaishvarūpyasya. Kāraṇam asty avyaktaṃ,
pravartate triguṇataḥ samudayāsh ca pariṇāmataḥ salilavat,
pratiprattiguṇāśrayavisheshāt.
Avyakta es la causa; actúa, modificado, como el agua, por la interacción de los
tres gunas, a causa de la naturaleza específica de cada uno de ellos:
15-16.1. por la limitación de las cosas finitas,
15-16.2. por la homogeneidad del mundo causado,
15-16.3. por el poder de la evolución,
15-16.4. por la separación de causa y efecto,
15-16.5. por la no divisibilidad del conjunto del mundo,
17. Saṃghātaparārthatvāt, triguṇādiviparyayād adhishṭhānāt puruṣo asti
bhoktribhāvāt, kaivalyārtha pravrittesh ca.
Puruhaa existe:
17.1. porque los agregados existen para otro,
17.2. porque (ese otro) es el opuesto de los tres gunas,
17.3. porque existe una base,
17.4. porque existe un gozador,
17.5. porque la actividad tiene por fin el aislamiento trascendental
(kaivalya).
18. Janmaraṇakaraṇānāṃ, pratiniyamād ayugapat pravrittesh ca
puruṣabahutvaṃ siddhaṃ, triguṇāviparyayāc caiva.
La pluralidad de los purusha está establecida:
18.1. por la diversidad de nacimientos, de muertes y de facultades,
18.2. por la simultaneidad de las funciones,
18.3. por la diferente proporción de los gunas
19. Tasmāc ca viparyāsāt, siddhaṃ sākshitvam asya puruṣasya kaivalyam
mādhyasthyaṃ, drashṭitvam akartribhāvac ca.
Por ser opuesto a esto, purusha es:
19.1. testigo,
19.2. aislado,
19.3. indiferente,
19.4. espectador,
19.5. inactivo.
20. Tasmāt tatsaṃyogād, acetanaṃ cetanāvad iva liṅgaṃ guṇahkartritve ca
tathā, karteva bhavatīty udāsīna.
Por la unión (de purusha y prakriti), lo no consciente aparece como consciente; aun
cuando son los guṇas quienes actúan, el que permanece indiferente parece el
actor.
21. Puruṣasya darshanārthaḥ, kaivalyārthas tathā pradhānasya pangvandhavad
ubhayor api, saṃyogas tatkṛtaḥ sargaḥ.
La unión de ambos, como la del cojo y el ciego, tiene por fin que puruhsa vea y
que pradhāna se aisle; de este modo se produce la creación.
22. Prakṛter mahāṃs, tato ahaṃ, kāras, tasmād gaṇash ca shodashakaḥ tasmād
api shodashakāt, pañcabhyaḥ pañca bhūtāni.
De prakriti, mahat y de éste ahamkāra (el sentido del yo, es decir, la
individualidad determinada); de ahamkāra el grupo de los dieciséis; de cinco de
los dieciséis, los cinco bhūtas (elementos).
23. Adhyavasāyo buddhir, dharmo jñānaṃ virāga aishvaryam sāttvikam
etadrūpaṃ, tāmasam asmād viparyastam.
Buddhi (entendimiento) (se caracteriza por) la determinación; virtud,
conocimiento, despego y poder son su forma sattvika; la tamásica es lo opuesto.
24. Abhimāno ahaṃkāras, tasmād dvividhaḥ pravartate sargaḥ ekādashakash ca
gaṇas, tanmātra pañcakañ caiva.
Ahamkāra es autoengaño; de ahamkāra surge una creación doble: el grupo de
los once y los cinco elementos sutiles.
25. Sāttvika ekādashakaḥ, pravartate vaikṛtād ahaṃkārāt bhūtādes tānmātraḥ,
sa tāmasas taijasād ubhayaṃ.
Del ahamkāra modificado, surge el grupo de los once, caracterizado por sattva;
del ahamkāra que da origen a los seres, los elementos sutiles, caracterizados por
tamas ; del ahamkāra apasionado, ambos.
26. Buddhīndriyāṇi cakshuḥ, shrotraghrāṇarasanatvagākhyāni vākpāṇipādapāyū,
upasthāḥ karmendriyāny āhuḥ.
Los órganos del conocimiento son el ojo, el oído, la nariz, la lengua y la piel; los
órganos de la acción son la voz, las manos, los pies y los órganos de excreción y
generación.
27. Ubhayātmakam atra manaḥ, saṃkalpakam indriyaṃ ca sādharmyāt
guṇapariṇāmavisheshān, nānātvam bāhyabhedāsh ca.
La mente sensible (manas) tiene la naturaleza de ambos; manas es síntesis; es
un sentido (indriya) porque es similar a ellos; en razón de que hay modificación
específica de los guṇas, hay variedad de objetos externos y variedad de órganos.
28. Śabdādishu pañcānām, ālocanamātram ishyate vṛttiḥ
vacanādānaviharaṇotsargānandāsh ca pañcānām.
La función de los cinco (órganos del conocimiento) en el sonido, etc., es solo
percepción; la función de los cinco (órganos de la acción) es el habla, la
aprehensión, el caminar, la excreción y el orgasmo.
29. Svālakṣaṇyā vṛttis, trayasya saishā bhavaty asāmānyā sāmānyakariaṇavṛttiḥ,
prāṇādyā vāyavaḥ pañca.
Con respecto a la función, las características de cada uno de los tres son
diferentes. Los cinco prānas (alientos) —vāyu, etc.— tienen una función común.
30. Yugapac catuṣṭaya sya tu, vṛttiḥ kramashash ca tasya nirdishṭā dṛṣṭe tathāpy
adṛṣṭe, trayasya tatpūrvikā vṛttiḥ.
La función del catushtaya (el órgano cuádruple) es gradual o simultánea; tanto en
lo visto como en lo no visto, la función de los tres (buddhi, ahamkāra y manas) se
basa en una percepción anterior.
31. Svāṃ svām pratipadyante, parasparākūtahetukīṃ vṛttim puruṣārtha eva hetur,
na kena cit kāryate karaṇam.
Cumplen su función relativa siguiéndose mutuamente; la causa es el bien de
purusha (purushartha); ninguna otra cosa mueve a la causa.
32. Karaṇaṃ trayodashavidhaṃ, tad āgrahaṇadhāraṇaprakāshakaram kāryaṃ ca
tasya dashadhā, *hāryaṃ, dhāryam prakāshyaṃ ca.
El instrumento, que tiene trece miembros (buddhi, ahamkāra, manas y los diez
indriyas), se caracteriza por aprehender, sostener y poner de manifiesto; su
efecto tiene diez miembros (los diez objetos de los sentidos), que se caracterizan
por ser aprehendidos, ser sostenidos y ser puestos de manifiesto.
33. Antaḥkaraṇaṃ trividhaṃ, dashadhā bāhyaṃ trayasya viṣayākhyam
sāmpratakālam bāhyaṃ, trikālam ābhyantaraṃ karaṇam.
El órgano interno es triple; el externo tiene diez partes y su campo es triple; la
función externa transcurre en el presente; la interna en los tres tiempos.
34. Buddhīndriyāṇi teshām, pañca visheshāviśeṣaviṣayīṇi vāg bhavati
śabdaviṣayā, sheshāṇy tu pañcaviṣayāṇi.
De éstos, los cinco órganos de conocimiento (se dirigen a) objetos específicos o
no específicos; la voz es el objeto del sonido, pero los restantes tienen cinco
objetos.
35. Sāntaḥkaraṇā buddhiḥ, sarvaṃ viṣayam avagāhate yasmāt tasmāt trividhaṃ
karaṇaṃ, dvāri dvārāṇi sheshāṇi.
Como buddhi junto con los demás órganos internos comprende todos los objetos,
el triple órgano es el portero, y los restantes, las puertas.
36. Ete pradīpakapāḥ, parasparavilakṣaṇā guṇavisheshāḥ kṛtsnam
puruṣasyārtham, prakāshya buddhau prayaccanti.
Estas especificaciones de los gunas son diferentes unas de otras y presentan el
todo a buddhi, iluminándolo para purusha, como (hace) una lámpara.
37. Sarvam pratyupabhogaṃ, yasmāt puruṣasya sādhayati buddhiḥ saiva ca
vishinashṭi punaḥ, pradhānapuruṣāntaraṃ sūkṣmam.
Por eso, buddhi produce todo el placer de purusha y distingue, además, la sutil
diferencia entre pradhāna y purusha
38. Tanmātrāṇy avisheshās, tebhyo bhūtāni pañca pañcabhyaḥ ete smritā
visheshāḥ, shāntā ghorāsh ca mūdhāsh ca.
Los elementos sutiles (tanmātras) son no específicos; de ellos surgen los cinco
elementos toscos (mahabhūtas); a éstos se los considera específicos, pacíficos,
turbulentos y confusos.
39. Sūkṣmā mātāpitrijāḥ, saha prabhūtais tridhā visheshāḥ syuḥ sūkṣmās teshāṃ
niyatā, mātāpitrijā nivartante.
Los sutiles, los nacidos de padre y madre y los surgidos junto con los elementos
son las tres clases de cuerpos; de éstos, los sutiles son constantes; los nacidos
de padre y madre perecen.
40. Pūrvotpannam asaktaṃ, niyatam mahadādi sūkṣmaparyantam saṃsarati
nirūpabhogaṃ, bhāvair adhivāsitaṃ liṅgam.
El cuerpo sutil (linga), que existe antes que los otros, no limitado y constante, que
incluye incluso a mahat y a los elementos sutiles, permeado por las condiciones,
no obteniendo satisfacción, transmigra.
41. Citraṃ yathāśrayam rite, sthāṇvādibhyo vinā yathā chāyā tadvad vināviśeṣair,
na tishṭhati nirāśrayaṃ liṅgam.
Un cuadro no existe sin base; una sombra no existe sin un poste; del mismo
modo, el linga no existe sin base, sin (objetos) específicos.
42. Puruṣārthahetukam idaṃ, nimittanaimittikaprasangena prakṛter
vibhutvayogān, naṭavad vyavatishṭhate liṅgam.
Este linga, cuyo fin es el bien de purusha, debido a su unión con las causas
eficientes y sus efectos, y a su unión con el poder de prakriti, se manifiesta como
actor.
43. Sāṃsiddhikāsh ca bhāvāḥ, prakṛtikā vaikṛtāsh ca dharmādyāḥ dṛṣṭāḥ
karaṇāśrayiṇaḥ, kāryāśrayiṇash ca kalalādyāḥ.
Las condiciones innatas, naturales o adquiridas —como la virtud, etc.—, son
dependientes de la causa; el embrión, etc., dependen del efecto.
44. Dharmeṇa gamanam ūrdhvaṃ, gamanam adhastād bhavaty adharmeṇa
jñānena cāpavargo, viparyayād ishyate bandhaḥ.
Por la virtud hay movimiento hacia arriba; por la maldad, movimiento hacia abajo;
por el conocimiento hay salvación.
45. Vairāgyāt prakṛtilayaḥ, saṃsāro bhavati rājasād rāgāt aishvaryād avighāto,
viparyayāt tadviparyāsaḥ.
La disolución en prakriti procede del desapego; samsāra (mundo, transmigración)
es consecuencia del apego tamásico; la falta de obstáculo se origina en el poder;
lo opuesto es lo contrario.
46. Esha pratyayasargo, viparyayāshaktitushṭisiddhyākhyaḥ
guṇavaishamyavimarshāt, tasya ca bhedās tu pañcāshat.
Esa es la creación intelectual, distinguida en ignorancia (viparyaya),
complacencia (tusti), perfección (siddhi) e impotencia (aśakti) y que tiene
cincuenta partes, a cusa de la supresión de diferentes cualidades.
47. Pañca viparyayabhedā, bhavanty aśaktish ca karaṇavaikalyāt
ashṭāviṃshatibhedā, tushṭir navadhāshṭadhā siddhiḥ.
Hay cinco formas de ignorancia, veintiocho clases de impotencia como
consecuencia de defectos de los órganos, nueve complacencias y ocho
perfecciones.
48. Bhedas tamaso ashṭavidho, mohasya ca dashavidho mahāmohaḥ tāmishro
ashṭāḥdashadhā, tathā bhavaty andhatāmishro.
Hay ocho formas de oscuridad y de engaño (môha), diez de engaño extremo
(mahāmoha) dieciséis formas de tiniebla (tāmishra) y tiniebla extrema
(andhatāmishra).
49. Ekādashendriyavadhā, saha buddhivadhair aśaktir upadishṭā saptadashadhā
buddhir, viparyayās tushṭisiddhīnām.
Los once defectos de los sentidos junto con los de buddhi constituyen aśakti. Los
diecisiete daños de buddhi son consecuencia de los defectos de tusti y siddhi.
50. Ādhyātmikāsh catasraḥ, prakṛtyupādānakālabhāgākhyāḥ bāhyā
viṣayoparamāc, ca pañca nava tushṭayo abhimatāḥ.
Se divide a los nueve tustis en dos grupos; el interno es cuádruple —comprende
a prakriti, los medios, el tiempo y el destino—, el externo, que tiene cinco
miembros, es consecuencia del alejamiento de los objetos.
51. Ūhaḥ śabdo adhyayanaṃ, duḥkhavighātās trayaṃ suhritprāptiḥ dānaṃ ca
siddhayogo, siddhi pūrvo ankushas trividhaḥ.
Las perfecciones son:
51.1. razonamiento reflexivo,
51.2. instrucción oral,
51.3. estudio,
51.4. remoción de las tres miserias,
51.5. asociación con amigos,
51.6. generosidad.
La triple división anterior dificulta la obtención de las perfecciones.
52. Na vinā bhāvair liṅgaṃ, na vinā lingena bhāvenavinivṛttiḥ lingākhyo
bhāvākhyas, (tasmād dvividhaḥ pravartate sargaḥ).
Linga no funciona sin las condiciones ni las condiciones sin linga. De este modo
surge una nueva creación, una llamada linga, otra llamada condición (bhāva).
53. Ashṭavikalpo devas, tiryagyonish ca pañcadhā bhavati mānushakash
catvekavidhaḥ, samāsato bhautikaḥ sargaḥ.
El orden divino es óctuple, el animal quíntuple; el humano tiene una sola
variedad; ésa es, en breve, la creación material.
54. Ūrdhvaṃ sattvavishās, tamovishālash ca mūlataḥ sargaḥ madhye rajovishālo,
brahmādiḥ stambaparyantaṃ.
Hacia arriba, hay sin linga. De este modo surge una nueva creación, una llamada
linga, otra llamada condición (bhāva), la brizna de pasto.
55. Tatra jarāmaraṇakṛtaṃ, duḥkham prāpnoti cetanaḥ puruṣaḥ liṅgasyā
vinivrittes, tasmād duḥkhaṃ svabhāvena.
Así, el purusha consciente (solo) consigue el dolor de la vejez y la muerte hasta la
cesación del linga; el dolor es la naturaleza propia de los seres.
56. Ity esha prakṛtikṛtau, mahadādiviṣayabhūtaparyantaḥ
pratipuruṣavimokshārthaṃ, svārtha iva parārtham ārambhaḥ.
Esta creación hecha de prakriti, desde mahat hasta los elementos toscos (bhūtas)
específicos, tiene por fin la liberación de cada purusha y, obrando para el beneficio
de otro, lo hace como si fuera para sí misma.
57. Vatsavivriddhinimitt57. Vatsavivriddhinimittaṃ, kshīrasya yathā pravṛttir ajñasya
puruṣavimokshanimittaṃ, tathā pravṛttiḥ pradhānasya.
Así como la leche inconsciente sirve a la nutrición del ternero, así también,
pradhāna sirve a la liberación de purusha.
58. Autsukyanivrittyarthaṃ, yathā kriyāsu pravartate lokaḥ puruṣavimokshārthaṃ,
pravartate tadvad avyaktam.
Así como alguien actúa en el mundo para producir la cesación del deseo, así
también actúa avyakta para la liberación de purusha.
59. Rangasya darshayitvā, nivartate nartakī yathā nrityāt puruṣasya tathātmānam,
prakāshya vinivartate prakṛtiḥ.
Como una bailarina abandona su danza cuando ya ha sido vista por la audiencia,
del mismo modo cesa prakriti tras haberse mostrado a purusha.
60. Nānāvidhair upāyair, upakāriṇy anupakāriṇaḥ puṃsaḥ guṇavaty aguṇasya
satas, tasyārtham apārthakaṃ carati.
Ella, prakriti, que posee gunas, obra generosamente de múltiples modos para el
bien del purusha, inútil, que carece de gunas.
61. Prakṛteḥ sukumārataraṃ, na kiṃcid astīti me matir bhavati yā dṛṣṭāsmīti
punar, na darśanam upaiti puruṣasya.
Es mi creencia que no hay nada mas sutil que prakriti, que piensa “he sido vista” y
ya no vuelve ante los ojos de purusha.
62. Tasmān na badhyate addhā, na mucyate nāpi saṃsarati kiṃcit saṃsarati
badhyate mucyate ca nānāśrayā prakṛtiḥ.
Nadie esta sometido, nadie se libera, nadie transmigra; sólo prakriti en sus varias
formas transmigra, se encuentra sometida y se libera.
63. Rūpaiḥ saptabhir evaṃ, badhnāty ātmānam ātmanā prakṛtiḥ saiva ca
puruṣasyārthaṃ prati, vimocayaty ekarūpeṇa.
Prakriti se ata por si misma con las siete formas, y se libera de un solo modo, por
el bien de cada purusha.
64. Evaṃ tattvābhyāsān, nāsmi na me nāham ity aparishesham aviparyayād
viśuddhaṃ, kevalam utpadyate jñānam.
Del estudio de los niveles de existencia (tattvas) surge el conocimiento “yo no soy
(la conciencia)”, “(esto) no es mío”, “no (hay) yo”, conocimiento completo, puro,
solitario, porque no tiene error.
65. Tena nivrittaprasavām, arthavashāt saptarūpavinivrittāḥ prakṛtim pashyati
puruṣaḥ, prekshakavad avasthitaḥ svasthaḥ.
Purusha, cómodo, situado como espectador, ve a prakriti, cuya actividad ha
cesado porque llegó a la meta y se aleja de las siete formas.
66. Dṛṣṭā mayety upekṣata, eko dṛṣṭāham ity uparatānyā sati saṃyoge api tayoḥ,
prayojanaṃ ṇāsti sargasya.
El uno, indiferente, piensa “la he visto”; la otra, pensando “he sido vista”, cesa; a
pesar de la proximidad de ambos (ya) no hay creación.
67. Samyagjñānādhigamād, dharmādīnām akāraṇaprāptau tishṭhati
saṃskāravashāc, cakrabhramivad dhritaśarīraḥ.
Cuando dharma, etc., ya no son causas porque se ha obtenido el conocimiento
verdadero, el cuerpo, dotado de cuerpo sutil continúa (actuando) por el poder de
los samskāras (potencialidades), como la rueda del alfarero.
68. Prāpte śarīrabhede, caritārthatvāt pradhānavinivrittau aikāntikam ātyantikam,
ubhayaṃ kaivalyam āpnoti.
Cuando se ha conseguido la diferenciación del cuerpo y la cesación de pradhāna
por haber cumplido su propósito, se obtiene el aislamiento trascendental
(kaivalya), completo y permanente.
69. Puruṣārthaṃjñānam idaṃ, guhyam paramarshiṇā samākhyātam
sthityutpattipralayāc, cintyate yatra bhūtānām.
Este conocimiento oculto que tiene por fin a purusha y en el que se analizan la
existencia, el surgimiento y la disolución de los seres, ha sido expuesto por el
sabio supremo (Kapila).
70. Etat pavitram agryam, munir āsuraye anukampayā pradadau āsurir api
pañcaśikhāya tena bahulīkṛtaṃ tantram.
El sabio dio este conocimiento excelente y puro, a Āsuri, con compasión; Āsuri lo
transmitió a Pañcaśikha, quien diseminó la doctrina
71. Shishṭaparamparayāgatam, īśvarakrishṇena caitad āryābhiḥ saṃkshiptam
āryamatinā, samyag vijñāya siddhāntam.
Transmitido por una sucesión de discípulos, fue compendiado en aforismos por
Isvarakrisha, de noble entendimiento, quien comprendió correctamente la
doctrina.
72. Saptatyāṃ khalu ye arthās, te arthāḥ kṛtsnasya shashṭitantrasya
vyākhyāyikāvirahitāḥ, paravādavivarjitāsh ceti.
Estos setenta, contienen realmente toda la esencia de la doctrina del
Shashtitantra; las historias ilustrativas faltan y las objeciones de los oponentes han
sido omitidas.
73. Tasmāt samāsadṛṣṭaṃ, shāstram idaṃ nārthatash ca parihīṇam tantrasya
brihanmūrter, darpaṇasankrāntam iva bimbam.
Este śāstra (tratado), expuesto brevemente, no es defectuoso en propósito y es
como el reflejo en un espejo del vasto material de la doctrina.
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