TATVAMASI "Tú eres eso" - AHAM BRAHMASMI " Yo soy Brahman" - AYAMATMA BRAHMAN "Este Yo es Brahman" - PRAJÑANAM BRAHMAN "La Conciencia es Brahman" - SATCHIDANANDAM BRAHMAN "La eterna existencia, la conciencia eterna, la eterna paz es Brahman".
"Mi enseñanza no es una filosofía. Es el resultado de experiencia directa. Mi enseñanza es un medio de practicar, no algo a lo que aferrarse o motivo de adoración. Mi enseñanza es como una balsa que permite cruzar el río. Sólo un tonto llevaría la balsa de vuelta después de haber llegado y alcanzado la otra orilla de la liberación. " - Buddha
"Los grandes sabios no se identifican con ninguna religión o credo particular. Están por encima de ese tipo de distinciones. Ellos pertenecen a toda la humanidad." - Swami Rama

"Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Sé bueno, haz el bien, sé amable y compasivo. Pregúntate: ¿Quién soy yo? Conoce el Ser y sé libre." - Sri Swami Sivananda Maharaj

"No te quedes sentado en forma ociosa. Sabe que tú eres Divino en tu naturaleza esencial. Tú no has venido aquí a llorar y a lamentarte. Afirma tu Divina naturaleza. Despierta! Levántate! Tú eres un peregrino en el sendero de la Verdad." - Swami Chidananda
Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo. - José A. Offroy

sábado, 2 de noviembre de 2013

UTTARA GÎTÂ - part 2

(Iniciación de Arjuna)

ESTANCIA SEGUNDA



Arjuna.

1 Dime, ¡oh Keshava!, ¿cuál es la prueba de que quien reconoce a Brahma como el omnipresente y omnisciente Parameshvara, cree ser uno con Él ?

Krishna.

2 Como agua con agua, leche con leche y manteca con manteca, así el Jivatma y el Paramatma llegan a unirse sin distinción ni diferencia.
3 A quien con indivisa atención procura unir el Jivatma y el Paramatma según está prescrito en los Shastras, se le muestra a su debido tiempo la omnidifusa y universal Luz.
4 Cuando por la adquisición del conocimiento, llega el Conocedor a ser el mismo objeto de conocimiento, se libra de toda ligadura en virtud de tal conocimientto y ya no más necesita la práctica del Yoga ni la de la meditación.
5 Aquel en quien siempre resplandece la luz del conocimiento, posa su Buddhi constantemente en Brahma y con el fuego de la suprema Sabiduría es capaz de quemar las ligaduras del Karma.
6 Así el Conocedor de los Tattwas, por medio de la realización del Paramatma, que es sin segundo y puro como el inmaculado Akasha, vive en el Paramatma, libre de atributos del modo que las aguas penetran en las aguas.
7 El Atma es Sukshuma como el Akasha y, por lo tanto, no pueden los ojos verlo ni tampoco el Atma interior que es como Soplo; pero quien logró fijar su Atma interior por medio del Niralambha Samadhi y aprendió a dirigir hacia dentro de su ser la corriente de los externos sentidos, es capaz de conocer la unidad de Atma y Antaratma.
8 Doquiera que fenezca un Dnanin y cualquiera que sea su género de muerte, del mismo modo que el Akasha de una vasija se une con el Akasha universal cuando la vasija se rompe, sin importar cuándo y cómo se rompa.
9 Reconoce por medio del Annaya y del Vatireka que el Atma que penetra todo el cuerpo transciende más allá de los tres estados de conciencia: vigilia, ensueño y sueño.
10 Quien ha sido capaz de posar por un instante su pensamiento en un simple punto se libra de las culpas de sus múltiples nacimientos pasados.
11 Por el lado derecho se extiende el Pingala Nadi brillante y refulgente como el Sol. Este producto de virtud se denomina vehículo de los Devas.
12 Por el lado izquierdo se extiende el Ida Nadi, cuyo muy inferior brillo es como el de la Luna. Reside en el aliento de la ventanilla izquierda y se le denomina vehículo de los Pitris.
13 Como el espaldar de un arpa, desde el raquis hasta la cabeza del ser humano se extiende la larga columna de hueso con junturas varias que se llama Meru-Danda.
14 Desde el Mula-Dhara hasta la cabeza atraviesa de parte a parte de la dorsal espina un angosto agujero por el que pasa un Nadi  llamado por los yoguis Sushumna o Brahma Nadi.
15 Sushumna es un delicado nervio que pasa entre Ida y Pingala. De este Sushumna nacen todos los nervios sensorios y por esto se le llama nervio del conocimiento.
16 El Sol, la Luna y los demás Devatas, las catorce moradas, los diez puntos cardinales, los lugares sagrados, los siete Océanos, el Himalaya y las demás montañas, las siete islas, los siete ríos sagrados, los cuatro Vedas, toda la filosofía sagrada, las diez y seis vocales y veinticuatro consonantes, el Gayatri, y demás himnos sacros, los diez y ocho Puranas y todos los Upa-Puranas, las tres Cualidades, el mismo Mahat, la raíz de todos los Jivas, el Jivas y su Atma, los diez alientos, el mundo entero, en suma, por todas estas cosas resumido, existe en el Sushumna .
17 Como quiera que del Sushumna, que es el receptáculo del alma interior de todos los Jivas, brotan varios nervios extendiéndose en todas direcciones por el cuerpo físico, se le considera como un frondoso árbol invertido. Solamente quienes conocen los Tattvas son capaces de trepar por las ramas de ese árbol con ayuda del Pranavayu.
18 En el cuerpo humano hay sesenta y dos mil nervios con suficiente espacio para que a su través penetre por ellos vayu. Solamente los yoguis, en virtud de su Yoga Karma, llegan a penetrar la verdadera naturaleza de estos nervios.
19 Cerradas herméticamente las nueve puertas del cuerpo y conocidos el origen y naturaleza de los nervios que por alto y por bajo se extienden a los órganos de los sentidos, el Jiya se eleva al estado de superior conocimiento con auxilio del Aliento Vital y alcanza el Moksha.
20 A la izquierda de Sushumna, cerca de la punta de la nariz, está el Indra Loka llamado Amavarati. Las luminosas esferas que en los ojos brillan llárnanse Agni-Loka.
21 Cerca del oído derecho está el Yama-Loka llamado Sam-Yamani y junto a él esta la esfera del Nairrita-Deva, conocida con el nombre de Nairrita-Loka.
22 Al oeste del Sushumna y sita en la espalda está la esfera de Varuna llamada Vi-bha-vari. En el lado de los oídos la esfera se conoce con el nombre de Gandhavati y es el lugar del vayu.
23 Al norte del Sushumna está el Chandra Loka que se extiende desde la garganta hasta la oreja izquierda en la esfera de Kubera llamada Pushpa-vati.
24 En el ojo izquierdo y en la dirección de Ishnaya está el Shiva-Loka, conocido con el nombre de Manomani. El Brahmapuri que en la cabeza está, ha de ser considerado como el microcosmos en el cuerpo humano, porque raíz y origen es del Nervio del Conocimiento, también llamado por esta razón Manomaya-Jagat o mundo de la mente.
25 Como el terrible fuego en la época de Pralaya, mora el eterno en las plantas de los pies. El mismo todo-puro, eterno, infunde gozo encima, debajo, en medio y fuera del cuerpo.
24 La porción inferior o planta del pie, se llama Atala. La porción superior o coronilla se llama Vitala. La articulación superior de la pierna con el pie se llama Nitala y el Jangha se llama Sutala.
27 La parte inferior del muslo se llama Mahatala, la superior Rasatala y el lomo Talatala. Así se conocen los siete Patalas del cuerpo humano.
28 El patala donde las sierpes viven enroscadas debajo del ombligo, es el sitio conocido con el nombre de Bhogindra. Este lugar, terrible como el día del Final Juicio y como ardiente Infierno, se llama también Mahapatala. El eternamente llamado Jiva se manifiesta en esta esfera en serpentino ruedo semejante a un círculo.
29 El Bhur-Loka está en el ombligo; el Bhuvar en el sobaco; y el Svarga Loka con el sol, la luna y las estrellas reside en el corazón.
30 Los yoguis realizan la felicidad perfecta al concebir sitos en el corazón los siete Lokas: Sol, Luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus, Saturno y otros innumerables Lokas como el Dhruva.
31 En el corazón de quien así lo concibe, está el Mahar-Loka. El Jana-Loka en la garganta; el Tapas-Loka entre las cejas; y en la cabeza el Sattwa-Loka.
32 Este Brahmand modelado con Tierra se disuelve en el Agua; al Agua la deseca el Fuego; al Fuego lo devora el Aire; y el Aire queda absorbido a su vez en el Akasha.
33 Pero el mismo Akasha se asimila a la mente, la mente al Buddhi, el Buddhi al Ahankara, el Ahankara al Chittam y el Chittam al Atma, Conocedor de los planos.
34 Los yoguis que me contemplan pensando "Yo soy Él " quedan libres de las culpas acopiadas durante cien millones de Kalpas.
35 Del mismo modo que el Akasha de un vaso queda absorbido en el Mahakasha cuando se quiebra el vaso, así la limitadora ignorancia de Jivatma queda absorbida en el Paramatma cuando se desvanece la ignorancia.
36 Quien haya sido capaz de adquirir el conocimiento de los Tattwas; aquel cuyo Jivatma fue absorbido en el Paramatma como el Akasha del vaso roto lo fue en el Mahakasha, queda indudablemente libre de las cadenas de ignorancia y asciende a la esfera de Luz del Supremo conocimiento y la Sabiduría suprema.
37 Si un hombre se entregara durante mil años al ascetismo ya la rigurosa austeridad manteniéndose sobre una sola pierna, no podría realizar ni la dieciseisava parte del beneficio que lograr pudiera por la meditación.
Aquellos que incesantemente cantan los cuatro Vedas y leen otros libros sagrados, pero que desmayan en la realización del "Yo soy Brahma", se parecen a los cucharones empleados en el guiso, que no saborean los alimentos que preparan.
38 Como asno que lleva los haces de sándalo sintiendo tan sólo el peso de la carga y no el perfume de la madera, así quienes rutinariamente leen los Shastras no comprenden su real significado y en su mente los llevan como bestias de carga.
Mientras el hombre no adquiera el conocimiento de los Tattwas, no podrá cumplir atentamente buenas obras ni religiosos sacrificios ni guardar austeridad de cuerpo y pureza de mente ni lograr experiencia y sabiduría en la peregrinación a los santos lugares.
39 El Brahman que, cuando el cuerpo balancea entre atrás y adelante, vacila en creer que él es Brahma, fracasará en la comprensión del gran sutil Atma, aunque esté versado en los cuatro Vedas.
40 Así como la leche de todas las vacas es del mismo color, aunque tengan distinto el del pelaje, de igual modo en el caso de Jiva pueden ser diferentes los cuerpos, pero en todos es uno y el mismo el Atma.
41 Alimento, sueño, temor y sexual deseo tiene de común el hombre con los brutos. La facultad de discernir residente en Buddhi es lo único que le hace hombre. Por lo tanto, si se despoja de esta facultad será igual a los brutos.
42 Por la mañana cumple el hombre las necesidades de la vida; al mediodía llena de alimentos el estómago; por la tarde satisface las solicitaciones del sexual deseo; y después se entrega en brazos de profundo sueño. Así también hacen los brutos.
43 Centenares de millones de Jivas y miles de Nada-Bindus quedan constantemente absorbidos en el Todo-Pureza.
44 Así conocen los Mahatmas que la única causa del Moksha es la firme convicción de: "Soy Brahma".
45 Dos palabras esclavizan o liberan respectivamente a los Jivas: la creencia del Yo y del mío (Mama) que mantiene y ata al Jiva aquí abajo; y la antitética creencia (Nirmama) que de toda esclavitud le libra.
Sólo cuando la Mente queda libre de toda pasión y deseo, cesa la idea de dualidad.
46 Cuando surge aquel estado de Advaita por el que se siente todo en Uno y Uno en todo, entonces mora en los supremos Pies de Brahma.
47 Así como un hombre gasta en vano sus energías golpeando al aire, del mismo modo pierde trabajo y tiempo quien lee los Vedas y Shastras, si, no obstante el estudio, fracasa en realizar el "Yo soy Brahma ".

ESTANCIA TERCERA

1 Innumerables son los Shastras y largo tiempo se necesita para comprender su real significado. La vida es breve y muchos los obstáculos. Así es que la inteligencia sólo puede entender el verdadero significado de los Shastras, como el Hamsa separa la leche de su mezcla con el agua.
2 Los Puranas, los Bharantam, los Vedas y otros varios Shastras, la esposa, los hijos y la familia, son verdaderamente otros tantos estorbos en el sendero de la práctica del Yoga.
3 Si desearas conocerlo todo por tu propia experiencia y tomas esto por el verdadero saber, entonces fracasarías en el conocimiento del verdadero fin de los Shastras, aunque más de mil años vivieras.
4 Considera que la vida es muy incierta y trata tan sólo de conocer al indestructible Sat. Desdeña la innecesaria lectura de libros y adora a la Verdad.
5 Entre todas las tentadoras solicitaciones de este mundo, propende con más concupiscencia el hombre al placer del gusto y al sexual deleite. Si pudieras sobreponerte a uno y otro, ¿qué necesidad tendrías de este mundo?.
6 Los ríos sagrados no son sino agua, y los ídolos que se adoran no son sino piedra, metal o tierra. Los yoguis ni se bañan en aquéllos ni adoran a éstos, porque en lo íntimo de su ser están los lugares sagrados y la síntesis de toda imagen látrica.
7 El fuego es el dios de los iniciados que ofrecen sacrificios; los Munis llaman su dios al Atma que dentro de ellos reside; el vulgo adora las imágenes; pero los yoguis por doquiera ven igualmente a Brahma: en el fuego, en su ser, en los ídolos y en todas partes.
8 Así como un ciego no puede ver el sol que ilumina al mundo entero, tampoco el ciego de entendimiento, el ciego de espíritu, puede percibir la Omnipresente y Eterna Paz que envuelve el universo entero.
9 Doquiera que se posa la mente de quien conoce los Tattwas, allí ve el Paramatma, porque todo y toda cosa está llena del Único Brahma.
10 Así como es posible observar el cielo brillante y sereno con todo su panorama de formas, nombres y colores, del mismo modo quien es capaz de realizar la idea de "Yo soy Brahma " a pesar de toda forma, nombre y color sólo puede ver el Eterno Paramatma.
11 Durante la meditación ha de contemplar el yogui que "Soy el universo entero", y de esta manera, con los ojos de su conocimiento, verá aquel Paramatma, la Morada de Suprema Bienaventuranza. En tanto piense en el Akasha y con él se identifique, considerará al Omnipenetrante Paramatma como el Akasha mismo; porque la Gran Sutil Paroducción desde el Portal de Moksha, la Morada de Nirvana, el Eterno
Paramatma reside en el corazón de todos los Jivas en forma de Rayo de Conocimiento.
12 Este Paramatma ha de ser reconocido como Brahmatma por los yoguis conocedores del Paramatma.
Quien ha llegado a ser capaz de identificarse con el universo entero, con el Único Brahma evita cuidadosamente el deseo de alimentarse con manjares groseros ni tampoco se entrega a los afanes mercantiles.
13 Sagrado como Prayaga y Naisnisharanya y el campo de Kurú, llega a ser el sitio en donde el yogui se posa durante un segundo y aun durante medio instante; porque el pensamiento de Espiritualidad por un breve momento es muchísimo más eficaz que mil millones de sacrificios.
14 El yogui que no considera el universo como cosa alguna sino como el Único Brahma, extingue a la vez la virtud y el vicio, y por lo tanto, no hay para él ni amigo ni enemigo ni prosperidad ni miseria ni ganancia ni pérdida ni bien ni mal ni honra ni infamia ni alabanza ni vituperio. Todo le llega a ser lo mismo.
15 Cuando una capa remendada y con cien agujeros sea capaz de preservar del calor en verano y del frío en invierno; entonces le serán necesarias las riquezas a un hombre cuyo corazón esté entregado al culto de Keshava.
16¡Oh Arjuna! El yogui no debe pensar en lo que atañe a la manutención de su cuerpo; y aunque tal pensamiento le acometa, tan sólo de limosna ha de mantener el cuerpo y con ropas de caridad abrigarlo del frío. Piedras y diamantes, las verdes hierbas, el arroz basto y todas las cosas de este mundo tienen igual valor para el yogui.
17 ¡Oh Arjuna! El que no codicia materiales bienes, jamás vuelve a renacer en este mundo.

PAZ A TODOS LOS SERES

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