PLANOS Y PARTES DEL SER
«Mente más vasta» es un término general que abarca los dominios de la mente que se convierten en nuestro campo cuando nos adentramos hacia el interior o nos expandimos en la consciencia cósmica.
El verdadero ser mental no es lo mismo que la mente interior. El ser mental verdadero, el ser vital verdadero, el ser físico verdadero, significan el Purusha de ese nivel liberado del error y del pensamiento y de la voluntad ignorantes de la Prakriti inferior, y directamente abierto al conocimiento y a la dirección de lo alto.
Con la expresión «vital superior» se quiere indicar, generalmente, la mente vital y el ser emotivo, en contraposición al vital medio que tiene su asiento en el ombligo y es dinámico, sensitivo y apasionado, y al vital inferior que está compuesto de los movimientos menores del deseo vital y de las reacciones vitales del hombre.
La mente propiamente dicha, se divide en tres partes: la mente pensante, la mente dinámica y la mente exteriorizadora. La primera se ocupa de las ideas y del conocimiento; la segunda, de la proyección de fuerzas mentales para la realización de la idea; la tercera, de su expresión en la vida, no sólo por medio de la palabra, sino a través de todas las formas posibles. La expresión «mente física» es bastante ambigua, porque puede referirse a esta mente exteriorizadora y a la mente en el físico considerados conjuntamente.
La mente vital es una especie de mediador entre la emoción, el deseo, el impulso, etc., y la mente propiamente dicha. Expresa los deseos, sentimientos, emociones, pasiones, ambiciones, tendencias posesivas y activas del vital y les da formas mentales (las imaginaciones puras, o los sueños de grandeza, de felicidad, etc., en los que se complace el hombre, son una forma peculiar de la actividad de la mente vital).
En el vital se puede observar un estrato de la mente todavía más bajo que expresa simplemente la materia vital sin someterla a ninguna operación de la inteligencia.
Este vital-mental es el acceso a través del cual las pasiones, los impulsos y los deseos vitales se elevan y penetran en el buddhi y lo enturbian o lo deforman.
Del mismo modo que la mente vital está limitada por la visión y las sensaciones vitales de las cosas (en tanto que la inteligencia dinámica no lo está, porque actúa por la idea y la razón), la mente en el físico o mental-físico está limitada por la visión y la experiencia física de las cosas; mentaliza las experiencias aportadas por los contactos de la vida y de las cosas exteriores y no puede ir más lejos (aunque esto pueda hacerlo con gran habilidad), a diferencia de la mente exteriorizadora, que las trata más desde el punto de vista de la razón y de su inteligencia superior. Pero, generalmente, en la práctica se mezclan las dos. La mente mecánica es una acción muy inferior de la mente física; dejada a su propia iniciativa, se limitaría a repetir ideas corrientes y a registrar los reflejos naturales de la consciencia física ante los contactos de la vida y de las cosas exteriores.
El vital inferior, a diferencia del superior, se ocupa solamente de los pequeños apetitos, los pequeños deseos, las pequeñas pasiones, etc., que constituyen la materia común de la vida cotidiana del hombre sensible medio; mientras que el físico-vital, propiamente dicho, es el ser nervioso que responde con reflejos vitales a los contactos de las cosas con la consciencia física.
La mayor parte de los seres humanos, al igual que los animales, son movidos por las fuerzas de la naturaleza: cualquier deseo que se les presente, lo realizan; a cualquier emoción que se despierte en su ánimo, le permiten que desarrolle su acción; cualquiera que sea la necesidad física que experimenten, tratan de satisfacerla. Por esto decimos que las actividades y los sentimientos del hombre son dirigidos por su Prakriti y sobre todo por su naturaleza vital y física. El cuerpo es el instrumento de la naturaleza o Prakriti: obedece a su propia naturaleza o a las fuerzas vitales: deseo, pasión, etc.
Pero el hombre tiene también una mente y, a medida que se desarrolla, aprende a controlar su naturaleza vital y física por medio de su razón y de su voluntad. Este control es muy parcial, porque la razón a menudo es inducida a error por los deseos vitales y la ignorancia del físico, se coloca de su parte, y trata de justificar, con sus ideas, razonamientos y argumentos, sus equivocaciones y sus falsos movimientos. Incluso cuando la razón se mantiene libre y dice al vital o al cuerpo: «No hagas esto», el vital y el cuerpo siguen con frecuencia su propio impulso a pesar de la prohibición. La voluntad mental del hombre no es suficientemente fuerte
para dominarlos.
Cuando se sigue la sádhana, hay una naturaleza superior, psíquica y espiritual, que actúa interiormente, que obliga a someter la naturaleza propia bajo la influencia del ser psíquico y del yo espiritual superior o del Divino. No solamente el vital y el cuerpo, sino también la mente tiene que aprender la Verdad divina y obedecer la norma divina. Pero debido a la naturaleza inferior y al influjo que ejerce constantemente sobre uno, al principio y durante mucho tiempo, no se puede impedir que la naturaleza siga sus viejas tendencias,
aunque se sepa (o se perciba interiormente) lo que hay que hacer y lo que no. Únicamente por medio
de una sádhaná persistente que permita entrar en la consciencia y en la naturaleza espiritual superior,
se puede superar esta dificultad; pero esto, hasta para los mejores y más fuertes sádhakas, es una
victoria que requiere mucho tiempo.
El corazón es el centro del ser emotivo, la parte más elevada del vital. El ombligo es el centro del vital dinámico y sensible. El centro situado debajo del ombligo y el muládhára dirigen el vital inferior (deseos físicos, pequeños apetitos, pequeñas pasiones, etc.). El centro de la garganta no es vital, es la mente física, la consciencia exteriorizadora expresiva. Lo que tú experimentas, puede ser el vital apoderándose de la mente física e impulsándola a la expresión (ésta es la fuente del orgullo, del espíritu posesivo, de la ambición, de la
ira y de otras pasiones), pero estas cosas se manifiestan también, muchas veces, a través del centro del corazón.
El ser interior es la mente interior, el vital interior y el físico interior, con el psíquico situado detrás. La expresión «el ser superior», se emplea para indicar el yo consciente en los planos superiores a la consciencia humana común.
El psíquico adopta la posición que mencionas, porque el psíquico está en contacto con el Divino en la naturaleza inferior. Pero la mente, el vital, y el físico interiores, son una parte de lo universal y están abiertos a las dualidades; sin embargo, son más vastos que la mente, el vital y el cuerpo exteriores, y pueden recibir más fácil y abundantemente la influencia divina.
Nuestro ser interior está en contacto con la mente, la vida y la materia universales; es una parte de todo eso, pero por este mismo motivo no puede estar en posesión de la liberación y de la paz.
Piensas probablemente en el Átman y lo confundes con el ser interior.
En el ombligo está la sede principal de la consciencia vital dinámica que se extiende desde el nivel del corazón hasta el centro situado debajo del ombligo (vital inferior, centro del deseo sensorial).
Estos tres centros delimitan los dominios del ser vital. El centro psíquico está detrás del corazón, y las emociones purificadas son para el ser psíquico su más fácil salida al exterior. Todo lo que está por encima del corazón es el ámbito de la mente, que tiene también tres centros: uno en la garganta (la mente orientada hacia el exterior o exteriorizadora), uno entre los ojos, o más bien en medio de la frente (el centro de la visión y de la voluntad), y uno encima de la cabeza, en comunicación con el cerebro, llamado el loto de mil pétalos, en el que están centralizadas la mente pensante y la inteligencia superior, que comunican a su vez con los planos de la mente más alta (mente iluminada, intuición, sobremente).
En la naturaleza exterior de superficie, mental, psíquico, vital y físico, están todos mezclados conjuntamente y es necesario tener un gran poder de introspección, de autoanálisis, de observación atenta, y una gran capacidad de desenredar los hilos del pensamiento, del sentimiento y del impulso, para poder descubrir la composición de nuestra naturaleza y la relación e interacción de estas partes entre sí. Pero cuando nos adentramos en las profundidades de nuestro interior, encontramos las fuentes de toda esta acción de superficie, y allí, las partes de nuestro ser están perfectamente diferenciadas unas de otras; es como si nuestro ser fuera un grupo, en el que cada miembro tuviera un sitio y su función específicos, pero en el que todos fueran dirigidos por un ser central que se situara a veces al frente de los demás, y otras veces detrás de la escena.
El alma y la vida son dos poderes completamente diferentes. El alma es una chispa del Espíritu divino que sostiene la naturaleza individual; la mente, la vida y el cuerpo son los instrumentos para la manifestación de la naturaleza. En la mayor parte de los hombres el alma está escondida y recubierta por la acción de la naturaleza exterior; toman el ser vital por el alma, porque el vital es el que anima el cuerpo y lo mueve. Pero este vital es una cosa hecha de fuerzas ejecutivas y de deseos, buenos y malos; es el auna del deseo, no la verdadera. Cuando el alma verdadera (psyche) se sitúa al frente y empieza a influir sobre las acciones de la naturaleza instrumental y después a dirigirla, el hombre comienza entonces a vencer el deseo vital y a crecer hacia una naturaleza divina.
Los centros o chakra son siete:
1. El loto de mil pétalos situado encima de la cabeza.
2. En medio de la frente, el ajna chakra: voluntad, visión, pensamiento dinámico.
3. Centro de la garganta: mente exteriorizadora.
4. Loto del corazón: centro emotivo. El psíquico está situado detrás de éste.
5. Ombligo: vital superior (propiamente dicho).
6. Debajo del ombligo: vital inferior.
7. Muládhára: físico.
Todos estos centros están situados en el eje central del cuerpo. Se supone que están unidos a la médula espinal pero, en realidad, están en el cuerpo sutil, sükshma deha, aunque se perciba su actividad como si se desarrollara en el cuerpo físico, cuando tiene lugar el despertar de la cons-ciencia. Razonas según la analogía de nuestra propia consciencia sensorial, sumamente encasillada y limitada, y de sus relaciones bastante torpes con lo que acontece en el espacio material. Después de todo, ¿qué es el espacio sino una extensión del ser consciente en la que la Consciencia-Fuerza construye su propio contorno? En el plano físico sutil hay, no uno, sino muchos estratos de consciencia, y cada uno se mueve en su propio ser, es decir, en su propio espacio. Yo he dicho que cada plano sutil es un conglomerado o serie de mundos.
Cada espacio puede, en cualquier punto, encontrarse, penetrar o coincidir con otro; por con siguiente, en un mismo punto de encuentro o de coincidencia podría haber varios objetos sutiles ocupando lo que, de una manera bastante arbitraria, podríamos denominar el mismo espacio, y, sin embargo, podría ser que no tuvieran en realidad ninguna relación entre sí. Si hay una relación creada, es la consciencia múltiple del vidente, en la que el punto de coincidencia se torna visible, lo que crea esta relación.
Por otra parte puede existir una relación entre objetos que estén situados en distintas regiones del espacio, pero que tengan una correlación entre sí, como en el caso de objetos físicos densos y su contrafigura sutil.
Con esto podrás discurrir más fácilmente acerca de las relaciones entre un espacio y otro. Pátála, en este contexto, significa, evidentemente, el subconsciente: lugar en que los seres «no tienen cabeza», es decir, en el que no hay consciencia mental. Todos los seres humanos tienen en su propio ser un plano subconsciente del
que emergen toda suerte de instintos, de impulsos, de recuerdos irracionales e ignorantes (acéfalos), los
cuales tienen un efecto sobre sus actos y sus sensaciones cuyo verdadero origen ellos ignoran. Por la noche, muchos sueños incoherentes proceden de este mundo o plano subconsciente. El mundo que está encima, es el plano superconsciente, que está por encima de la consciencia humana. Hay muchos mundos de esta clase; son los mundos divinos.
El individuo no está limitado al cuerpo físico; es la consciencia exterior la que tiene esta impresión. Tan pronto como se logra superar esta sensación de limitación, lo primero que se puede percibir es la consciencia interior que aunque esté vinculada no pertenece al cuerpo, y después los planos de consciencia que están alrededor del cuerpo, que forman parte de uno mismo, del ser individual, y a través de los cuales se está en contacto con las fuerzas cósmicas y con los otros seres; es la consciencia del contorno. El centro de la visión está situado en el entrecejo. Cuando se abre este centro, se obtiene la visión interior, se ven las formas y las imágenes interiores de las cosas y de las personas, se empieza a comprender cómo son las cosas y las personas no sólo en su apariencia exterior, sino también por dentro, se adquiere una fuerza de
voluntad que actúa también de una manera interior (yóguica) sobre las cosas y las personas. La apertura de este centro constituye muchas veces el comienzo de la consciencia yóguica, en contraposición a la consciencia mental ordinaria.
Nunca he oído hablar de dos lotos en el centro del corazón; éste es, empero, la sede de dos poderes: en su parte frontal la del vital superior o ser emotivo; detrás, escondida, la del alma o ser psíquico.
Los colores de los lotos y el número de pétalos son respectivamente, de abajo arriba:
1. Muladhdra o centro de la consciencia física, cuatro pétalos, rojo.
2. Centro abdominal, seis pétalos, rojo púrpura oscuro.
3. Centro del ombligo, diez pétalos, violeta.
4. Centro del corazón, doce pétalos, rosa dorado.
5. Centro de la garganta, dieciséis pétalos, gris.
6. Centro de la frente, en el entrecejo, dos pétalos, blanco.
7. Loto de mil pétalos, encima de la cabeza, azul con luz dorada alrededor.
Según nuestro yoga las funciones de estos centros son:
1. Dirigir la consciencia física y el subconsciente.
2. Dirigir los pequeños movimientos vitales, las pequeñas codicias, los pequeños deseos y lujurias, los pequeños impulsos de los sentidos.
3. Dirigir las más importantes fuerzas vitales, las pasiones y sus más fuertes movimientos de deseo.
4. Dirigir el ser emotivo superior, con el psíquico situado profundamente detrás.
5. Dirigir la expresión y la exteriorización de los movimientos mentales y de las fuerzas mentales.
6. Dirigir el pensamiento, la voluntad, la visión.
7. Dirigir la mente pensante superior y la mente iluminada y abrirse hacia la intuición y la sobremente.
Algunos identifican, a veces, el séptimo centro como el cerebro, pero esto es un error; el cerebro no es más que un canal de comunicación situado entre el centro de mil pétalos y el centro de la frente. El centro de mil pétalos es llamado algunas veces el centro vacío, shúnya, bien sea porque no esté en el cuerpo, sino en el vacío aparente que está encima, o porque elevándose hasta situarse encima de la cabeza se entra en primer lugar en el silencio del Yo o ser espiritual.
Un vital fuerte es un vital lleno de fuerza de vida; es ambicioso y valiente, tiene gran energía, fuerza para la acción o la creación, un gran movimiento expansivo, tanto para dar, como para poseer, dirigir o dominar, y un poder de ejecución y de materialización; y hay todavía muchas otras formas de fuerza vital. Para un vital así, es difícil, a veces, hacer la ofrenda de sí, obstaculizado por el conocimiento de sus propios poderes, pero si consigue hacerla, se convierte en un instrumento admirable para la Obra divina.
No, un vital débil no tiene fuerza para orientarse hacia el espíritu y, siendo débil, cae más fácilmente bajo una mala influencia; aunque quiera hacerlo, encuentra difícil aceptar algo que vaya más allá de su naturaleza habitual. El vital fuerte, si quiere, puede hacerlo mucho más fácilmente; su dificultad central es el orgullo del ego y la atracción de sus propios poderes.
El pecho tiene más relación con el psíquico que con el vital. Un vital fuerte puede tener un buen físico, pero muchas veces no es así: extrae demasiado del físico, lo devora, por así decirlo.
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