Los ocho tipos de Evidencias (pramanas) son las siguientes:
1. Percepción sensorial (pratyaksa);
2. Inferencia (anumana),
3. Analogía (upamana);
4. Sonido (shabda);
5. Tradición (aithya);
6. Ausencia de posesión (abhava o anupalabshi);
7. Presunción (arthapatti);
8. Probabilidad (sambhava).
Los seis tipos de signos (linga) usados para la determinación de los significados son los siguientes:
1. Introducción (upakrama);
2. Terminación —Fin, inclusión (upasamhara);
3. Práctica (abhyasa);
4 .Producto de originalidad (apurvataphala);
5. Interpretación (arthavada);
6. Razón (upapatti).
El sonido o la palabra es comprendido por sus factores duales, conocidos como abhidha (la raíz del significado, lo básico y fundamental) y laksana o el significado metáforico. El significado metafórico puede ser tomado en consideración sólo cuando la raíz fundamental de la palabra se vuelve inteligible.
Después de haber estudiado concienzudamente todas las Escrituras, y conociendo que la evidencia espiritual auto-revelada de los Vedas es la suprema entre todas las demás Escrituras sagradas, se presentan estos aforismo designados como Shri Amnaya Sutra.
2. La Suprema Realidad es Una y sin segundo.
3. Esa Realidad existe eternamente y está dotada de infinita e inconcebible potencia.
4. Dicha Realidad está eternamente dotada con cualidades trascendentales.
5. La Realidad Suprema es simultáneamente no-calificada.
6. Debido a la inconcebible potencia del Supremo, los caracteres naturalmente opuestos de ambas naturalezas calificadas y no-calificadas, son perfectamente asimiladas en el Supremo, fuera de toda controversia
7. La fase calificada de la Realidad Suprema es la más prominente entre ambas, debido a que el estado sin atributos es incomprensible.
8. La fase calificada y super prominente del Supremo, existe eternamente en las formas cuádruples de Swarupa (la Forma Divina), Tadrupa Vaibhava (variedad de lo divino), Jiva (almas individuales) y Pradhana (maya, la causa material del universo fenoménico).
9. Esos cuatro tipos de revelaciones eternas son simultáneamente distintas y no- distintas una de otra (entre sí), lo cual es un hecho supralógico.
10. Hladini, sambdhini y samvit son las facultades dominantes de un Parashakti.
11. El mismo Parashakti actúa como Antaranga, Baghiranga y Tatastha.
12. La Shakti (poder de la energía divina) de la Divina Potencia se activa por medio de la mirada (glance) del Supremo Principio calificado (maha-purusha).
13. El principio divino se realiza en tres atributos diferentes.
14. En el desarrollo del Gnosticismo la Divinidad es realizada como el trascendental brahman impersonal de la filosofía mayavadi—advaita vada.
15. En el desarrollo del Astanga Yoga, el principio divino se realiza como el inmanente Paramatman.
16. Las manifestaciones de Paramatman son innumerables.
17. Todas las manifestaciones divinas como Amshavatara, Lilavataras, Yugavataras, etc., son los Señores Supremos dotados con la potencia trascendental conocido como chit-shakti.
18. En el desarrollo del suddha-bhakti o la devoción pura, la Realidad Suprema es realizada comoBhagavan, la encarnación plena de la Divina Personalidad.
19. Dicho Bhagavan es realizado en tres formas diferentes: Aishwarya (majestad), Madhurya (Dulzura) yAudarya (Munificencia, desprendimiento generoso).
20. Las manifestaciones divinas de Bhagavan descienden a este plano mundano junto con Su morada trascendental por el poder de Su propia Potencia Interna.
21. Cada manifestación divina está asociada con la morada respectiva de la Suprema Realidad.
22. La Divina Refulgencia es la morada del Brahman. (brahmajyoti)
22. El universo es la morada del Brahman
24. Paravyoma Vaikuntha es la morada trascendental de Bhagavan
25. Maya es la imagen reflejada de la Divina Morada eternamente manifestada.
26. Maya también es llamada con los términos ‘Pradhana’ y otros.
27. Sattva-guna, Rajo-guna y Tamo-guna, son la naturaleza de Maya, que cubre los espíritus cognoscitivos mediante cuerpos gruesos y sutiles.
28. Las cosas no-conscientes como el espacio, el tiempo, la acción (karma), etc., están constituidos en esa Maya (energía ilusoria).
29. La variedad fenoménica de la externa Maya es el reflejo pervertido de la variedad trascendental.
30. Las almas individuales son los rayos atómicos de Paramatman, del Sol espiritual.
31. Debido a su carácter marginal, las jivas (almas individuales) pueden servir tanto en la morada trascendental del Supremo Señor o en el universo fenoménico de Maya.
32. La naturaleza esencial de las jivas (almas individuales) es puramente trascendental.
33. Cada jiva es un principio atómico consciente, provista de ego individual.
34. Las jivas están dotadas con la naturaleza de conocimiento y conocedor—por el cual puede conocerse a si misma y a la Suprema Realidad.
35. Debido a su aversión por el Señor Supremo, las almas caídas son atrapadas en la ignorancia de maya.
36. Por esta misma razón tienen que padecer la ilusión del auto-olvido.
37. Por lo tanto, ellas también han sido atrapadas en el temible cautiverio material de las actividades de los deseos.
38. A pesar de que las jivas son plenamente conscientes por naturaleza, el olvido del Supremo las ha puesto en una miserable condición de sufrimiento en este universo, por identificarse a sí mismos con las coberturas sutiles y gruesas de la mente y el cuerpo.
39. Cuando el alma caída regresa al Supremo, se libera nuevamente de todas las miserias y puede recobrar su carácter y esencia natural.
40. La realización trascendental se obtiene en la asociación del Señor Supremo.
41. Las almas caídas tienen que padecer cuatro tipos de fases mundanas.
42. Las almas engañadas entran en la fase de “elevaccionismo”.
43. Por el conocimiento inductivo del Ser, el alma (jiva) entra en la fase de abnegación (sacrificio, renunciación).
44. La indiferencia a estas dos fases es (productivo) por vía de una fase intermedia.
45. Con la aparición de Bhakti (amor, devoción), la jiva entra en la fase de los sentimientos trascendentales.
46. Las almas que habitan este universo están más envueltas en la fase de “elevaccionismo” (karma).
47. Pocas jivas pueden obtener discreción (prudencia) durante el curso de la vida mundana.
48. Inquirir sobre el medio de obtener liberación del cautiverio material se deriva de esa prudencia y paciencia.
49. Esa sincera actitud de inquirir fructificará si son evitadas las compañías demoníacas.
50. Si se consiguen asociaciones santas, (sadhu-sanga & sastra) entonces podrá preguntarse acerca del significado espiritual, para comprender la Realidad Suprema.
51. Aquellos que profesan el sendero del karma-marga (actividades fruitivas), dicen que las actividades religiosas dicen que las actividades religiosas prescritas en las Escrituras del karma-marga, son el medio para asegurar la última meta de la vida.
52. Los que dicen que el conocimiento monista impersonal del ser es el abhiheya o el medio, son conocidos como Jñanis.
53. Si el karma es conducido por la piedad, la piedad es producto de la abnegación de objetos secundarios. Cuando dicha abnegación favorece el cultivo de la bienaventuranza trascendental, en ese caso el karma puede ser aceptado como un sendero védico secundario para asegurar la última meta de la vida.
54. Cuando el conocimiento del ser es favorable para el cultivo de la bienaventuranza trascendental, entonces puede ser aceptado como un medio secundario. Karma y Jñana (conocimiento del ser) nunca son aceptados como el fin primario (abhidheya).
55. Quienes son afortunados entre los seres humanos saben que el medio es el desarrollo que hace florecer la realización de la variedad trascendental.
56. En la asociación de personas santas, las almas afortunadas adquieren firme fe en la devoción inalterada por el Supremo Señor.
57. La fe es la facultad básica del corazón, que excluye los demás medios secundarios como karma y jñana.
58. Esta fe está caracterizada por el signo de la auto-entrega (saranagati, rendición).
59. Esa fe conduce al aspirante a tomar refugio de los santos pies del perceptor espiritual.
60. El refugio a los santos pies del preceptor conduce a las nueve formas de actividades devocionales.
61. Escuchar acerca del Divino Nombre (El Santo Nombre de Krishna —maha-mantra): Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare, la Forma Divina, los Atributos y Pasatiempos divinos, etc., es un órgano del bhakti llamado Sravanam.
62. El órgano del bhakti llamado kirtanam es la actividad que consiste en cantar y narrar acerca del Santo Nombre, la Forma, las Cualidades y Pasatiempos Divinos, etc.
63. El recuerdo del nombre, Forma, Atributos y Pasatiempos Divinos, es el tercer órgano de las nueve clases de devoción, y es conocido como Smaranam.
64. El cuarto órgano devocional hacia el Supremo Señor es Padasevanam, servir a los pies del Supremo Señor.
65. Archanam, o la adoración del Supremo Señor, es el quinto órgano del bhakti.
66. La consagración de los artículos y utensilios prescritos en la adoración del premo Señor, debe ejecutarse con himnos sagrados (sloka-mantras), invocaciones, portando los sacerdotes oficiantes los signos vaishnavitas (Vaisnavas o Vishnuistas), con las flores ofrecidas al Señor y bebiendo el agua que ha bañado Sus pies [abhiseka /carana-amrta], observan las austeridades de Ekadasi, etc. Esos son los órganos de adoración.
67. Vandanam o salutación, es el sexto órgano del bhakti.
68. Dasyam o servidumbre, es el séptimo órgano del bhakti.
69. Sakhyam o actitud amistosa y fraternal, es el octavo órgano del bhakti.
70. Atma-nivedana o total rendición, es el noveno órgano o actividad del Bhakti.
71. En el comienzo de las actividades devocionales deben evitarse diez tipos de propensiones demoníacas.
72. Puede enunciarse a esas diez propensiones malsanas sólo mediante la práctica de la humildad, la bondad y la abnegación equilibradas bajo la influencia del bhakti. Las cuatro clases de actividades (dharma, artha, kama, moksa) de la escuela monista de Yoga y Karma, no son capaces para liberarse de ellas.
73. Con la madurez de las actividades devocionales desaparecerán todos los obstáculos e impedimentos demoníacos.
74. La seudo-identificación del ser, el apego por los objetos transitorios, las ofensas y la debilidad ante las tentaciones, son cuatro tipos de cualidades negativas (anarthas) inherentes al corazón de las almas caídas.
75. Un hábil aspirante del bhakti se desprende de las cuatro clases de anarthas con la ayuda de las prácticas devocionales y por la gracia del preceptor o maestro espiritual.
76. La destreza en los servicios devocionales genera fe firme.
77. Mayor aumento en la experticia devocional genera un gran gusto en el corazón del aspirante.
78. En el debido curso del tiempo, el sabor se transforma en firme apego.
79. El firme apego en bhakti se convierte gradualmente en el estado de sentimientos trascendentales (bhava). Hasta la adquisición de bhava, el desarrollo es llamado sadhana-bhakti.
80. Debido a que las especialidades mundanas como lo celestial, etc., son productos de la ignorancia, no son la última meta de la vida.
81. Alcanzar el estado de no-distinción, tampoco es el Summum Bonum de la vida.
82. Los estados de distinción y no-distinción fenoménica, no tienen nada que ver con los asuntos espirituales, pero, ocasionalmente, pueden servir como medios. —Ver aforismos 53 y 54.
83. Pero, no son recomendables en ningún caso.
84. La variedad trascendental es el logro final de las jivas.
85. La irrupción del sentimiento trascendental en el corazón es llamada Rati.
86. Cuando el Rati, o los sentimientos de apego se vuelven regocijo sin adulteración, se llama Priti.
87. Cuando Priti está provisto de extremo afecto, es llamado Prema.
88. Cuando el Prema está asociado con determinante confidencia, se llama Pranaya.
89. Cuando el Pranaya se colorea con la semblanza de la diplomacia, esa diversidad trascendental se llama Mana.
90. El Prema asociado con la extrema liquidez amorosa (fluidez, fluidificación, licuación, derretimiento —lo contrario a la solidificación) del corazón, se llama Sneha.
91. Cuando la naturaleza de Sneha se vuelve intensamente codiciosa, se llama Raga.
92. El Raga que genera perpetuamente una frescura siempre nueva entre su objeto y el refugio, se conoce como Anuraga.
93. El Anuraga intoxicado con excelencia sin precedentes, se llama Mahabhava.
94. Cuando el sentimiento permanente de Rati se fortalece con cuatro tipos de amagri o ingredientes, se transforma en Rasa, o la deliciosa melosidad trascendental (la modalidad o el humor gozoso del vínculo divino).
95. Las Rasas primarias son de cinco tipos y las secundarias son siete.
96. La primera rasa primaria se llama Shanta Rasa.
97. La segunda rasa primaria se llama Dasya Rasa.
98. Sakhya Rasa es la tercera rasa primaria.
99. Vatsalya Rasa es la cuarta rasa primaria.
100. Madhurya Rasa (o Madhurya) es la quinta rasa primaria.
101. Esas cinco rasas primarias son sucesivamente superiores entre sí.
102. Los siete tipos secundarios de rasas son Hasya Abbhuta, Veera, Karuna, Raudra, Bhayanaka y Bibhatsa.
103. Cuando las rasas secundarias se mezclan con las primarias, se comienza a expander el océano delbhakti-rasa.
104. En los sentimientos trascendentales, Samagri es de cuatro tipos.
105. El primer Samagri se conoce como vibhava y es de dos tipos: alambhana y Uddipana.
106. El segundo Samagri conocido como Anubhava es de trece tipos.
107. El tercer Samagri, Sattvika Bhava, es de ocho tipos.
108. El cuarto Samagri se llama Sanchari oVyabhichari y es de treinta y tres tipos.
109. Bhakti-rasa es el principio trascendental distintivo perteneciente a la Suprema Realidad, y está completamente libre de la contaminación de maya.
110. Todas las rasas en su totalidad, se encuentran solamente en los pasatiempos del Señor Krishna.
111. Krishna-lila debe ser anhelado en el servicio espiritual espontáneo de la devoción que no está adulterada.
112. El más alto logro de la jiva consiste en entrar en el campo de Krishna-lila, después de haber obtenido su propia forma espiritual.
113. El servicio espiritual y la bienaventuranza (ananda) de la devoción al Señor Krishna, se manifiestan en el plano supramundano en su forma trascendental.
114. Los diversos planos espirituales mencionados son alcanzados por la jiva de acuerdo a los méritos espirituales individuales.
115. Vaidhi bhakti tal como es codificado por las Escrituras, se genera por la fe en la Divinidad trascendental.
116. El origen de Raganuga bhakti es la más fuerte inclinación que surge al seguir el servicio espiritual de los Vrajavasis.
117. Vaidhi bhakti está asociado o mezclado con el aspecto majestuoso del Supremo Señor.
118. Raganuga bhakti está absolutamente sin mezcla y es más fuerte que el Vaidhi bhakti.
119. El desarrollo del Sadhana bhakti se extiende sólo hasta Asakti o el firme apego al Supremo. Proviene de Shraddha, Sadhu-sanga, Bhajana-kriya, anartha-nivritti, Nistha, Ruchi y entonces Asakti.
120. El Bhakti de Bhava a Mahabhava es conocido como Siddha Bhakti o el “principio absoluto trascendental de la devoción”. Este Siddha Bhakti es la forma Sambit-Shakti, incorporando la bienaventurada esencia deHladini.
121. Cuando se anulan las propensiones fenoménicas de la jiva, se alcanza de nuevo el carácter espiritual normal. Eso es llamado Mukti.
122. Mukti es de dos tipos; Swarupa-siddhi y Vastu-siddhi.
123. Dicho Mukti es el seguidor constante de Bhakti.
124. Algunas veces el Bhakti puede aceptar los servicios de Jñana y Vairagya (conocimiento y renunciación).
125. Por naturaleza, Bhakti es absoluta e independiente del conocimiento y la renunciación.
126. Ese Bhakti es la gloria del carácter inalterado de las jivas.
127. Las almas caídas pueden adquirir dicho Bhakti sólo por la asociación santa.
128. A veces, este Bhakti es adquirido directamente por la gracia del Señor Krishna.
129. Este Bhakti es difundido en el mundo por la vía descendente de los Vedas y la sucesión discipular.
130. El esfuerzo humano es la madre del destino. Por lo tanto, uno debe servir con todo esfuerzo a las personas santas y las Escrituras.
Fuente: Traducción al español de Visuddha Sattva Dasa
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