TATVAMASI "Tú eres eso" - AHAM BRAHMASMI " Yo soy Brahman" - AYAMATMA BRAHMAN "Este Yo es Brahman" - PRAJÑANAM BRAHMAN "La Conciencia es Brahman" - SATCHIDANANDAM BRAHMAN "La eterna existencia, la conciencia eterna, la eterna paz es Brahman".
"Mi enseñanza no es una filosofía. Es el resultado de experiencia directa. Mi enseñanza es un medio de practicar, no algo a lo que aferrarse o motivo de adoración. Mi enseñanza es como una balsa que permite cruzar el río. Sólo un tonto llevaría la balsa de vuelta después de haber llegado y alcanzado la otra orilla de la liberación. " - Buddha
"Los grandes sabios no se identifican con ninguna religión o credo particular. Están por encima de ese tipo de distinciones. Ellos pertenecen a toda la humanidad." - Swami Rama

"Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Sé bueno, haz el bien, sé amable y compasivo. Pregúntate: ¿Quién soy yo? Conoce el Ser y sé libre." - Sri Swami Sivananda Maharaj

"No te quedes sentado en forma ociosa. Sabe que tú eres Divino en tu naturaleza esencial. Tú no has venido aquí a llorar y a lamentarte. Afirma tu Divina naturaleza. Despierta! Levántate! Tú eres un peregrino en el sendero de la Verdad." - Swami Chidananda
Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo. - José A. Offroy

lunes, 15 de septiembre de 2014

SANKHYA YOGA de KAPILADEVA

LAS ENSEÑANZAS DE KAPILA

 Kapiladeva
Después que Kardama, quien era un sabio, se marchó a la selva para realizar su vida de sannyasin (anacoreta), su pequeño hijo Kapila permaneció con su madre en el Ashram a las orillas del hermoso lago Bindusaras. Los días pasaban. Devahuti recordaba las palabras de Brahmâ: “Mi querida hija, el Señor Narayana desea enseñar al mundo el Camino de la liberación del dolor, hijo de la ignorancia, y por lo tanto, ha decidido nacer como hijo tuyo. Él también te enseñará a ti dicho Sendero”. Devahuti contempló a su hijo sentado a orillas del lago y fue hacia él. “Eres mi hijo” –le recordó–, “y sé, sin embargo que eres la Encarnación del Señor Narayana. Vengo a pedirte que me ayudes. Estoy muy cansada de esta vida, de sus lazos, de todo lo que he realizado para gratificación de mis sentidos. Tú eres el Sol que se eleva para disipar las sombras de la mente de la gente común como yo. He tenido la más grande fortuna, y esta es la de haber sido madre del Señor; enséñame lo que deseo conocer. En este cuerpo hecho de cinco elementos, Tú has instalado el sentimiento de “yo soy” (aham) y “yo tengo” (mâma): me has hecho susceptible a innumerables emociones, como el amor y el odio, y esta terrible ignorancia me ha ahogado y destruido para la comprensión de todo lo espiritual, y por cierto, la devoción a Ti, que eres Dios. Así pues, es deber Tuyo
remover este sufrimiento y darme la Salvación. Enséñame Señor, a caminar por el Sendero de la paz. Enséñame el camino hacia Mukti, hacia la Salvación Espiritual. Dime cuál es Tu Naturaleza. Tú eres el
Espíritu y la Materia (Purusha y Prakriti), y si yo aprendo sobre ellos, según dicen los sabios, me hallaré libre de la esclavitud del nacimiento y de la muerte”.

El rostro de Kapila se iluminó con una sonrisa de infinito amor al contemplar a su madre, y así le dijo: “Yo te enseñaré. En mi opinión, existe un solo sendero destinado a destruir por completo penas y placeres que son los resultantes del Samsara o vida en el reino de lo temporal y cambiante. Yo he enseñado esto a los Sabios hace mucho tiempo, cuando ellos se encontraban ansiosos de aprenderlo. Ahora te lo enseñaré a ti. De todos modos, haré para ti más fácil la lección, a fin de que las criaturas humanas comprendan el camino de la Salvación”. 

“Madre querida, es la mente la causa de toda esclavitud, y también la mente la causa de nuestra Liberación. Considera a dicha mente, madre mía. Cuando ella se deja envolver por las tres gunas o cualidades de la naturaleza, cuando hay un desequilibrio en el balance de estas cualidades, entonces, una de ellas se torna predominante y el Atman o Espíritu se deja envolver en el juego de las emociones. La mente se aleja del Ser Interior y se torna interesada en los objetos de los sentidos. Busca constantemente la gratificación en placeres absurdos, y así, buscándolos, deambula cada vez más y más lejos del Espíritu. Esa misma mente, con el tiempo, cuando logra direccionarse hacia adentro, si se apega al Ser, a Dios, entonces, esa misma mente, madre querida, será la causa de la liberación de los remolinos interminables y caóticos de los sentidos. Este camino es llamado Chitta Sanyamana y es el primer paso hacia la Meta Final. Cuando los sentimientos de “yo soy” y “yo tengo” desaparecen de la mente, ella inmediatamente comienza su liberación de kama y krodha, o sea, el deseo y la ira y otras malas cualidades. Se torna pura y preparada para seguirme a Mí, que soy el Señor. Los placeres del mundo y los pesares ya no le afectan más. Cuando se encuentra equipada con el desapego y se halla plena de devoción a Mí, y cuando el conocimiento de la verdad acerca de Mí, están en la mente, entonces ella se torna capaz de percibir a Brahman”.

“De todos los senderos espirituales, madre, bhakti o Devoción al Señor es el más fácil y el más seguro. No existe otro que pueda garantizar la Liberación tan rápidamente como la senda de la devoción. Los sabios dicen que sanga, el apego, es una de las cualidades imperescibles e inherentes al Hombre. Cuando se dice que es imperescible, cuando se dice que se halla siempre verde, sin ninguna posibilidad de ser destruido, obviamente, el mismo no puede ser ignorado. Madre, el apego se encuentra siempre ahí. El camino de la Salvación es usar ese mismo sanga como un instrumento. Así, deja tú que el apego esté allí, pero no lo alimentes con los objetos sensuales que piden los sentidos. Cambia los objetos de los deseos, del apego.
Has estado apegada a las cosas de este mundo; permite que ese apego permanezca, pero cambia los objetos de dicho apego. En lugar de los objetos mundanos, pon tú, como divina sustitución, al Señor Narayana. Así, el apego a Narayana romperá todos los otros apegos que puedas tener, y el camino hacia Él será más fácil”.

“Este proceso de transferencia del apego desde lo más bajo a lo más alto naturalmente requiere de un proceso gradual. No es posible abandonar uno y adoptar el otro de la noche a la mañana. La mente se negará a cooperar. Así, la última meta debe llamarse Mukta Sanga y el mejor método que existe para enseñar a la mente a seguir este sendero es tener la compañía de los sadhus y de todo aquello que sea elevado y espiritual. Cuando la mente se apega a la compañía de lo espiritual y de las buenas personas, abandona sus atracciones inferiores y primitivas, y así, el siguiente paso le resulta más fácil”.

“¿Cómo puede la mente ser guiada a pensar en el Señor? Esto es más fácil de lo que parece. Como ya te dije anteriormente, el sentimiento de “yo soy” y “yo tengo”, son impurezas que opacan la mente y la sitúan lejos de la meta espiritual, haciendo que se “cuelgue”, por así decir, y se sujete a los objetos de los sentidos. Una mente libre de las impurezas de kama, krodha, lobha, moha, mada y matsaria deberá naturalmente tornarse hacia el Señor”.

“Cuando esto adquieras, entonces deberás pasar tu tiempo en satsanga, la compañía de sadhus, de hombres puros. El apego, ese vínculo constantemente reverdecido que te ataba a las cosas pequeñas, ahora te llevará a unirte a las grandes, en este caso, a los sadhus. ¿Y quiénes son los sadhus? ¿Cuáles son sus características? ¿Cómo pueden ellos ser reconocidos? Yo te diré. Los sufrimientos, las enfermedades y los pesares de los cuales el cuerpo físico es heredero, no afecta ya a los sadhus. Ellos se encuentran plenos de compasión por los hombres. Todas las criaturas son para ellos sus hermanos, sus familiares, aman a todos los seres. Naturalmente, no tienen enemigos.
Están plenos de paz dentro de sí mismos y consigo mismo. Sus mentes se encuentran despejadas y serenas, sin agitación alguna, y nunca se desvían de la senda de la rectitud. Sus conductas son inmaculadas, y sus pensamientos fluyen hacia Mí y sólo hacia Mí. Ellos no tienen otros deberes ni obligaciones, ni relaciones, ni otros reclamos en susafectos o pensamientos. Se encuentran sólo interesados en escuchar historias sobre Mí y son felices al relatar estas historias a sus otros hermanos en el mundo. Los problemas de la Tierra dejan de serlo para ellos, puesto que rehusan el estar afectados por los mismos. Se encuentran libres de todo apego material y así, esas criaturas maravillosas son llamadas sadhus, que quiere decir “buenos”. Madre, reza para que tu mente se torne apegada a ellas, y las mismas serán capaces de ayudarte a romper los otros apegos inferiores”.

“La constante compañía de los sadhus te hará familiar a las historias Mías, historias que son placenteras de oír y que alegran el corazón. El placer que producen estas historias que hablan de Mí y que poseen un interés constante en Mí, lleva finalmente a la más grande alegría: así hallarás el camino de pensar en Mí y tan sólo en Mí con infinita felicidad. Este gozo entonces se tornará bhakti, devoción a Mí. Satsanga lleva a shraddha, esta a rati y rati lleva a bhakti.
Por esta devoción que nacerá en ti por Mí, tu mente se tornará gradualmente y poco a poco indiferente a los objetos de los sentidos.
Las cosas de este mundo que son atractivas ya no lo serán para ti. Los placeres que alguna vez te atrajeron dejarán de agradarte. La mente se tornará tan sólo interesada en descubrir métodos por los cuales pueda
focalizarse constantemente en el Señor, en Dios, que Soy Yo. La criatura humana emancipada trata con muchísima ansiedad de encontrar su salvación. Esa criatura ya no siente gusto por ninguna de las trampas que la naturaleza pone a su paso, y así su intelecto se vuelve agudo y brillante. Esto es a causa de su no apego a los sentidos y a sus objetos. Sometiéndose a sí mismo enteramente a Dios, se torna Uno Conmigo y deja de ser esclavo de este largo viaje de los renacimientos.

Devahuti lo escuchaba atentamente. Ella intervino para preguntar: “Siendo como soy, una mujer ignorante, alguien que no ha estudiado los Vedas ni aprendido las infinitas verdades de los sabios, ¿cómo puedo llegar a Ti?, ¿cuál es el medio más fácil para lograrte?” 
“La Devoción” –dijo Kapila–; “es la Devoción a Dios lo que te ayudará. Ya sea que los sentidos se encuentren interesados en el mundo de los objetos, ya sea que la mente esté envuelta en los deberes diarios y las acciones dictadas por los Vedas: el único sendero que hará posible que mente y sentidos se liberen de 
aquello con lo cual se hallan comprometidos dentro del mundo, es un sincero y espontáneo deseo de obtener la salvación. Este deseo les será conferido por una devoción sin esfuerzo a Narayana. Esta devoción va a destruir la esclavitud del karma y la esclavitud creada por los sentidos, del mismo modo que el sol del alba diluye las sombras de la noche. La Devoción no sólo te garantizará la Unión con el Señor sino que también te hará libre de los objetos del mundo. Mukti o Liberación van a llegar naturalmente cuando te tornes peregrina en el camino de la Devoción a Dios”.

“Los sadhus o la gente buena que piensa solamente en servirme y que se hallan apegadas a Mí, que realizan acciones que Me placen, que hablan sólo de Mí, ellas ya no desean ni siquiera la salvación, puesto que son muy felices pensando en Mí. En sus ojos mentales ellos ven solamente Mi Forma, y así, lo pidan o no, Yo les otorgo la Liberación. Perdidos como están en sus pensamientos sobre Mí, ya no se hallan atraídos por las glorias del mundo celestial, y sin embargo, se las otorgo, puesto que se encuentran capacitados para conquistarlas”.

“Mis devotos nunca son destruidos. La Rueda del Tiempo, que es una formidable arma, carece de poder en cuanto a ellos se refiere, puesto que estas criaturas santas se han tornado Uno Conmigo. Yo soy todo para Mis devotos. Soy querido por ellos como lo es un hijo. Soy Su confidente y su amigo, su Instructor, su Maestro, el que sólo desea su bien, su Gran Amado. Mis devotos no tienen temor absolutamente de nada, puesto que todas las cosas en este Universo se hallan regidas por Mí. Es el amor el que hace que los vientos soplen. El amor es el que hace que el divino Sol alumbre. Parjaya, la lluvia que viene de lo alto, lo hace por amor a Mí. El fuego brilla y el Señor Yama, Dios de la Justicia, mantiene una mirada atenta sobre las cosas y todo porque Yo les he enviado a realizar su trabajo. Los Santos que han conquistado el mundo de los sentidos y ya no sienten temor a nada, ellos sin duda alguna son recibidos con alegría en el corazón del Señor”.

“Ahora te diré el secreto acerca del Purusha y de cómo penetra el Universo. Este yoga es también Atma Vidya y dominándolo, uno llega a la salvación. Todas las dudas se desvanecen por sí mismas cuando este yoga es comprendido. El Atman en ti es el Purusha. No tiene principio ni fin. Es auto-luminoso y no hay absolutamente nada que no sea este Espíritu o Purusha. Él penetra todas las cosas y es eterno”.

“Prakriti, de todos modos, es la causa del Atman condicionado. Purusha es eterno, como te dije antes, y es el que penetra el mundo de la pluralidad. Se encuentra más allá de las tres gunas. Entonces, ¿cómo se pueden reconciliar ambos aspectos de Purusha? Uno es puro, y el otro pertenece al mundo de la pluralidad. ¿Cómo el Purusha, que se encuentra más allá de las gunas y más allá de Prakriti como puede envolverse en ese proceso aparente de las muertes y los nacimientos? Esto, en realidad, no es un problema para los grandes sabios”.

“Prakriti está conformada por dos poderosos ingredientes: Avarana-Shakti y Vikshepa-Shakti. Cuando las tres gunas se encuentran en equilibrio, entonces, se habla del estado de nirguna o ausencia de gunas. Cuando el Tiempo se pone en movimiento, las gunas súbitamente pierden su equilibrio, se alteran y entonces, una de
las tres gunas –la guna rajas– se manifiesta a sí misma. Después de ella, las otras dos”.

“Cuando las gunas se ponen en acción, entonces, Avarana y Vikshepa también lo hacen. Purusha, ahora asume dos formas: Jiva e Ishwara. Jiva es el aspecto de Purusha que deviene comprometido en el juego de las gunas. Avarana hace que Jivatma se olvide de Sí Mismo, que olvide su propia naturaleza y este estado de Purusha es llamado avidya: ausencia de conocimiento, ignorancia de la Verdad acerca de uno mismo. Junto con este avidya, Vikshepa también ingresa y ella es la causa de la agitación y se dice que ella es Mâyâ, la ilusión que hace que una cosa que es irreal aparezca como real. Ambas, Avarana y Vikshepa unidas causan avidya y Mâyâ. Cuando el Jivatma se torna envuelto por ellas, olvida su propia naturaleza y se identifica a Sí Mismo con el mundo de la pluralidad, tornándose más y más profundamente comprometido con lo que no es. El otro aspecto de Purusha, conocido bajo el nombre de Ishwara, es el que no puede ser
poseídos por estas dos fuerzas de Prakriti”.

“Para liberarnos de este mundo de Mâyâ y llegar al estado en el cual las fuerzas de Prakriti no aprisionan al Jiva, un sendero es suficiente y este es el Bhakti Yoga. Madre, Piensa en el Señor todo el tiempo. Bhakti entonces, por sí mismo te otorgará conocimiento (Jñana) y desapego (Vairagya). No tienes ya que buscarlos a ellos; simplemente el amor al Señor Narayana te hará indiferente a todos los otros amores y estarás desapegada de adquirirlos. Bhakti te mostrará el camino y te llevará a los Pies del Señor Narayana. Cuando un bhakta se da cuenta que su única meta en la vida es llegar al Señor y lucha por alcanzarla, ello significa que ha aprendido la verdad y su avidya o ignorancia se halla desvanecida. Él sabe que Narayana es la única
Verdad y nada más”.

“Es Brahman o el Purusha o Ishwara o Bhagavan, de acuerdo a los diferentes Yogas que lo buscaron: es Él que se revela en todas las manifestaciones de este mundo de pluralidad. Quien logra la realización de esto es Brahman en sí mismo. Así, nos damos cuenta que Brahman no es conocimiento, sino Amor. Tú sabrás que tú misma eres ese Brahman. El Jiva sabrá que él es Ishwara, el Purusha, el Espíritu. El Jñana-Yoga enseñado por Mí, y el Bhakti-Yoga que he elaborado después, en realidad es uno y el mismo. No hay diferencia entre ambos. Madre, yo te he enseñado los diferentes senderos para llegar a Dios, ahora puedes hallarte segura de que todos los senderos, cuando se siguen con verdadero amor y pureza, llevan hacia la Ultérrima Salvación y Unión con nuestro Señor”.

 Kapila & Devahuti

SANKHYA

En el comienzo existía Brahman, el Señor infinito, y nada más. Brahman, el Espíritu de todos los Espíritus, el Señor de Prakriti, la causa y el efecto unidos. Él era el Vidente, y en el comienzo, no había nada que pudiera ser visto. Brahman era auto-luminoso, y Prakriti se hallaba contenida en Él. El poder de manifestarse a Sí Mismo se encontraba oculto en Su Naturaleza.

En el comienzo, las tres Gunas: Sattwa, Rajas y Tamas, estaban perfectamente equilibradas. Otro aspecto poderoso del Señor era Kala, el Tiempo. Como consecuencia del paso de Kala, el equilibrio de las Gunas fue perturbado. Este desequilibrio guardaba en sí el germen de la Creación.

El poder por medio del cual el Purusha crea el universo es llamado Prakriti, el aspecto activo de Brahman, que es toda conciencia.

Esta conciencia se manifiesta a sí misma en la forma del Universo regido por las tres Gunas y su poder. El Espíritu Universal altera su apariencia y se torna causa, así como efecto, el vidente y lo visto, el hacedor y lo hecho.

La perturbación del equilibrio de las Gunas es la causa de la manifestación de Prakriti. De Prakriti se desarrolla Mahat Tattva, el cual es toda luz. Él disipa las tinieblas que habían cubierto todas las cosas durante la gran Aniquilación, el gran Diluvio, durante el anterior Kalpa (gran período de tiempo). El Mahat Tattwa se transforma en el Aham Tattwa.

Aham Tattwa es Kriya Shakti, o sea, el poder de la acción.
Aham Tattwa posee tres aspectos. Ellos son:
1. Aham Tattwa Sattwico que también es llamado Vaikarika.
2. Aham Tattwa Rajásico que también es llamado Taijasa.
3. Aham Tattwa Tamásico que también es llamado Tamasa.

Del aspecto Sattwico de ese Aham Tattwa nace la Mente, o sea, Manas.
Del aspecto Rajásico de ese Aham Tattwa nacen los Indriyas, los órganos de los sentidos.
Del aspecto Tamásico de ese Aham Tattwa nacen los cinco Mahabhutas.

Los rasgos esenciales de ese Aham Tattwa también son tres. Ellos son:
1. Kartruttwa, el poder de tornarse el realizador de la acción, como resultado del aspecto Sattwico.
2. Karanattwa, la causa de la realización de la acción, que es un resultado del aspecto Rajásico.
3. Karya, o sea, la acción en sí misma, a causa del aspecto Tamásico.

Otras tres características de Aham Tattwa son:
1. La paz (Shanti) es característica del aspecto Sattwico de Aham Tattwa.
2. El odio (Raudra) es característica del aspecto Rajásico de Aham Tattwa.
3. La ignorancia (Avidya) es característica del aspecto Tamásico de Aham Tattwa.

Como consecuencia del Aham Tattwa Sattwico, la mente comienza a funcionar. El poder de pensar está allí. Y de él nace la percepción y el deseo.

Los Karma Indriyas, los órganos de acción y los Jñana Indriyas, los órganos de percepción, son nacidos del aspecto Rajásico de Aham Tattwa.

Del aspecto Tamásico de Aham Tattwa nacen los Mahabhutas, los elementos y los Tanmatras.
Los Tanmatras se generan en el siguiente orden:

1. El primero de los Tanmatras es el Shabdha Tanmatra (sonido), la parte más sutil de los cinco. En asociación con él nace Akasha (el espacio). El Akasha conduce al sonido, y es, como el sonido, todo-penetrante.

2. Luego aparece Sparsha Tanmatra (el sentido del tacto). En asociación con él nace Vayu (el aire), quien cubre todas las cosas. Sparsha tiene en él también la cualidad de Shabdha. Vayu es conductor tanto del sonido como del tacto. El aire es ligeramente más tangible del espacio, y en cierta medida, es también más denso.

3. En tercer lugar se forma Rupa Tanmatra (el sentido de la vista, puesto que “Rupa” es “forma”, la cual puede ser “visto”). En asociación con este Tanmatra nace Agni o Tejas (el fuego o la luz). Rupa Tanmatra tiene, por lo tanto, tres cualidades: Shabda, Sparsha y Rupa. Es, evidentemente, más denso que el aire, y más tangible.

4. El cuarto Tanmatra es Rasa Tanmatra (el sentido del gusto) y junto a él nace Apas (el agua). El agua tiene cuatro cualidades: Shabda, Sparsha, Rupa y Rasa.

5. El quinto y último, y el más denso de todos es el Gandha Tanmatra (el sentido del olfato), y con él nace Prithivi (la tierra). La tierra tiene todas las cualidades en ella: Shabda, Sparsha, Rupa, Rasa y Gandha.

Prakriti es conocida también como Saguna Brahman, y es contraria a Nirguna Brahman, que es Brahman en su Forma Absoluta y sin atributos.

El poder que yace en los cinco Mahabhutas es conocido en su conjunto como Dravya Shakti.

El poder que se encuentra en los Indriyas es conocido como Kriya Shakti.

Y el poder de Prakriti y de Ishwara, o sea, el Dios Creador que preside sobre todo el Universo, es conocido como Jñana Shakti.

Prakriti está conformada por:
Los 5 Mahabhutas:
1. Prithivi la tierra
2. Apas el agua
3. Tejas o Agni el fuego o la luz
4. Vayu el aire
5. Akasha el espacio

Los 5 Tanmatras:
1. Gandha olfato
2. Rasa gusto
3. Rupa visión
4. Sparsha tacto
5. Shabdha sonido

Los 5 correspondientes Jñana Indiryas:
1. Shrotra oídos
2. Tvak la piel
3. Shakshus los ojos
4. Rasana la lengua
5. Jrana la nariz

Los 5 correspondientes Karma Indiryas:
1. Vak lengua
2. Pani manos
3. Padam pies
4. Upashtham los órganos generadores
5. Payu los órganos de excreción

El Antahkarana se halla constituido por Budhi, Manas, Chita y Ahamkara.

Estas 24 modalidades (los 5 Mahabhutas, los 5 Tanmatras, los 5 Jñana Indriyas, los 5 Karma Indriyas y las 4 modalidades de Antahkarana) conforman el Saguna Brahman.

Kala (el Tiempo) es considerado como la modalidad número 25.
Algunos pensadores consideran a Kala como el ultérrimo fin ante el cual los hombres se hallan temerosos, hombres que son ignorantes de la gloria de Ishwara, que han sido aprisionados por las redes de Prakriti, que se hallan ilusionados por el ego, el cual se manifiesta a sí mismo y aparenta ser todopoderoso.

Ishwara, quien está más allá de las Gunas, que es la causa de la manifestación de Prakriti, es la modalidad número 25. Con su Mâyâ y con la ayuda de Kala, Ishwara habita en toda criatura viviente y en todo ser creado: el ser viviente como Purusha, y el ser externo como Kala, que es el fin de todas las cosas, y también su comienzo.

El aspecto supremo de Antahkarana se refleja en el Aham Tattwa, que es Luz.

Purusha siempre es hallado en Mahat. Él debe ser adorado como Vâsudeva, el más elevado Purusha.

Ananta, de mil cabezas, que penetra a todas las criaturas, a la mente y a los Indriyas, debe ser adorado como Sankarshana en el Aham Tattwa. Sankarshana debe ser adorado puesto que él es Ahamkara en su forma Absoluta, el ego antes de que ninguna transformación tenga lugar.

Manas Tattwa es el poder de pensar, particularmente en el campo de los sentimientos, Kama o deseo, gusto y disgusto, esclavitud mental y sentimientos similares. Este aspecto de Aham Tattwa debe ser adorado como Aniruddha. Oscuro y maravilloso como un loto azul floreciendo durante el otoño, cuando el cielo se encuentra azul y no se halla teñido por las nubes de lluvia.

Chitta es el Buddhi que funciona a través del cerebro de todas las criaturas creadas. Es más intelectual que emocional, y Pradyumna es la forma en la cual Chitta debe ser adorado.

El Adhishthata (el agente, el poder de controlar) para el Mahat Tattwa, que debe ser adorado como Vâsudeva, es Kshetrajña.

Para el Ahamkara adorado como Sankarshana el Adhishtata es Rudra.

Chandra es el Adhishtata para la mente, que es adorada como Aniruddha.

Brahmâ es el Adhishtata para Chitta o Buddhi que es adorada como Pradyumna.

Se dice que Vâsudeva también representa al Vishwa, Sankarshana a Taijasa, Pradyumna a Prajña y Aniruddha a Turiya.

Prakriti y sus múltiples componentes, en el comienzo era incapaz de tornarse una totalidad. Kala, que es destructivo, Karma, que es la causa del ciclo de los renacimientos y las Gunas, que son los factores naturales y esenciales del proceso de Creación, estaban todos reunidos, pero, a su vez, separados unos de otros. La conglomeración formaba un huevo inerte que recibió el nombre de Brahmanda.

Este huevo permaneció en las aguas por miles de años. Cuando el período de hibernación llegó a su fin, varias aberturas aparecieron en el huevo. Primeramente se abrió la boca, y Vak ingresó a ella, y junto con ella, Agni, el fuego, que tiene regencia sobre la palabra (Vak).

La nariz se abrió, y el sentido del olfato ingresó a ella. Junto con ella ingresó también Vayu, el regente del sentido del olfato.

Los ojos se abrieron y el sentido de la visión ingresó a ellos, y con éste ingresó Surya, el Sol.

Los oídos se abrieron y el sentido de la audición ingresó en ellos, y con ella ingresaron los puntos cardinales, los Diks.

La piel se tornó viva, y el sentido del tacto fue llevado hacia ella por los Oshadis (las hierbas medicinales).

Las manos emergieron, y la fuerza llegó hasta ellas dada por Indra.

Los pies emergieron y les fue dado movimiento, y Vishnu ingresó en ellos.

Las venas fueron formadas, y los ríos ingresaron a ellas.

El estómago fue formado, y con él, el hambre y la sed. El mar ingresó en él.

El corazón fue formado, y la mente emergió de él. Chandra se tornó su deidad guardiana.

Buddhi emergió, y con él Brahmâ.

Ahamkara fue quien hizo su aparición luego, y con ella Rudra.

Sin embargo, todos estos Devas inferiores no fueron capaces de dar vida al Brahmanda. El Vairaja Purusha, como es llamado, y que penetra el Brahmanda, estaba como dormido, y no pudo ser despertado. Los Dioses, entonces, rogaron a Brahman. El Kshetrajña, que es el Purusha, ingresó al corazón del Vairaja Purusha donde se encuentra Chitta. Chaitanya hizo entonces su aparición, y el Vairaja Purusha se elevó sobre las aguas.

Purusha ingresó a las aguas formadas por el contenido del Brahmanda y él era resplandeciente como Narayana recostado sobre Adisesha, la serpiente de las mil cabezas. De su ombligo se elevó un inmenso loto, que era el sitial de Brahmâ, quien había sido llamado por el Señor para comenzar la tarea de la Creación.

De Virat, de Hiranyagarbha, que es el embrión de la Creación, y de Purusha mismo, que lo penetra todo, todos ellos serían los objetos de Dharana durante el Ashtanga Yoga.

El Virat Purusha es la forma de Bhagavan que es omniabarcante.

Prithivi, Apas, Tejas (o Agni), Vayu, Akasha, Aham Tattwa y Mahat Tattwa forman las siete envolturas. El Avarana del Vairaja Purusha, quien reside en el Brahmanda. Él es el alma que penetra el Hiranyagarbha, como él es llamado. Esta forma universal de Purusha debe ser objeto de meditación. Las plantas del Virat Purusha forman el Patala Loka. Rasatala forma sus empeines y Mahatala sus talones.

Sus tobillos son Talatala, según dicen los Vedas. Sus dos rodillas forman el Sutala. Vitala y Atala son Sus muslos.

Se dice que Bhutala es la parte trasera de su cintura. El cielo es el ombligo del Virat Purusha. Swarga, que es donde se reúnen los fuegos celestiales, es el pecho del Virat Purusha. Mahar Loka es Su pecho, y Jñana es Su rostro.

Los Vedas dicen que Tapo Loka es Su frente, y Satya Loka, las miríadas de cabezas. Los Devas, guiados por Indra, son sus brazos.

Los puntos cardinales, Sus oídos. Los mellizos Ashwines son Su nariz, y Agni, Su boca. Todo esto lo dicen los Vedas.

El Antariksha, con el Sol y la Luna, son Sus ojos. La noche y el día forman Sus pestañas. El Brahmaloka son Sus cejas, y el agua forma Su paladar. Los Vedas son Su cabeza. Yama forma sus molares y las emociones, Sus dientes.

Mâyâ, que conforma la ilusión del hombre es Su sonrisa y Su mirada, forma la totalidad de la Creación. Sus labios superiores son el pudor, y el inferior, la avaricia. En Su pecho se aloja Dharma. El Océano es Su estómago, y las montañas son Sus huesos. Sus venas, según dicen los Vedas, son los ríos, y los árboles son el vello de Su cuerpo. El Tiempo son Sus pasos, y Su respiración es Vayu.

El Samsara, el Universo, es el juego del Señor.

Las nubes forman Su cabellera, y el atardecer Sus vestiduras.

El Desconocido, el Avyakta, es Su corazón, y Chandra, Su mente.

Su Chitta es el Mahat, y Rudra es Su Ahamkara.

Yajña es Su acción.

En resumen, así como la conciencia en el hombre crea el mundo de los sueños y a sí misma se transforma en cada uno de los objetos que forman al mundo de los sueños, así también Narayana, el Purusha, es el Alma de todas las cosas en este Universo.


Fuente: Srimad Bhagavatam en la versión y traducción de Ada Albrecht.

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