Alabamos al Corazón del Supremo Amo o Īśitā , (también) conocido como la Sphurantī que aparece en la forma de Śakti o Poder en Sus aspectos Parā -Suprema-, etc., (que es tanto) inmanente (como) trascendente (con respecto al) universo.
TEXTO
Aquí, la esencia o ser (del) Señor Supremo (es) ciertamente Prakāśa o Śiva; y Prakāśa (es) la naturaleza esencial (de) Vimarśa o Śakti . Se le llama Vimarśa (a Eso que, mientras actúa) como lo que manifiesta, despliega -mantiene- y disuelve al universo, destella (como) "el Yo natural".
Si (la Conciencia Suprema) fuese a carecer de Vimarśa o Śakti, sería en consecuencia impotente y(, como resultado,) inerte.
Asimismo, este mismísimo Vimarśa es proclamado en los Āgamas o Escrituras Reveladas por medio de las palabras: (1) Cit o Conciencia, (2) Caitanya o Conciencia en total Libertad para hacer y conocer todo, (3) Parāvāk o Habla Suprema que es pronunciada desde Su propio Rasa o Esencia Nectárea, (4) Svātantrya o Libertad Absoluta, (5) la Principal Supremacía o Soberanía del Ser Supremo, (6) Kartṛtva o el Estado de Ser un Hacedor o Realizador, (7) Sphurattā o Destellante Conciencia,(8) Sāra o Esencia, (9) Hṛdaya o Corazón, (10) Spanda o (Suprema) Vibración, etc. Por esta misma razón, el Señor Supremo cuya verdadera esencia (consiste en) "el Yo natural " -o sea, en Vimarśa-, (y) cuya naturaleza (es) Prakāśa Mismo , vibra y brilla a través de la Señora o Īśvarī de Parama -el Ser Supremo-, (la cual es) Śakti o Poder divino apareciendo en la forma del mundo (que se compone de treinta seis tattva-s o categorías) comenzando con Śiva (y) terminando en Dharaṇī o tierra.
Esto (es) el Kartṛtva -lit. la condición de ser un hacedor o autor- de este mundo en verdad, y (tal Kartṛtva) no es un estado inerte. Inclusive la manifestación del mundo se hace perceptible a causa de este (Kartṛtva o Vimarśa) verdaderamente. Tal mundo no (es) realmente diferente del Gran Señor, el Hacedor o Kartā cuya esencia es Prakāśa . Si fuera considerado como distinto (de Él, entonces,) al quedar desprovisto de Prakāśa o Luz, nada tendría lugar -es decir, no aparecería ningún universo- debido a la ausencia de asociación con lo que da Luz -o sea, el Señor Mismo-. Y la naturaleza consistente en Prakāśa que le pertenece a este Afortunado -el Señor- nunca es obstruida o confinada por este mundo . Tras haberse establecido a partir de Su acto de dar(le) Luz, este mundo se vuelve perceptible; (de esta manera,) al ser (tal mundo) Su aliento de vida, ¿cómo podría obstruir(lo) o confinar(lo)?. Por otro lado, (incluso) después de haberlo obstruido o confinado -en definitiva, inclusive si el mundo pudiera obstruir y confinar al Señor-, ¿cómo permanecería o existiría? Por consiguiente, aunque "pramāṇa" -un medio para adquirir Pramā o conocimiento correcto- (es) esto que prueba (o) anula Su Vastu o Realidad -la existencia del Señor-, aun así Su Verdadero Ser aparece en la forma del Pramātā o Sujeto -el Experimentador- que prueba (o) anula basándose en anusandhāna -es decir, una rigurosa inspección o indagación-.(Entonces,) ¿qué pramāṇa (podría usarse) con referencia a Su Sadbhāva o Verdadero Ser? De esta forma, (como el Señor es)el Verdadero Ser (o) Vastu -Realidad- de los que infieren, ¿qué pramāṇa (podría uno aplicar) con respecto a tal Svabhāva o Naturaleza Esencial? Así, al aparecer en la forma del que indaga, el mismísimo estado de Prakāśa o Luz del Gran Señor -Īśvara- (o) Pūrvasiddha queda probado a partir de la propia percepción de todos.
Además, aun pramāṇa, por descansar en Él -en Pramātā o Sujeto-, se vuelve un medio para adquirir conocimiento correcto. ¿De qué sirve un miserable pramāṇa, que aparece (todo el tiempo) como una cosa totalmente nueva, en lo referente a probar (la existencia del) que posee todos los "pramitis" -conocimientos ganados o establecidos mediante pramāṇa-, cuya única forma es el Conocedor, que está siempre presente y (de este modo) sobrepasa a lo que es conocible (tal como) cuerpo, energía vital, color azul, placer,etc., los cuales dependen de ello, (es decir,) de ese pramāṇa?
De esta manera, el Śiva Supremo, por ser la Esencia de la remembranza de la Perfecta conciencia del Yo que consta de una multitud de sonidos, es la manifestación universal compuesta de treinta y seis tattvas o categorías.
Y éstos (son) los treinta y seis tattvas o categorías :
(1) Śiva, (2) Śakti, (3) Sadāśiva -también llamado "Sādākhya"-, (4) Īśvara, (5) Śuddhavidyā -también llamado "Sadvidyā"-; (6) Māyā, (7) Kalā, (8) Vidyā, (9) Rāga, (10) Kāla, (11) Niyati, (12) Puruṣa, (13) Prakṛti -también llamado "Pradhāna"-, (14) Buddhi -también llamado "Mahat"-, (15) Ahaṅkāra -también llamado "Asmitā"-, (16) Manas, (17) Śrotra -también llamado "Śravaṇa"-, (18) Tvak, (19) Cakṣus, (20) Jihvā -también llamado "Rasanā"-, (21) Ghrāṇa, (22) Vāk, (23) Pāṇi, (24) Pāda, (25) Pāyu, (26) Upastha, (27) Śabda, (28) Sparśa, (29) Rūpa, (30) Rasa, (31) Gandha, (32) Ākāśa, (33) Vāyu, (34) Vahni -también llamado "Agni" o "Tejas"-, (35) Salila -también llamado "Āpas", "Udaka" o "Vāri"-, (36) Bhūmi -también llamado "Pṛthivī", "Kṣiti" o "Dharaṇī"-.
Y ahora las características de estos (tattva-s o categorías):
Entre esos, el tattva o categoría denominado Śiva (es) verdaderamente Paramaśiva -el Śiva Supremo- cuya forma es la naturaleza esencial del único (y) Perfecto Ānanda o Bienaventuranza que consiste en Voluntad, Conocimiento (y) Acción.
La primera Vibración de este Señor -Īśvara- Supremo que desea manifestar al mundo (es) por cierto Icchā o Voluntad, (a saber,) la categoría llamada Śakti, porque (tal categoría) es un ininterrumpido y no obstruido Deseo. La categoría Sadāśiva(es) la forma que permanece (cuando) este mundo, que es siempre como si fuese un brote, es escondido o cubierto por la conciencia del Yo, (es decir,) por el propio Ser. La categoría Īśvara (es) lo que permanece (cuando) este mundo que ha brotado es dado vuelta por la Conciencia del Yo -Śakti-. Cuando hay unidad entre Aham -conciencia del Yo- e Idam -el mundo o universo-, (ésa es la categoría) Śuddhavidyā. Māyā -el sexto tattva o categoría- disemina diferencia o dualidad con respecto a las propias naturalezas esenciales de los bhāvas -los tattvas o categorías desde Kalā (el séptimo tattva) hasta Bhūmi (el último)-. Sin embargo, cuando el Señor Supremo, asiéndose de (Su propia) naturaleza esencial a través de la Más Elevada Señora o Māyāśakti, asume el estado de experimentador contraído, entonces Él es llamado Puruṣa -tattva o categoría 12-. Este mismo (Puruṣa), engrillado por las acciones (y) engañado por Māyā, (se vuelve) un alma transmigradora. Aun cuando (Puruṣa) no es distinto del Supremo Señor -Īśvara-, su engaño o infatuación no es del Señor -Īśvara- Supremo, (sino que tiene lugar), como en el caso de un acto de magia, debido a la confusión producida según la propia voluntad del mago -ésta fue una mera analogía para explicar algo que es indescriptible, por supuesto-. (Es) el liberado Paramaśiva -el Śiva Supremo- Mismo (quien) sin duda tiene Aiśvarya -Supremacía o Soberanía- dada a conocer por Vidyā -es decir, Śuddhavidyā o Conocimiento Puro- (puesto que Él es) una compacta masa de Conciencia.
Sus śaktis o poderes, (a saber,) Omnipotencia, Omnisciencia, Perfección o Plenitud, Eternidad y Omnipresencia, aunque(esencialmente) no estén contraídas, al aceptar contracción, asumen las formas de Kalā, Vidyā, Rāga, Kāla (y) Niyati(, respectivamente, o sea, los cinco Kañcukas o Envolturas).
Entre estos (cinco Kañcukas), el que se llama Kalā (es) la causa de la limitada capacidad de acción de este Puruṣa -tattva o categoría 12- . Vidyā (es) la razón de (su) limitado conocimiento . Rāga (es) intenso apego a objetos . Kāla (es) sin ningún lugar a dudas una sucesión de estados o bhāvas que aparecen y desaparecen, (así como también eso que los) distingue o divide en pasado, etc. -es decir, en pasado, presente y futuro-. Niyati (es) la causa de restricciones (tales como) "Debo hacer esto, no debo hacer esto ". Se dice que este grupo de cinco (tattva-s o categorías se denomina) "Kañcuka o Envoltura" porque cubre (y de este modo oculta) Su Naturaleza Esencial -es decir, la Naturaleza Esencial del Señor-. Prakṛti -el decimotercer tattva o categoría- (es) la causa primera u original de los tattvas que comienzan con Mahat -Buddhi o intelecto, la decimocuarta categoría- (y) terminan en Pṛthivī -Bhūmi o tierra, la última categoría-. Y esta (Prakṛti es) un estado de equilibrio entre Sattva, Rajas (y) Tamas. (Por consiguiente,) la naturaleza (de Prakṛti) es no dividida. Buddhi o intelecto -tattva 14, el primer tattva después de Prakṛti- (es) eso que determina (y) sostiene o sustenta los reflejos(producidos por la Luz del Ser Supremo que destellan) como vikalpas o pensamientos. Esa (categoría) a la cual se la conoce con el nombre de Ahaṅkāra o ego -tattva 15- denota o expresa concepciones (tales como) "Esto (es) mío, esto no (es) mío ". Manas o mente -tattva 16- denota o expresa nociones e ideas. Esta tríada (constituye) el órgano o instrumento (psíquico)interno.
Los cinco Jñānendriyas o Poderes de Percepción (son:) Śrotra -poder auditivo-, Tvak -poder táctil-, Cakṣus -poder visual-, Jihvā -poder gustativo- (y) Ghrāṇa -poder olfativo-. Denotan percepción de objetos consistentes en sonido, toque, forma, sabor (y) olor, de acuerdo con el orden respectivo.
Los cinco Karmendriyas o Poderes de Acción que han sido enumerados en detalle (son:) Vāk -poder del habla-, Pāṇi -poder prensil-, Pāda -poder locomotivo-, Pāyu -poder excretorio- (y) Upastha -poder de la actividad sexual y la tranquilidad- . Denotan actividad caracterizada por los actos de hablar, tomar, moverse de aquí para allá, evacuar (y experimentar) felicidad (respectivamente)
Los cinco Tanmātras o Elementos Sutiles (son:) formas genéricas (denominadas) Śabda -Sonido como tal-, Sparśa -Toque como tal-, Rūpa -Color como tal-, Rasa -Sabor como tal- (y) Gandha -Olor como tal-.
(Y finalmente los cinco Mahābhūtas o Elementos Burdos:) Ākāśa o Espacio -también llamado Éter- hace lugar (por decirlo de algún modo), Vāyu o Aire da vida o anima, Agni o Fuego quema y cocina, Salila o Agua sacia y es fluida, (en tanto que) Bhūmi o Tierra es el sostén.
Según el precepto (establecido por) la sagrada tradición (en la estrofa 24 de la Parātriṁśikā), este mundo está dentro de la Semilla del Corazón, (la cual -a saber, la Semilla-) es la Más Elevada Deidad Tutelar -la Śakti Suprema-:
"Así como un gran árbol yace potencialmente en la semilla del baniano, así también este mundo, (tanto) animado (como)inanimado, yace en la semilla del Corazón."
¿Cómo? Al igual que en vasijas para el agua, platos, etc., los cuales son modificaciones o transformaciones -vikāra- de arcilla, sólo la arcilla (es) la verdadera esencia o naturaleza; o así como en (diferentes) tipos de fluidos (tales como) agua, etc., solamente la constante esencia o naturaleza bajo consideración existe (en la forma de) la propiedad genérica del agua, etc. -en otras palabras, la liquidez-; así también, únicamente "Sat" -o Ser-, que está (ahora mismo) siendo investigado, constituye la verdadera naturaleza de los tattvas o categorías que empiezan con Pṛthivī o Tierra -tattva 36- (y) terminan en Māyā -tattva 6- . Incluso tras quitar de esta palabra -de "Sat"- la porción del afijo que torna claro el significado de la raíz verbal bajo examen, sólo la letra "Sa" queda meramente como prakṛti -no el decimotercer tattva, ¡cuidado aquí!- o naturaleza primaria. Los treinta y un tattvas o categorías están dentro de esa (letra "Sa"). Después de eso, los tattvas o categorías Śuddhavidyā -tattva 5-, Īśvara -tattva 4- (y) Sadāśiva -tattva 3-, cuyas esencias son Jñāna -Poder de Conocimiento- (y) Kriyā -Poder de Acción-, a causa de las diferencias y peculiaridades entre (estas) Śaktis o Poderes, residen dentro de la Anuttara-śakti que arriba (a la etapa de) la letra "Au".
Después de esto, (aparece) Visarjanīya -o Visarga- en la forma de la Manifestación que está (tanto) arriba (como) abajo. Paramaśiva Mismo, quien consiste en el Gran Mantra -Aham o Yo (soy)- (y) es inmanente (así como) trascendente con referencia al universo, es la innata naturaleza de tal Semilla del Corazón puesto que Él es el lugar de reposo (y) surgimiento(de todo. En suma, todo reposa y emerge desde Él).
Es un Jīvanmukta ciertamente, (o alguien que) continúa existiendo como un hombre ordinario mientras vive, (y está) iniciado en el más verdadero sentido de la palabra, el que en realidad conoce y penetra tal Semilla del Corazón. Cuando (su) cuerpo cae, se vuelve el adorable Paramaśiva -el Śiva Supremo-.
Fuente: traducción del sanscrito al español por Gabriel Pradipaka
No hay comentarios:
Publicar un comentario