TATVAMASI "Tú eres eso" - AHAM BRAHMASMI " Yo soy Brahman" - AYAMATMA BRAHMAN "Este Yo es Brahman" - PRAJÑANAM BRAHMAN "La Conciencia es Brahman" - SATCHIDANANDAM BRAHMAN "La eterna existencia, la conciencia eterna, la eterna paz es Brahman".
"Mi enseñanza no es una filosofía. Es el resultado de experiencia directa. Mi enseñanza es un medio de practicar, no algo a lo que aferrarse o motivo de adoración. Mi enseñanza es como una balsa que permite cruzar el río. Sólo un tonto llevaría la balsa de vuelta después de haber llegado y alcanzado la otra orilla de la liberación. " - Buddha
"Los grandes sabios no se identifican con ninguna religión o credo particular. Están por encima de ese tipo de distinciones. Ellos pertenecen a toda la humanidad." - Swami Rama

"Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Sé bueno, haz el bien, sé amable y compasivo. Pregúntate: ¿Quién soy yo? Conoce el Ser y sé libre." - Sri Swami Sivananda Maharaj

"No te quedes sentado en forma ociosa. Sabe que tú eres Divino en tu naturaleza esencial. Tú no has venido aquí a llorar y a lamentarte. Afirma tu Divina naturaleza. Despierta! Levántate! Tú eres un peregrino en el sendero de la Verdad." - Swami Chidananda
Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo. - José A. Offroy

miércoles, 10 de diciembre de 2014

SHRI KRISHNA, SUS LILAS Y ENSEÑANZAS por Sri Swami Sivananda - part 3

LAS GUNAS

El Señor dijo: "Sattva, Rajas y Tamas son las tres cualidades de la mente y del intelecto (Prakriti), pero no del Atman. Por lo tanto, uno debe dominar los dos últimos a través de Sattva, y controlar a Sattva mediante el mismo Sattva.

Cuando Sattva crece en el hombre, se desarrolla en él el Dharma o la rectitud que toma la forma de devoción a Mí. Por medio del uso de cosas Sáttvicas, se desarrolla Sattva y, por consiguiente, Dharma. Ese Dharma, de poder incomparable, que se produce por un aumento de Sattva, destruye Rajas y Tamas. Cuando estos dos son destruidos, Adharma, que es un resultado de Rajas y Tamas, también es destruido, rápidamente.

Las diez causas para el desarrollo o incremento de Sattva Guna son: las escrituras, el agua, los hombres, la región, el tiempo, el trabajo, el nacimiento, la meditación, los Mantras y las ceremonias purificatorias. De ellas, lo que los sabios elogian es Sáttvico, lo que condenan es Rajásico.

El hombre debe usar sólo cosas Sáttvicas y asociarse sólo con personas Sáttvicas con el fin de desarrollar Sattva; como consecuencia aparece Dharma, de donde surge el conocimiento y crece hasta lograr la experiencia directa del Atman; entonces, todas las causas de esclavitud mundana son aniquiladas en su totalidad".

(Nota: uno debe estudiar las escrituras que son Sáttvicas y que resultan en el logro de Brahman. No debe leer novelas ni libros inútiles. No debe usar perfumes, vino, opio, Canabis Idica, etc. Debe relacionarse con santos y no con personas de mente mundana).

"Debe usar agua sagrada. Debe seleccionar lugares solitarios y silenciosos, no caminos transitados ni casas de juego. Brahmamuhurta, el período antes del amanecer, es el más aconsejable para la meditación, no así los momentos del día que puedan causar distracción. Sólo debe llevar a cabo sus deberes y obras altruistas, nunca acciones egoístas. Es necesaria la iniciación respecto a la forma pura de religión. La iniciación causa un segundo nacimiento. Uno debe meditar en el Señor o Nirguna Brahman. Se prefieren los Mantras tales como OM, Shri Rama, OM Namah Shivaya, OM Namo Narayanaya y OM Namo Bhagavate Vasudevaya, no aquellos que buscan prosperidad mundana. Hay que purificar la mente.

Mediante estas ocupaciones Sáttvicas, Sattva aumenta. Cuando Sattva prevalece en el hombre, toda su naturaleza se vuelve Sáttvica. Uno experimenta una perfecta serenidad que es la esencia de Sattva. Esto es Dharma. Adharma es lo contrario. Resulta en distracción e intranquilidad. Al Dharma le sigue la sabiduría. Cuando la mente se serena, la verdad se refleja en el interior, la verdad es experimentada en su totalidad. Cuando las mismas Gunas son destruidas, cuando hay experiencia directa e intuitiva de Brahman, el conocedor, lo cognoscible y el conocimiento se hacen uno y lo mismo. Esa tríada o Triputi desaparece.

Así como el fuego que se produce cuando se rozan los bambúes quema el bosque y después se extingue solo, también es destruido el cuerpo, que se produce por el disturbio o la mezcla de las Gunas. El cuerpo destruye las Gunas mediante el conocimiento que se manifiesta en él".

 Maha Vishnu

CÓMO RETIRARSE DE LO OBJETOS DE LOS SENTIDOS

Uddhava dijo: "¡Oh Krishna!, generalmente, las personas saben que los objetos de los sentidos conducen al sufrimiento. ¿Cómo es que aún así corren tras ellos, como un perro, un asno o una cabra?"

El Señor dijo: "En el corazón de un hombre sin discernimiento, surge la noción equivocada del ‘yo’ con respecto al cuerpo; entonces, el terrible Rajas toma posesión de la mente, que es Sáttvica por origen. Las dudas y los deseos aparecen en la mente que está llena de Rajas. Piensa, ‘Debo disfrutar tal cosa de tal o cual manera’. Luego, la mente piensa en los excelentes atributos del objeto ‘¡Oh, qué hermoso es! ¡Qué cosa tan bonita’, y desarrolla una intensa atracción o un deseo desmedido por él.

El hombre tonto es dominado por los deseos y los caprichos. No tiene control sobre sus sentidos. Cuando es engañado por la corriente poderosa de Rajas, lleva a cabo a sabiendas los actos que causan miseria o frutos negativos.

El hombre de discernimiento también es distraído por Rajas y Tamas, pero debido a que es consciente de sus males, controla su mente con suma atención y practica concentración. No se apega a ellos.

Manteniéndose alerta y diligente, uno debe lograr una postura firme y controlar la respiración, y con la mente establecida en Mí, practicar la concentración lentamente.

Este es el Yoga como lo enseñan Mis discípulos Sanaka y los otros para retirar la mente de todo y fijarla en Mí con éxito".

Uddhava dijo, "¡Oh Keshava! ¿Cómo, cuándo y en qué forma enseñaste el Yoga a Sanaka y los otros? Por favor, cuéntamelo".

El Señor dijo: "Sanaka y los otros, los hijos de Brahma, nacidos de su mente, pidieron a su padre que les hablara acerca del objetivo sutil y final del Yoga. Ellos dijeron, ‘¡Oh Señor! La mente está apegada a los objetos de los sentidos y éstos influyen sobre ella. Los objetos se establecen en la mente en forma de tendencias. La mente entra en los objetos y, naturalmente, se apega a ellos y a las Gunas; es decir que los objetos, cuando son experimentados, entran en la mente como deseos. ¿Cómo puede separarlos alguien que quiere lograr la emancipación final? ¿Cómo pueden éstos (la mente y los deseos) dejar de actuar y reaccionar entre sí para aquél que quiere cruzar por sobre los objetos, que trata de ir más allá de ellos y alcanzar Moksha?’"

El Señor dijo: "El gran Señor Brahma, el Creador de los seres, consideró la pregunta pero no pudo encontrar su raíz debido a que su mente estaba ocupada en el trabajo. Así que meditó en Mí para conseguir una respuesta autorizada. Aparecí ante él como un cisne. Ellos (Sanaka y los otros) Me reverenciaron debidamente, se presentaron, se postraron a Mis pies y, en presencia de Brahma, Me preguntaron, ‘¿Quién eres Tú?’ La respuesta que di a los sabios que estaban ansiosos de conocer la Verdad, ahora la repetiré para ti, Uddhava.

‘¡Oh Brahmanas! Si su pregunta se relaciona con el Atman, debido a que no hay muchas almas, la pregunta no tiene cabida. ¿Quién responderá a quién? ¿Cuál es la base sobre la que puedo dar una respuesta completa a su pregunta? Si su pregunta se relaciona con el cuerpo, también los elementos de los que está compuesto el cuerpo son los mismos en todos los seres. El Atman es también la misma en todos. Por lo tanto, su pregunta ¿quién eres Tú? no tiene sentido.

Cualquier cosa que sea percibida por la mente, la palabra, la vista y los otros sentidos soy Yo mismo. No hay nada además de Mí. Comprendan esto correctamente.

Los objetos o las Gunas invaden a la mente, y ésta se enreda con ellos, ¡Oh hijos! Los objetos de los sentidos (Gunas) y la mente, así mezclados o entrelazados, forman este cuerpo del Jiva que soy Yo mismo’.

(Nota: el correr de la mente hacia el exterior a través de los caminos de los sentidos y su experiencia resultante, lograda mediante los objetos externos, son causados por la asociación del Jiva con el cuerpo (Upadhi) debido a la ilusión o la ignorancia. La esencia del Jiva es Brahman o Yo mismo. Si la mente que está conectada con los objetos es la esencia del Jiva, entonces no es posible separarlos. Pero la esencia del Jiva es Brahman. La mente es sólo atribuida al Jiva. La mente está solamente superpuesta sobre el Jiva. Por esta superposición de la mente en el Jiva, él está aparentemente relacionado con los objetos. La conexión del Jiva con los objetos se hace a través de la mente. El Ser debe ser retirado de ambos, la mente y los objetos, meditando en ‘Yo soy Brahman’. Retira la mente de los objetos externos reflexionando sobre su irrealidad e identificándote con Brahman. Experimentando tu identidad con el Ser Supremo, descubrirás que los objetos no tienen existencia. Venerando al Señor, puedes descansar totalmente en tu verdadera naturaleza esencial como el Infinito, Satchidananda Brahman).

‘Deben identificarse conmigo y abandonar a la mente, que está apegada a los objetos sensorios pensando constantemente en ellos, y también abandonar a los mismos objetos que influyen en la mente mediante los anhelos, las Vasanas y los deseos.

La vigilia, el sueño con ensueño y el sueño profundo son los tres estados de la mente causados por las Gunas. El Ser está más allá de todos ellos. Es distinto de esos estados, lo que es sabido y demostrado, de manera definitiva, por el hecho de ser su testigo.

La esclavitud causada por la mente transfiere las acciones de las Gunas al Jiva. Por lo tanto, concentrándose en Mí, el cuarto (Turiya) que está más allá de los tres estados, deberían superar la esclavitud de la mente. Entonces, es posible abandonar esas Gunas u objetos, y sus pensamientos.

Esta esclavitud del Jiva es causada por el Ahamkara, el egoísmo o el sentido del yo, que es la fuente de todos los males. Deben abandonar el egoísmo, renunciar a todos los pensamientos y las ataduras causadas por la mente, y a la identificación con ella, descansando en Turiya, el trascendente.

Mientras la idea de diversidad o multiplicidad no sea destruida por medio del razonamiento, el hombre es realmente ignorante, está dormido aunque despierto, como el que está despierto en sueños.

Todas las cosas aparte del Atman son irreales. Las diferencias causadas por ellas como Él es un Brahmana, Él es un Shudra, Él es un hombre de familia, Él es un Sannyasin, los destinos diferentes como Svarga, las numerosas acciones del Karma que son causa de distintos frutos, e incluso el Karma mismo, son todas cosas irreales semejantes a las vistas en un sueño.

El que disfruta de los objetos externos y pasajeros en el estado de vigilia a través de sus sentidos, el que en sueños experimenta en su mente objetos similares a los de vigilia, y el que en sueño profundo se retira de todo, es uno y el mismo, el Atman, el Testigo de los tres estados y el Señor de los sentidos. Esto es demostrado por la continuidad de la memoria en todos estos estados. La misma memoria los recuerda a todos.

Reflexionen bien sobre esto, los tres estados de la mente son causados en Mí por las Gunas a través de Mi Maya. Sabiendo esto, aniquilen definitivamente el egoísmo, que es el origen de todas las dudas, con la espada del conocimiento afilada por el razonamiento y los preceptos de los grandes sabios y los Shrutis, y adórenme, a Mí, que moro en el corazón.

Tomen a este universo como una ilusión, una obra dramática de la mente, vista un momento y destruida al siguiente, como un sueño, sumamente inconsecuente como el círculo descripto por una antorcha (Alata Chakra). La Conciencia única aparece como lo múltiple. La triple distinción de vigilia, sueño con ensueño y sueño profundo, que es causada por la transformación de las Gunas, es Maya.

Retraigan sus sentidos de este mundo objetivo. Abandonen todos los deseos. Estén en calma y permanezcan inmersos en la dicha de su propio Ser. Estén silenciosos y libres de acción. Si el universo es experimentado algunas veces, si todavía aparece, si tienen la experiencia de los objetos en su vida cotidiana para obtener los requerimientos indispensables de la vida, esto no los engañará, porque ya han descartado al mundo como irreal, aunque permanecerá como un recuerdo hasta que el cuerpo perezca.

El hombre perfecto, que ha adquirido sabiduría y ha experimentado su verdadera naturaleza esencial, no ve el cuerpo transitorio cuando se sienta o se pone de pie, ya sea que se vaya o vuelva, del mismo modo en que un hombre que está bajo el efecto de la embriaguez no ve si todavía lleva puesta su ropa o si se le ha resbalado de su cuerpo.

En verdad, el cuerpo está bajo los vaivenes del destino y espera junto con los Pranas y los sentidos hasta que el Karma, su causa, se agota. Pero al hombre que ha logrado el Samadhi en el Yoga y ha experimentado la Verdad no se preocupa por el cuerpo y el mundo de objetos, que son como sueños. No tiene ningún apego a su cuerpo ni a los objetos.

¡Oh sabios! Les he explicado la verdad secreta y esencial del Sankhya, la ciencia que discierne entre el Ser y el no-Ser, y el Yoga, la ciencia que enseña cómo concentrar la mente en el Ser y alcanzar el Samadhi. Sepan que Yo soy Vishnu que he venido a explicarles el Dharma y a ilustrarlos sobre religión y filosofía.

¡Oh Brahmanas excelentes!, Yo soy el fin último y el objetivo del Yoga y el Sankhya, de la verdad práctica y teórica, de la destreza y la riqueza, de la gloria, la fama, el poder, el esplendor y el autocontrol.

Todas las virtudes eternas (las cualidades excelentes tales como la visión igualitaria hacia todos, el desapego, etc.) moran en Mí que estoy más allá de Prakriti o los atributos, que soy el Absoluto, el Amigo y el amado Atman.

Así despejé las dudas de Sanaka y los otros sabios, que Me veneraron con gran devoción y cantaron Mis alabanzas.

Habiendo sido debidamente venerado y elogiado por esos grandes sabios, volví a Mi morada ante los ojos de Brahma’".


BHAKTI YOGA

Uddhava dijo: "Oh Krishna, aquellos que son versados en los Vedas hablan de distintos medios para lograr Moksha. ¿Son todos ellos igualmente importantes o solamente uno es el más importante de todos?

Tú también has enseñado el sendero de la devoción al Señor por el que la mente se libera del apego a todo y se sumerge en Ti".

El Señor dijo, "Estas palabras Mías conocidas como los Vedas fueron destruidas por el Tiempo durante la disolución del universo. Yo se las transmití primero a Brahma, y en ellas están contenidas las enseñanzas sobre el Dharma, la forma recta de dedicar la mente a Mí. Brahma se las enseñó a su hijo mayor, Manu, de quién las aprendieron Bhrigu y otros grandes Brahma-Rishis, siete en número.

De esos padres, aprendieron sus hijos, los Devas, Danavas, Guhyakas, hombres, Siddhas, Gandharvas, Vidyadharas, Charanas, Kimmdevas (semidioses), Kinnaras, Nagas, Rakshasas, Kimpurushas y otros. Pero las tendencias naturales de ellos difieren porque son el resultado de Sattva, Rajas y Tamas.

Las tendencias de los hombres difieren de acuerdo con las características de su naturaleza. De allí que se hayan dado distintos senderos. Es por esas tendencias naturales que los seres y sus pensamientos difieren. De acuerdo con su naturaleza, distintas expresiones surgen de ellos. Los seres y las mentes son diferenciados de acuerdo con su temperamento, naturaleza y tendencias. La interpretación de los Vedas varía según su naturaleza.

Por lo tanto, de acuerdo con las diferencias en la naturaleza, los pensamientos y las ideas de los hombres, ellos difieren de generación en generación; mientras hay algunos que recibieron instrucciones a través de una sucesión de maestros, también hay otros que se oponen a los Vedas. Debido a estas diferencia de naturaleza e intelecto, surgieron distintas escuelas de pensamiento basadas en la misma autoridad de los Vedas. Algunos hombres se volvieron ateos con visiones disidentes y no tienen fe en los Vedas.

¡Oh tú, el mejor de los hombres!, las personas, engañadas por Mi Maya, describen varios medios para obtener el bien más alto de acuerdo con su Karma, ocupación y gusto.

Como medio para lograr ese objetivo algunos mencionan el deber; otros la fama, el placer, la sinceridad, el control de los sentidos y el control de la mente; todavía hay otros que mencionan su propia riqueza, el poder arrogante o la ofrenda de comida; y algunos sugieren los sacrificios, la austeridad, la caridad, los votos, las reglas morales (Yamas y Niyamas) universales y particulares.

Los resultados conseguidos por estos medios, siendo que provienen del trabajo, tienen un principio y un final, causan miseria y terminan en Tamas. Dan placeres pequeños y pasajeros, y son seguidos con el pesar.

¿Cómo puede alguien encontrar en los objetos la felicidad que debe buscar en Mí? ¿Cómo puede el que está apegado a los objetos disfrutar esa dicha que obtiene de Mí el hombre que Me ha entregado su mente y está libre de apego hacia todas las otras cosas?

Para aquél que no ansía nada, que no tiene nada propio en este mundo, que ha controlado sus sentidos y su mente, que considera a todos por igual, que encuentra deleite perfecto sólo en Mí, todas las direcciones están llenas de felicidad. Establecido en Mí, y encontrando beatitud en Mí, todo es dichoso para Mi devoto.

El que Me ha entregado su mente no busca la posición de Brahma ni la de Indra, ni el trono de un Emperador, ni el gobierno de las regiones inferiores, ni el logro de los poderes del Yoga, ni siquiera Moksha, del que no hay retorno; porque sólo me quiere a Mí, no desea nada más.

Ni Brahma, ni Shiva, ni Balarama, ni Lakshmi, ni Mi propia forma son tan queridos para Mí como lo eres tú.

Yo siempre sigo al sabio, que no desea nada, que es perfectamente tranquilo, que no odia a nadie, que considera a todos por igual, para así purificarme con el polvo de sus pies.

Esas grandes almas cuya mente no es tocada por los deseos, que están completamente libres de toda falta, que son pobres, serenas y compasivas hacia todas las criaturas, y que son Mis devotas, logran ese estado dichoso ilimitado que sólo Yo poseo, no otros.

Debido a su intensa devoción, Mi devoto corriente, que aún no tiene control sobre sus sentidos, no es en general dominado por los objetos de los sentidos, sólo es molestado por ellos. Así como el fuego avivado reduce todo el combustible a cenizas, la devoción a Mí, Oh Uddhava, quema totalmente las faltas cometidas. Ni el Yoga, ni el conocimiento, ni el Dharma, ni el estudio de los Vedas, ni la austeridad, ni la renuncia, ¡Oh Uddhava!, Me propician tanto como la devoción bien desarrollada e inquebrantable hacia Mí. Yo, el Atman amada del honrado, soy alcanzado solamente mediante la total devoción y la fe. La devoción hacia Mí purifica incluso a los descastados, quita su impureza congénita y los salva de reencarnar.

La virtud junto con la sinceridad y la compasión, o el conocimiento con la austeridad no purifican completamente a aquél que está desprovisto de devoción a Mí.

¿Cómo puede la mente ser purificada sin la devoción a Mí que se caracteriza por el enternecimiento del corazón, los pelos de punta y las lágrimas de júbilo que ruedan por las mejillas?

Aquél devoto Mío cuya palabra es interrumpida por los sollozos, cuyo corazón se conmueve, que a veces llora profusamente sin timidez, que se ríe o canta fuerte y baila, no sólo se purifica él sino que también purifica al mundo entero.

Así como el oro fundido en el fuego pierde sus impurezas y recupera su verdadera forma, también la mente se deshace de sus impurezas y sus tendencias al Karma y el deseo por trabajar mediante la devoción a Mí, recupera así su propia forma y Me alcanza.

Cuanto más purifica la mente escuchando Mis historias sagradas y la repetición de Mis nombres, más ve el devoto la esencia sutil de las cosas y la Realidad sutil, como el ojo que mejora su poder de visión al ser tocado por el colirio o ungüento.

Piensa en los objetos, y tu mente se apegará a ellos. Piensa en Mí, y tu mente se fundirá sólo en Mí. Por lo tanto, fija tu mente en Mí, purificado por la devoción, abandonando todos los otros pensamientos sobre los irreales objetos que son como sueños o fantasías.

Rehúye la compañía de mujeres y de aquellos que mantienen su compañía. Sé autocontrolado. Ve a un lugar apartado que sea agradable, y luego medita en Mí, vigilante y sin pausa. Estate alerta. Sé atento. Sacude el letargo y la pereza. No hay peor miseria, ni peor esclavitud que la compañía de mujeres y de aquellos que se relacionan con ellas".

MÉTODO DE MEDITACIÓN

Uddhava dijo: "¡Oh Señor de ojos de loto! Dime, por favor, cómo y en qué aspecto, personal o impersonal, concreto o abstracto, debe meditar en Ti un aspirante a alcanzar Moksha. Dime cuál es la naturaleza de esa meditación, qué es, de qué manera y en qué forma debe ser practicada".

El Señor dijo: "Sentándose en una postura cómoda con su cuerpo erguido sobre un asiento plano, poniendo las dos manos sobre su regazo, debería fijar los ojos en la punta de su nariz, limpiar el pasaje de Prana mediante la inhalación (Puraka), la retención de la respiración (Kumbhaka) y la exhalación (Rechaka), y también a la inversa, manteniendo los sentidos bajo control.

OM, con el sonido de una campana, se extiende desde Muladhara hacia arriba. El aspirante debe empujar la sílaba sagrada OM que es ininterrumpida cómo la fibra del loto, mediante Pranayama a través del corazón, hacerla vibrar como una campana y añadir la vocal otra vez.

Así, uno debe practicar el Pranayama acompañado de OM diez veces, tres veces al día. Debe repetir OM mental y constantemente durante la inhalación y la exhalación. Al mes, podrá controlar Prana. Dentro del cuerpo está el loto del corazón con su tallo hacia arriba y la flor hacia abajo, con ocho pétalos y el pericarpio. Además, está cerrado. Medita en él como si tuviera la flor hacia arriba y abierta. En el pericarpio piensa en el sol, la luna y el fuego uno dentro del otro. Medita en la siguiente forma Mía dentro del fuego que es muy auspiciosa para la meditación.

Mi forma es simétrica, grácil, apacible, con cuatro brazos largos y bellos, un cuello bien desarrollado y hermoso, mejillas preciosas y una sonrisa llena de gracia. Con los Makara Kundalas, brillantes pendientes que adornan las simétricas orejas, vestido con una túnica de oro, oscuro como una nube, con la magnífica marca del Shrivatsa y Lakshmi en el pecho. Adornado con la caracola, el disco, la maza, el loto y una guirnalda de flores silvestres (Vanamala), con los tobillos engalanados con ajorcas tintineantes y el pecho resplandeciente con la refulgencia de la gema Kaustubha. Ataviado con una corona brillante, brazaletes y una hermosa pretina, cautivante para el corazón, con el rostro y los ojos radiantes, llenos de gracia y ternura.

Él debe meditar en esta forma con la mente concentrada. Debe enfocar la mente en todas esas características descriptas. Debe retraer los sentidos de sus objetos con una mente firme, y con la ayuda del cochero intelecto como guía, debería dirigir la mente hacia todo Mi cuerpo. Luego, debe concentrarse en una parte solamente, Mi rostro risueño. No debe meditar en ninguna otra cosa. Después debe retirar la mente del rostro y fijarla en el Akasha o la causa suprema. Debe dejar eso también y descansar en Mí como el Brahman puro desprovisto de todo atributo. Que no piense en nada en absoluto. Que la Triputi del meditador, el objeto de meditación y la meditación desaparezcan. Que se hagan uno. Que olvide la triple diferencia. Este es el Nirvikalpa Samadhi más elevado.

Aquél que ha alcanzado así la absorción perfecta, que ha fundido su mente totalmente, se ve a sí mismo en Mí y también Me ve en él de la misma manera en que la luz se une con la luz. La ilusión acerca de los objetos, el conocimiento finito y la acción desaparecerá entonces totalmente para el yogui que concentra así su mente mediante la intensa meditación y logra la unión conmigo o el Samadhi. Éste es el fruto del Samadhi".

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