"Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo." - José A. Offroy Arranz

viernes, 31 de julio de 2015

AMRITA ASHTAKAM

LOS OCHO VERSOS DEL NÉCTAR DE LA INMORTALIDAD

El Amrita Ashtakam, está compuesto por los versos 13 al 20 del capítulo XII del Bhagavad Gita, los cuales son considerados la esencia del mismo.


adveshṭa sarva-bhūtānām
maitrah karuna eva ca
nirmamo nirahankārah
sama-duhkha-sukhah kshamī
santushṭah satatam yogī yatātmā drdha-niścayah
mayy arpita-mano-buddhir
yo mad-bhaktah sa me priyah
Aquel que no es envidioso sino que, más bien, es un buen amigo de todas las entidades vivientes, que no se cree propietario de nada y que está libre del ego falso, que mantiene la ecuanimidad tanto en la felicidad como en la aflicción, que es tolerante, que siempre está satisfecho, que es autocontrolado, y que está dedicado al servicio devocional con determinación, con la mente e inteligencia fijas en Mí, esa clase de devoto Mío es muy querido por Mí. (Bg 12.13-14)

yasmān nodvijate loko
lokān nodvijate ca yah
harshāmarsha-bhayodvegair
mukto yah sa ca me priyah
Aquel por quien nadie es puesto en dificultades y a quien no lo perturba nadie, que mantiene el equilibrio en la felicidad y en la aflicción, en el temor y en la ansiedad, es muy querido por Mí. (Bg 12.15)

anapekshah śucir daksha
udāsīno gata-vyathah
sarvārambha-parityāgī
yo mad-bhaktah sa me priyah
Ese devoto Mío que no depende del curso ordinario de las actividades, que es puro, que es experto, que no tiene preocupaciones, que está libre de todos los sufrimientos y que no ansía obtener un resultado, es muy querido por Mí. (Bg 12.16)

yo na hrishyati na dveshṭi
na śocati na kānkshati
śubhāśubha-parityāgī
bhaktimān yah sa me priyah
Aquel que ni se regocija ni se aflige, que ni se lamenta ni desea, y que renuncia tanto a las cosas favorables como a las desfavorables, un devoto de esa clase es muy querido por Mí. (Bg 12.17)

samah śatrau ca mitre ca
tathā mānāpamānayoh
śītoshna-sukha-duhkheshu
samah sanga-vivarjitah
tulya-nindā-stutir maunī santushṭo yena kenacit
aniketah sthira-matir
bhaktimān me priyo narah
Aquel que es igual con amigos y enemigos, que mantiene la ecuanimidad en medio del honor y el deshonor, el calor y el frío, la felicidad y la aflicción, la fama y la infamia, que siempre está libre de relaciones contaminantes, que siempre es callado y se satisface con cualquier cosa, a quien no lo preocupa ninguna residencia, que está fijo en el plano del conocimiento y que está dedicado al servicio devocional, esa clase de persona es muy querida por Mí. (Bg 12.18-19)

ye tu dharmāmritam idam
yathoktam paryupāsate
śraddadhānā mat-paramā
bhaktās te ’tīva me priyāh
Aquellos que siguen este imperecedero sendero del servicio devocional y que con fe se dedican a él por entero, teniéndome a Mí como la meta suprema, son muy, muy queridos por Mí. (Bg 12.20)

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