TATVAMASI "Tú eres eso" - AHAM BRAHMASMI " Yo soy Brahman" - AYAMATMA BRAHMAN "Este Yo es Brahman" - PRAJÑANAM BRAHMAN "La Conciencia es Brahman" - SATCHIDANANDAM BRAHMAN "La eterna existencia, la conciencia eterna, la eterna paz es Brahman".
"Mi enseñanza no es una filosofía. Es el resultado de experiencia directa. Mi enseñanza es un medio de practicar, no algo a lo que aferrarse o motivo de adoración. Mi enseñanza es como una balsa que permite cruzar el río. Sólo un tonto llevaría la balsa de vuelta después de haber llegado y alcanzado la otra orilla de la liberación. " - Buddha
"Los grandes sabios no se identifican con ninguna religión o credo particular. Están por encima de ese tipo de distinciones. Ellos pertenecen a toda la humanidad." - Swami Rama

"Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Sé bueno, haz el bien, sé amable y compasivo. Pregúntate: ¿Quién soy yo? Conoce el Ser y sé libre." - Sri Swami Sivananda Maharaj

"No te quedes sentado en forma ociosa. Sabe que tú eres Divino en tu naturaleza esencial. Tú no has venido aquí a llorar y a lamentarte. Afirma tu Divina naturaleza. Despierta! Levántate! Tú eres un peregrino en el sendero de la Verdad." - Swami Chidananda
Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo. - José A. Offroy

martes, 1 de septiembre de 2015

SIVA PURANA - parte 2

Capítulo 6
Parvati hace Tapasya

Pero Parvati se había enamorado de Shiva y no sabía que podía hacer al respecto. Pensaba en Shiva todo el tiempo.

Un día el sabio Narada vino y le dijo: Shiva sólo será satisfecho con tapasya. Sin tapasya, incluso Brahma y los otros dioses no llegan a ver Shiva. ¿Por qué no realizas tapasya?

Parvati decidió hacer lo que Narada le había sugerido que hiciera. Ella pidió permiso a sus padres. Su padre estuvo de acuerdo con presteza. Aunque su madre Menaka no tenía en absoluto interés en que Parvati realizara un tapasya tan difícil, finalmente ella también aceptó.

Parvati entregó sus joyas y ropas atractivas. Llevaba piel de venado en su lugar. Hay un pico en el Himalaya conocido como Gouriskikhara. Es allí donde Parvati fue a hacer su tapasya. La meditación era muy difícil. Durante el monsson Parvati meditaba mientras estaba sentada en el suelo. En el invierno mediada debajo del agua. Bestias salvajes no se atrevía a hacerle daño. Todos los dioses y los sabios se reunieron para ver este maravilloso tapasya. Los dioses y los sabios también se pusieron a rezarle a Shiva. Señor, ¿no ves que Parvati está realizando este tapasya difícil? Le preguntaron. Nadie ha meditado de esta manera anteriormente. Nadie va a meditar de esta manera en el futuro. Por favor, concederle lo que quiere.

Shiva adoptó la forma de un brahmán de edad (la primera de las cuatro clases) y apareció en la ermita de Parvati. Parvati dio la bienvenida al viejo y le adoró con flores y frutas.

¿Por qué meditar?, preguntó el brahman. ¿Qué es lo que usted quiere?

Deseo tener a Shiva como esposo, Parvati respondió.

Es usted ciertamente estúpida. Dijo el brahmán. Eso es como dejar el oro por un trozo de vidrio o la madera de sándalo para el barro. ¿Alguien deja de beber el agua del Ganges y bebe agua de un pozo en su lugar? Cásate con uno de los dioses en su lugar, ve y cásate con Indra. Shiva es un hombre estúpido. Él tiene tres ojos y cinco son sus caras. Su pelo es mate y su cuerpo está cubierto de cenizas. Lleva serpientes como guirnaldas. Él siempre está acompañado por los fantasmas, él no tiene ropa ni riquezas. Nadie sabe quiénes son sus padres. Él vive el bosque y su garganta es de color azul por el veneno. Creo que estás cometiendo un gran error. Olvídate de Shiva y no malgastes tu vida.

Las palabras del brahman enojó a Parvati. Son ustedes los que son estúpidos, dijo. Usted no sabe nada de Shiva. Él es el señor de todo. Has insultado a Shiva y maldita soy yo por cometer el error de escucharlo a usted. Usted dirá de nuevo algo desagradable acerca de Shiva, pero antes de que lo haga deje que me vaya. No voy a quedarme a escuchar como Shiva es insultado.

Como Parvati estaba a punto de partir, Shiva adoptó su propia forma y dijo: ¿A dónde vas? Yo creía que estabas orando por mí. No se puedes me abandonarme ahora. Yo no voy a dejarte ir. Pide una bendición.

Por favor, cásate conmigo según los ritos prescritos, respondió Parvati.

Shiva accedió y Parvati regresó a casa.

 artista: Vrindavan Das

Capítulo 7
Historia del matrimonio

Shiva llama los siete grandes sabios (saptarshis) y les pidió que fuesen a Himalaya como sus mensajeros. El mensaje era que deseaba casarse con la hija del Himalaya, Parvati. Himalaya estaba encantado de ver a los sabios e incluso más encantado de saber que Shiva quería casarse con Parvati. Se fijó la fecha para el matrimonio.

Amaneció el día de la boda. Gandharvas (cantantes de los cielos) cantaron y los apsaras (bailarines del cielo) bailaban. Todos los dioses vinieron a Kailasa para acompañar a Shiva en la procesión. Himalaya también se había alistado. Había construido muchas puertas en el frente de su casa y habían colocado banderas en ellas. La belleza de la residencia del Himalaya en ese momento es imposible de describir. Cuando la procesión llegó a la residencia, la madre Parvati Menaka salió corriendo.

Déjame verte Shiva, exclamó. Déjame ver a mi hijo en ley. Mi hija Parvati ha realizado tapasya para obtener a Shiva como esposo. Debe ser muy guapo; la primera persona que vió fue Vishvavasu Menaka, el rey de los Gandharvas. Vishvavasu era muy guapo y, al principio, Menaka pensó que se trataba de Shiva. Pero cuando le dijeron que se trataba de un cantante que entretuvo a Shiva, pensó que Shiva sería más guapo. Luego sus ojos se cayó en la hermoso Kubera, el dios de la riqueza, y pensó que este tenía que ser Shiva. Kubera era más atractivo que Vishvavasu. Pero Menaka dijeron que no era ni Shiva. Luego vino Varuna, más atractivo que Kubera. Pero Menaka no era hijo su hijo en ley. Tampoco lo era el gran dios Yama, más guapo que Varuna. Los dioses mas apuestos pasaron Indra, Surya y Chandra, pero Narada dijo a Menaka que no se trataba de Shiva, simplemente eran sirvientes de Shiva.

La alegría Menaka no tuvo límites. Si estos eran los sirvientes, como sería el maestro? Se equivocó de nuevo con Brahma, Vishnu y Brihaspati y cada vez Narada le dijo que estaba equivocada. ¿Dónde, pues fue Shiva? Finalmente llegó Shiva y Narada le señaló a Menaka. A la vista de su hijo en ley, Menaka cayó inconsciente.

Shiva estaba rodeado de fantasmas por todos lados. Los rostros eran feroces, su tez era oscura y hacían un ruido tremendo. Shiva montaba un toro. Tenía tres ojos, cinco cabezas y diez brazos. Estaba cubierto de cenizas y la luna adornaba su frente. Iba vestido con una piel de tigre y una guirnalda de calaveras colgadas al cuello. No es de extrañar que Menaka se desmayara.

Cuando se recuperó, comenzó a lamentarse. Ella reprendió a Himalaya, Narada y a Parvati de su desgracia. Brahma, los otros dioses, y los sabios intentaron tranquilizarla, pero fue en vano.
No permitiré que mi hija se case con Shiva, dijo Menaka. De hecho voy a envenenarla. La voy a tirar a un pozo y la mataré. La voy a cortar en pedazos con un arma. La voy a arrojar al mar. Me mataré. Voy a casar a Parvati con otra persona, no con Shiva. Parvit respondió: no me casaré con nadie más que no sea Shiva. Es un chacal un reemplazo adecuado para un León?

Vishnu luego trató de apaciguar a Menaka. Pero esto tampoco tuvo éxito. Por último le pidió a Shiva Narada para mostrar su hermosa forma y Shiva se transformó y respondió: esta forma se manifiesta sólo a aquellos que son muy fieles a Shiva. Todo el mundo estaba encantado por esta forma hermosa, incluso Menaka. Su cuerpo brillaba como mil soles y destellaba una corona sobre su cabeza. Su ropa brillaba y el brillo de sus joyas ponían a las estrellas a la vergüenza.

Menaka pidió perdón por su estupidez y no hubo más obstáculos para el matrimonio. Bajo la supervisión de Brahma, la ceremonia de matrimonio se llevó a cabo y Shiva y Parvati volvieron a Kailasa.


Capítulo 8
Historia de Kartikeya

El hijo de Shiva y Parvati fue Skanada o Kartikeya. Cuando el bebé era muy pequeño se perdió en unas cañas. Seis princesas descubrieron al bebé en las cañas y cada una quiso tomar al niño como hijo propio. Todos ellos finalmente cooperarón en la educación de el bebé. Estas fueron las princesas Krittikas y el muchacho llegó a ser conocido como Kartikeya.

Narada le informó a los dioses que Kartikeya había sido criado por las Krittikas. Llegaron y nombraron a Kartikeya su general. El ejército de dioses invadieron la ciudad de Tarakasura Shonitapura. Una terrible lucha que duró diez días. Los dioses diezmaron totalmente a los demonios y Katikeya mató a Tarakasura.

Después de las celebraciones de victoria eran mayores, y Kartikeya fue restituido a sus padres.


Chapter 9
Historia de Tipura

Tarakasura tuvo tres hijos llamados Vidyunmali, Tarakaksha y Viryavana. Estos tres comenzó a realizar tapasya. Durante cien años meditaban parados sobre una sola pierna. Por mil años más vivían del aire y meditaban. Se posaron en sus cabezas y meditaron en esta postura para otros mil años.

Brahma se complació ante este tapasya difícil. Se presentó ante ellos y dijo: ¿Cuál bendición es la que quieren?

Haznos inmortal, responde a los hijos Tarakasura.

No puedo hacerte inmortal, respondió Brahma. No tengo el poder. Pideme por alguna otra cosa. Muy bien, entonces, dijeron Viyunamali, Tarakaksha y Viryavana, concedenos lo siguiente: vamos a hacer tres fuertes. El primero será de oro, el segundo de plata y el tercero de hierro. Viviremos en estos fuertes durante mil años. Al final de los mil años, los fuertes se convertirán en uno solo. Esta fortaleza combinada se llamará Tripura. Y si alguien pudiese destruir Tripura con sólo una sola flecha, esa será la muerte que este destinada para nosotros.

Brahma concedió esta gran ayuda bastante inusual. Hubo un danava llamada Maya que era muy bueno en obras de construcción. Brahma le pidió que construyera las fortalezas. La fortaleza de oro se construyó en el cielo, la de plata en las nubes y la hierro en la tierra. Tarakaksha tiene la fortaleza de oro, la de plata para Viryavana y para Vidyunmali la de hierro. Cada uno de los fuertes fue tan grande como una ciudad y tenía muchos palacios y vimanas (vehículos espaciosos) en el interior.

Los demonios de poblarón los tres fuertes y empezaron a florecer. A los dioses no le gustó en absoluto. Ellos se dirigueron a Brahma por primera vez , pero Brahma les dijo que no podía ayudarlos. Después de todo, los demonios había conseguido Tripura gracias a su gran ayuda. Los dioses entonces fueron a Shiva en busca de ayuda. Pero Shiva dijo que los demonios estaban haciendo nada malo, y mientras este fuese el caso, no veía el por qué los dioses se molestaran. Los dioses se dirigieron a Vishnu; la sugerencia de Vishnu fue la siguiente. Si el problema era que los demonios no estaban haciendo nada malo, la solución era persuadirlos a convertirse en pecadores.

De sus poderes Vishnu creó un hombre; la cabeza de este hombre fue rapada, su ropa estaba descolorida y llevaba una olla de agua de madera en sus manos. Se tapó la boca con un trozo de tela y se acercó a Vishnu.

¿Cuáles son mis órdenes? - preguntó Vishnu.

Permíteme explicarte por qué has sido creado, respondió Vishnu. Te enseñaré una religión que está completamente en contra de los vedas. Desde luego tendrás la impresión de que no hay Svarga (cielo) y no Naraka (el infierno) y que tanto el cielo y el infierno están en la tierra. No creerás que las recompensas y los castigos por actos cometidos en la tierra son impuesta después de la muerte. Iras a Tripura y enseñaras a los demonios esta religión, para que sean desalojados del camino virtuoso. Entonces vamos a hacer algo respecto al Tripura.

El ser hizo lo que se le había pedido. Él y cuatro de sus discípulos fueron a un bosque que estaba cerca de Tripura y comenzó a predicar. Ellos fueron entrenados por el propio Vishnu. Por lo tanto, sus enseñanzas eran convincentes y muchos se habían convertido. Incluso el sabio Narada se confundió y se convirtió.

De hecho, fué Narada quien llevó la noticia de esta nueva religión maravillosa al rey Vidyunmati.

Rey, dijo Narada, cuentan con un profesor estupendo con una nueva religión maravillosa. Nunca he oído antes. Me he convertido.

Dado el gran sabio Narada había conseguido convertirse. Vidyunmati también aceptó la nueva religon. Y en su momento, también lo hizo Tarakaksha y Viryavana. Los demonios renunciaron a venerar los Vedas, y dejaron de adorar al Shivalingan.
Vishnu y los demás dioses se diriguieron a Shiva y comenzaron a orarle. Cuando Shiva apareció, le dijeron que los demonios se habían convertido en el mal y que debían ser destruidos. Se habían detenido incluso a adorar al Shivalingan.

Shiva accedió a destruir Tripura. Vishvakarma fue el arquitecto de los dioses. Shiva llamó Vishvakarma y le pidió que hicierá un carro adecuado, arco y flechas. El carro fue hecho enteramente de oro. Brahma se convirtió en el conductor del carro y el carro fue conducido rapidamente hacia Tripura. Los dioses acompañaron a Shiva con diversas armas.

Para entonces, miles de años habían pasado fin de que los tres fuertes se había convertido en una sola Tripura. Shiva insertó un arma divina conocida como Pashupata en su flecha y le disparó a Tripura. La flecha quemó Tripura reduciendola a cenizas en una fracción de segundos.

Mientras que las celebraciones fueron pasando, los cabezas rapadas maestros religiosos llegaron. ¿Qué se supone que debemos hacer ahora? , le preguntaron.

Brahma y Vishnú les dijeron que debían ir a vivir en el desierto. La última de las cuatro eras fue kaliyuga y en Kaliyuga, el mal reinará. Cuando llegue kaliyuga, tendrían que regresar y empezar de nuevo su enseñanzas.


Capítulo 10
La historia de Sita y la Flor Ketaki

Romaharshana le dijo a los sabios ahi reunidos, es fácil de complacer a Shiva. Pero Shiva no debe ser adorado con una Ketaki o una flor champaka.

¿Por qué, qué pasa con estas flores? preguntarón a los sabios.

Déjenme decirles acerca de la flor Ketaki en primer lugar, respondió Romaharshana.

El padre de Rama Dasharatha pidió a Rama pasar catorce años en el bosque. Así que Rama fue al bosque con su hermano Lakshmana y su esposa Sita. Los tres empezaron a vivir en las orillas del río Falgu. Llegaron noticias al bosque de que Dasharatha había muerto en la ausencia de Rama y una ceremonia Shraddha (funeral) tendría que realizarce para el rey muerto.

Rama envio a Lakshmana a un pueblo cercano para obtener los ingredientes necesarios. El tiempo pasó y Lakshmana no regresó. Rama luego fue a buscar los ingredientes y a Lakshmana. Pero tampoco Rama regresó. Era casi mediodía y la ceremonia tenía que ser realizada antes del mediodía. En su desesperación, Sita decidió realizar la ceremonia ella misma . Fue y se bañó en el río Falgu y encendió una lámpara de barro. Entonces hizo las ofrendas (Pinda) a los antepasados muertos por sí misma.

De inmediato, se oyó una voz. Sita, sois bienaventurada, dijo. Estamos satisfechos.

En total asombro Sita vio unas manos sin cuerpo aparecer en el aire a aceptar la oferta.

¿Quién es usted? Sita le preguntó.

Yo soy tu padre-en-ley muerto, responde a la voz. La ceremonia fúnebre ha tenido éxito. He aceptado tus ofertas.

Pero Rama y Lakshmana me van a creer, dijo Sita. Ellos nunca van a creer que tal manos sin cuerpo aparecieron de la nada a aceptar la oferta.

Tienen que hacerlo. responde a la voz. Tienes cuatro testigos. El primero es el río Falgu. La segunda es la vaca allí. El tercero será el fuego. Y el último será el arbusto de Ketaki.

Rama y Lakshmana regresaron y le dijeron: Cocer los alimentos con rapidez. Hay muy poco tiempo. Tenemos que completar la ceremonia funeraria antes del mediodía.
Sita les contó lo sucedido y, naturalmente, los dos hermanos no le creyeron. Ellos se burlaban de ella y sugirieron que estaba mintiendo. Sita citó a sus cuatro testigos, pero cada uno negó haber visto nada. Sin discutir más, la comida cocinada por Sita y Rama se dispuso a hacer las ofrendas a sus antepasados.

Una voz se escuchó a continuación, desde el cielo. ¿Por qué nos llama de nuevo? dijo. Sita ya nos ha satisfecho.

Me niego a creer eso, dijo Rama.

De hecho, es cierto, replicó la voz. Pregúntele al dios del sol.

El dios del sol confirmó que todo había sucedido como Sita había había dicho. Rama y Lakshmana se avergonzaban de que habían dudado de Sita y quedaron impresionados con el poder de su virtud. Pero Sita maldijo a los cuatro testigos falsos. Maldijo el río Falgu pues de ahi en adelante el flujo sería solo subterráneo. Maldijo la flor Ketaki que nunca sería aceptada por Shiva como una ofrenda. Maldijo la vaca pues desde ese entonces su desembocadura se convertiría en impura. Había, después de todo, mentido con la boca. En las secciones posteriores de la vaca sin embargo seguirá siendo pura. Y, por último Sita maldijo el fuego que consumiría todo indiscriminadamente.

Esa es la razón por la cual una flor Ketaki nunca debe ser usada para adorar a Shiva.

Narada y el Árbol Champaka

Tampoco una flor champaka debe ser utilizada.

En la tierra de Gokarna había un templo dedicado a Shiva. Narada decidió que iba a ir a visitar el templo. En el camino, vio un árbol champaka floreciente y se detuvo a admirarlo. Un brahmán llegó a arrancar flores de los árboles, pero al ver que Narada estaba allí, el brahmán se abstuvo de cortarlas.

¿A dónde vas? preguntó Narada.

El brahman mintió y dijo, a pedir una limosna.

Narada fue al templo. Mientras tanto, el brahmana arrancó las flores del árbol champaka y los colocó en una cesta que cubrió muy bien. Narada se reunió con el brahman de nuevo en su camino de regreso del templo.

¿A dónde vas ahora? Le pregunto al brahmán.

El brahman mintió otra vez, a casa, él dijo: No pude conseguir limosnas.

Esto desperto algunas sospechas en Narada. Él se acercó al árbol champaka y le preguntó: ¿Ha el brahmana arrancado las flores?

¿Qué brahmana? respondió el árbol. No sé de ningún brahmán. Nadie ha arrancado las flores. Narada regresó al templo y descubrió flores frescas champaka tendidas en la parte superior de la linga de Shiva. Había otro devoto orando allí. Narada le preguntó: ¿Sabes quien vino a adorar con estas flores champaka?

Sí, lo sé, contestó el devoto, es un malvado brahmana. Él adora a Shiva todos los días con flores champaka. Gracias a las bendiciones de Shiva, que ha lavado por completo el cerebro el rey y en secreto ha estado robando las riquezas del mismo. También oprime a otros brahmanas.

Narada preguntó a Shiva, ¿Por qué alentar ese mal?

Estoy indefenso, respondió Shiva. No puedo resistir si alguien me adora con flores champaka.

En ese momento, una mujer vino corriendo al brahmana con su trágica historia. Su marido estaba paralizado. Sin embargo, se las habían arreglado para conseguir algo de dinero del rey para que su hija pudiera casarse. Ademas del dinero también habían recibido una vaca del rey. Pero el malvado brahmana alegó que la mitad de lo que hubieran recibido era de él. Alegando que fue gracias a sus buenos oficios que el rey había sido tan generoso.

El malvado brahman se había apropiado ya la mitad del dinero. Pero, ¿cómo era dividiría una vaca?

Narada entonces decidió que algo debía hacerse sobre el árbol champaka y el malvado brahmana. Aparte de todo lo demás, el árbol champaka era un mentiroso.

Narada maldijo el árbol champaka diciendo que que sus flores nunca serían aceptadas por Shiva como una ofrenda. Maldijo al brahmana que nacería como un rakshasa (demonio) llamado Viradha. Pero como el brahmán había sido un devoto de Shiva, la maldición fue aceptada con la condición de que Viradha sería asesinado por Rama y entonces volvería a ser un brahman.

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