TATVAMASI "Tú eres eso" - AHAM BRAHMASMI " Yo soy Brahman" - AYAMATMA BRAHMAN "Este Yo es Brahman" - PRAJÑANAM BRAHMAN "La Conciencia es Brahman" - SATCHIDANANDAM BRAHMAN "La eterna existencia, la conciencia eterna, la eterna paz es Brahman".
"Mi enseñanza no es una filosofía. Es el resultado de experiencia directa. Mi enseñanza es un medio de practicar, no algo a lo que aferrarse o motivo de adoración. Mi enseñanza es como una balsa que permite cruzar el río. Sólo un tonto llevaría la balsa de vuelta después de haber llegado y alcanzado la otra orilla de la liberación. " - Buddha
"Los grandes sabios no se identifican con ninguna religión o credo particular. Están por encima de ese tipo de distinciones. Ellos pertenecen a toda la humanidad." - Swami Rama

"Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Sé bueno, haz el bien, sé amable y compasivo. Pregúntate: ¿Quién soy yo? Conoce el Ser y sé libre." - Sri Swami Sivananda Maharaj

"No te quedes sentado en forma ociosa. Sabe que tú eres Divino en tu naturaleza esencial. Tú no has venido aquí a llorar y a lamentarte. Afirma tu Divina naturaleza. Despierta! Levántate! Tú eres un peregrino en el sendero de la Verdad." - Swami Chidananda
Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo. - José A. Offroy

lunes, 21 de marzo de 2016

LAS CUATRO SAMPRADAYAS - part 1 - Purusatraya Swami

INTRODUCCIÓN

LA CAÍDA DE LA ESCUELA MAYAVADA Y LA REACCIÓN TEÍSTA DE SRI RAMANUJACARYA.

(De la Historia de la Escuela Dvaita del Vedanta y su Literatura)

a) Por el tiempo más reciente del siglo doce algunas señales de un creciente descontento con las abstracciones vacías de la escuela Mayavada se comenzaron a sentir. Varias versiones de la doctrina Advaita, a menudo en conflicto una con otra, sobre puntos vitales, se dieron, tanto por los contemporáneos y por los sucesores de Sankaracarya. Las enunciaciones de las propias opiniones de Sankara sobre que el Vedanta no era convincentemente claro en muchos puntos.

Esto dio lugar a varias escuelas de pensamiento que reclamaron ser la apropiada interpretación de las ideas monistas de Sankara; pero que difieren una de otra algunas veces de una manera muy especial. Surgieron diferencias entre maestro y discípulos y entre los discípulos entre sí en la dilucidación de principios generales y doctrinas. Por cinco siglos de los ocho, el Monismo en alguna forma u otra, tuvo gran influencia. Pero, después de esto, el interés popular en ello y la admiración disminuyeron inevitablemente.

b) Cerca del siglo doce, la filosofía cayó en un seco ejercicio en definición y contra definiciones y dialecticismo no mitigado. La filosofía había cesado de ser una ansiosa búsqueda de Dios y la vida eterna.

c) En ese entonces, una ola de intenso Devocionalismo en la Religión y el Teísmo en la Filosofía estaba surgiendo por todo el país. Para el común de los hombres del mundo, parecía que los Mayavadis habían pervertido el propósito de la unidad apoyado en los Upanisads; mientras que la que ellos ofrecían en cambio no era confiable. La negación del deseo Supremo y del conocimiento del Señor era algo duro de tragar, tanto como declaraciones "Después de todo, Dios es irreal" o que "Aún el Purusottama es imaginario".

d) Cuando el Devocionalismo de los Vaisnavas del Sur alcanzó su altura cerca del siglo décimo, estaba dispuesto a llegar a una solicitud por alianza formal con el Vedanta. El Teísmo de los Vaisnavas no pudo contentarse más con un sitio subordinado. Sri Yamunacarya había emprendido la tarea de recibir el trabajo de los previos vaisnavas, y había convocado la atención sobre los defectos de la filosofía Mayavada, en su Siddhitraya. 

Pero un comentario sistemático sobre la Prasthanatraya era necesario. El antiguo trabajador de Bodhayana, Tanka, etc., evidentemente habia sido perdido, o se había vuelto obsoleto, en estilo o método y totalmente eclipsado por el famoso comentario de Sri Sankaracarya. La tarea de escribir un nuevo comentario, a la par con el mejor en el campo, para así promover el Ateísmo Vaisnava dentro del enfoque del pensamiento filosófico contemporáneo era urgente. Esto fue tomado por Sri Ramanujacarya, quien escribió largos comentarios sobre el Vedanta-sutra y el Bhagavad-gita, y así estableció el Realismo Vedántico sobre una base firme, tanto lógico como en su texto.

 Shankara, Ramanuja, Madhava & Basava - pintura del Dr. B.K.S. Varma

PARTE I
SRI SAMPRADAYA

UN PERIODO PRE - RAMANUJA

I- LOS ALVARES
a) Se cree que los versos del Srimad Bhagavatam (II.5.38-40) son una profecía por la aparición de los Alvares, los santos del Sur de la India. "Mi querido rey, los habitantes de Satya Yuga y otros sabios desean ansiosamente nacer en esta era de Kali, ya que en esta era habrá muchos devotos del Señor Supremo Narayana. Estos devotos aparecerán en varios
sitios pero serán especialmente numerosos en el Sur de la India. Oh maestro de los hombres, en la era de Kali aquellas personas que beben las aguas de los ríos sagrados de Dravida-desa como el Tamraparni, Kritamala, Payasvini, el extremadamente piadoso Kaveri y el Maharadi, serán devotos casi puros de la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva".

b) Los Alvares son doce en número y, según la investigación histórica moderna, ellos florecieron en el periodo entre el siglo segundo AD y el octavo AD. Algunos de ellos aparecieron en las riveras de estos ríos mencionados.

c) Ellos eran totales Maha-Bhagavatas quienes manifestaron éxtasis devocional de Bhagavat-prema en el más alto grado. Todos ellos tuvieron el darsana divino del Señor y estaban contínuamente inmersos en el amor por Dios. Ellos expresaron sus realizaciones místicas en fina poesía.

d) Ellos nacieron en castas diferentes y en tiempos diferentes, pero básicamente tuvieron la misma modalidad devocional.

e) Los doce Alvares fueron: 1) Poygai, 2) Bhutam, 3) Pey, 4) Tirumalisai, 5) Nanmalvar, 6) Madhurakavi, 7) Kulasekhara, 8) Periy, 9) Andal, 10) Tondaradippodi, 11) Tiruppan y 12)
Tirumangai. 

f) El más prominente de ellos es Nanmalvar, quien compuso el famoso Tiruvaymoli, también llamado Dramidopamisad, el cual no ha sido superado en la literatura mística. El es el
fundador de la escuela Prapatti.

g) Los poemas compuestos por los Alvares fueron escritos en lengua Tamil y todos ellos juntos, cuatro mil versos, son llamados Divya-prabhanda. Estos himnos expresan el estado
del alma completamente dependiente y rendida al Señor. También ellos glorifican las cualidades del Señor Narayana, y los más importantes arcana murtis del Señor Vishnu por
toda India, especialmente al Señor Ranganatha de Sri Rangam. En muchos pasajes hay descripciones de los lilas del Señor Krishna en Vrindavana en la modalidad de sakhya, vatsalya y madhurya-bhava.

h) Este Divya-prabhanda tiene mucha importancia en la Sri Sampradaya, y es tomado como equivalente al Prasthana-traya, también conocido como Ubhaya-Vedanta.
Mientras los Alvares fueron diversos en lo concerniente a la divinidad, los Acaryas quienes los siguieron se volvieron los expositores de la experiencia de los Alvares y los apóstoles del Sri Vaisnavismo como el sistema se conoce en nuestros días.
El primer Pontífice del Sri Vaisnavismo fue Nathamuni, descendiente de inmigrantes Bhagavatas de regiones donde fluye el sagrado rio Ganges. El nació en Mannagudi en el distrito de Arcot del Sur en el año 824, y desde su juventud se volvió un muni. La tradición le adscribe el descubrimiento milagroso del perdido Tiruvaymoli de Nanmalvar y luego de todo el Prabandha. Mientras en Kumbakonam, él escuchó los recitales de los himnos de Nanmalvar. Nathamuni luego realizó la dulzura de aquellas divinas canciones y se puso ansioso de recobrar toda la obra. El fue a Tirunagari donde el texto completo del
Prabandha fue milagrosamente revelado a él por el Alvar mismo luego de haber recitado doce mil veces un verso compuesto por Madhurakavi Alvar en adoración de Nanmalvar, Nathamuni agrupó el Prabandha sobre el modelo védico en cuatro partes y su recitación fue introducida como parte de la adoración en el templo en Sri Rangam y esta práctica aún hoy es seguida en todos los templos de la Sri Vaisnava.
Nathamuni escribió dos obras importantes: -Nyaya-tattva y Yoga-rahasya, pero no las podemos encontrar más ahora. El desapareció de este mundo en samadhi, en el año 920.

El siguiente Acarya importante fue Alavandar o Yamunacarya, nieto de Nathamuni (916-1036). Aún cuando era niño, el mostró su aprendizaje prodigioso y sus capacidades cuando él aceptó el desafío del pandita de la corte del rey Cola que le hizo a su gurudev y fácilmente le venció en la asamblea de eruditos del rey mediante un acertijo inteligente. De una vez él fue saludado por la reina como Alavandar por haber conquistado al orgulloso pandita, y le fue dada una porción del reino según los términos del duelo polémico. El vivió una vida llena de lujos, cuando de pronto un cambio súbito llegó a él luego de una entrevista con el viejo maestro Rama Misra, discípulo de Nathamuni, quien intimó con él las noticias del patrimonio legado a él por su abuelo en la forma de un tesoro valioso escondido entre dos rios. El ansiosamente siguió al guru para tomar posesión del tesoro, y cuando le fue mostrado el brillante santuario de Sri Rangam, él se convirtió, se puso muy felíz y tomó sannyasa. Toda su vida fue dedicada desde entonces a la espiritualidad y al servicio devocional, y él hizo de Sri Rangam un verdadero Vaikuntha sobre esta tierra. El escribió algunas obras importantes, de las cuales la más importante es Siddhitraya consistente en tres partes - Atmasiddhi, Isvarasiddhi y Samvitsiddhi - cada una de las cuales fue consagrada a una de las tres doctrinas fundamentales de Visistadvaita. La obra maestra de devoción lírica de Yamunacarya el Stotra-ratna revela su fe de discernimiento en Narayana y Sri y la intensa humildad del devoto filosófico quien derrama su más sentido y conmovedor bhakti del alma de su corazón frente al cual no hay paralelo en la
literatura Stotra.

B. SRI RAMANUJACARYA

I) SU VIDA

Sri Ramanuja nació en Sriperumbudur, cerca de Kanci, en el año 1017, como hijo de Asuri Kesava Somayajin y de Kantimati, hermana de Sri Sailapurna, el nieto de Yamunacarya. Desde su infancia el mostró signos de genio Vedantista y fue enviado a Kanci para tener un curso de estudios en Vedanta bajo el gran maestro de la enseñanza advaita Yadavaprakasa. Se dice que sus enseñanzas no satisfacían a la brotante Visistadvaita. Un día, cuando Yadavaprakasa explicaba el texto de Taittiriya - satyam jnanam anantam brahma - en términos de absoluta identidad, el discípulo sintió que la identidad no era del todo explicada y reconstruyó el texto al decir que el Brahman es y tiene Satya, jnana y ananda como sus atributos ontológicos esenciales. La exposición del guru en otro momento de la descripción Upanisadica - kapyasam - del loto al cual los bellos ojos de Bhagavan fueron comparados por traducir esa expresión como "el trasero rojo del mico" lo cual hizo brotar las lágrimas de dolor en los ojos de Ramanujacarya, y él de inmediato corrigió la horrible analogía, dando el verdadero significado de ese término como "el bien desarrollado loto que brota al rayar el día". Estas reinterpretaciones causaron la ira y celos del profesor quien, en consulta con algunos discípulos de su confianza, arreglaron un peregrinaje a Benarés con la idea demoníaca de hundir a Ramanuja en el Ganga y hacer pasar esto como un accidente. En el camino, Ramanuja fue informado de la conspiración y escapó al final de la noche mientras pasaban por una zona selvática. Cansado y con los pies descalzos y adoloridos, Ramanuja deambuló varios días hasta que un cazador y una cazadora le encontraron y le ofrecieron llevarle a Kanci, la cual también era su destino, según ellos decían. Cuando estaban muy cerda de Kanci la pareja de pronto desapareció luego de pedir a Ramanuja un poquito de agua y mientras él miraba por el alrededor, las elevadas torres del Señor Varadaraja en Kanci saludaban sus curiosos ojos. Ramanuja de una vez realizó que el Señor Varada y Su consorte le habían rescatado de esa manera milagrosa, y como Ellos le habían pedido agua él desde ese día recogió una vasija llena de agua cada día de un pozo cercano al lugar donde Ellos desaparecieron, para ser usado en la adoración a Ellos en su puja diario. Yadavaprakasa más tarde se volvió discípulo de Ramanuja. En este momento, el santo Tirukkacci Nambi tenía contacto diario y conversaba con el Señor, y Ramanuja se unió bajo su influencia espiritual.

Ramanuja nunca se reunió con Yamunacarya frente a frente aunque éste último había visto a Ramanuja y, no deseando perturbarle en sus estudios, le bendijo desde lejos. Cinco de los discípulos de Yamunacarya impartieron las enseñanzas de Yamunacarya al joven Ramanuja quien debía convertirse el jefe propagador de las enseñanzas Visistadvaita. Para dedicarse completamente él mismo a la causa de la religión y al servicio de la humanidad, él se unió a la orden de sannyasa y se volvió yatiraja o el principe de los sannyasis por cuenta de su vida austera y ascética.
Mientras él estaba establecido en Sri Rangam y se preparaba para realizar su misión, él tenía que reunirse con un controversista o disputador advaitico llamado Yajnamurti, y luego de diecisiete días de disputa el oponente fue derrotado.

El empezó peregrinaje alrededor del país desde Ramesvara hasta Badrinnath por la costa occidental y regresó por vía de la costa oriental. Con su siempre fiel discípulo Kuresa, él llegó a Sri Nagar y se aseguró una copia del manuscrito del Bodhayana vritti, el cual Kuresa, con su memoria prodigiosa, fue capaz de aprenderselo aún con la primera leída. Así él pudo terminar su Sri-bhasya al seguir la tradición literal y se dice que él ganó el título de Bhasyakara en Kashmir de la Diosa Sarasvati misma. En este entonces, se llevaba a cabo la persecución de los Vaisnavas por parte del rey Cola, Kolottunga Cola I, quien, en su fanático celo por difundir el Saivismo, trató de reprimir a los Vaisnavas por la muerte capital. Como Kuresa y el venerable Mahapurna se rehusaron a cambiar su fe, les fueron
sacados sus ojos.

El retiro de Ramanuja a Melkote en este período crítico fue una época en su historia religiosa, ya que conllevó la conversión de un gran número de Jainistas y de Vitthaladeva, el rey de los Kausalas, y de seguidores, siguió la construcción de la ciudad de Melkote y la
construcción de un templo para Yadavadri-pati.

Este regreso a Sri Rangam en el año 1118 luego de una ausencia de dos décadas fue acogido con gran felicidad por toda la comunidad Sri Vaisnava y los años restantes de su vida fueron consagrados a la consolidación de su obra misionaria mediante organizar la adoración en el templo y establecer setenta y cuatro centros espirituales en diferentes partes del país, presididos por sus discípulos, para popularizar las enseñanzas Visistadvaita.

Sri Ramanujacarya desapareció de este mundo en el año 1137 lleno de honores luego de un largo período de 120 años.

II) LAS OBRAS DE SRI RAMANUJA
Nueve obras son acreditadas a Sri Ramanuja:

1) Vedanta-sangraha - una declaración concisa de las doctrinas filosóficas de los Vedas, con referencias especiales de importantes pasajes de los Upanisads.
2) Vedanta-sara - un breve comentario sobre el Vedantasutra.
3) Vedanta-dipa - (Lámpara de los Vedas) un comentario extenso, pero aún breve, sobre el Vedanta-sutra.
4) Sri-bhasya - (El comentario bello) un comentario más bien completo sobre el Vedanta-sutra que refuta sistemáticamente a todas las escuelas de pensamiento, heterodoxas como
también ortodoxas, distintas a las enseñanzas Visistadvaita, y constituye el tratado filosófico principal sobre esta rama particular del Vedanta.
5) Saranagati-gadya - una oración en prosa poética, basada en ilimitada fe en la gracia del Señor y describiendo completa rendición a Su voluntad.
6) Saranga-gadya - otra oración en prosa poética, describiendo el famoso santuario de Sri Rangam y la graciosa presencia del Señor allí como deidad.
7) Sri-Vaikuntha-gadga - otro poema en prosa, describiendo las glorias de la Suprema morada y la beatitud de la liberación.
8) Gita-bhasya - un comentario sobre el Bhagavad-Gita.
9) Nitya-grantha - un manual de adoración diaria y devoción.

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