PRASÑA UPANISHAD

Doctrina Secreta de las (seis) preguntas

PRIMERA PREGUNTA

¡Adoración al Ser Supremo! ¡Harih, Om!

1. Sukesas, Bharadvaga, y Saivya Satyakarna, y Sauryayanin Gargya, y Kausalya Asvalayana, y Bhargava Vaidarbhi, y Kábandhin Katyayana, éstos fueron devotos de Brahma, firmes en Brahma, buscando el Brahma Supremo. Ellos pensaban que el venerable Pippalada podría hablarles de todo eso, y por lo tanto cogieron combustible en sus manos (como discípulos) y fueron a él.

2. Ese Rishi les dijo: "Permaneced aquí un año más, haciendo penitencias y abstinencia y teniendo fe; entonces podréis hacer las preguntas que deseéis, y si sabemos os las responderemos todas".

3. Entonces Kabandhin Katyayana se acercó a él y le preguntó: "Señor, ¿de dónde nacen estas criaturas?"

4. El respondió: "Pragapati (el señor de las criaturas) se sentía deseoso de criaturas (pragah). Hizo penitencias, y después de esto produjo un par, materia (rayi) y espíritu (prana), pensando que juntos producirían criaturas para él en muchas formas.

5. "El sol es espíritu, la materia es la luna. Todo esto, lo que tiene y lo que no tiene cuerpo, es materia, y por lo tanto el cuerpo en verdad es materia.

6. "Ahora bien, Aditya, el Sol, cuando sale, va hacia el Este, y así recibe en sus rayos a los espíritus del Este. Y cuando ilumina el Sur, El Oeste, el Norte, el Cenit, el Nadir, los cuartos intermedios y todo lo demás, recibe en sus rayos a todos los espíritus.

7. "Así él se eleva, como Vaisvanara (que pertenece a todos los hombres) tomando todas las formas, como espíritu, como fuego. Esto ha sido dicho en el siguiente verso:

8. "Ellos conocían a aquel que toma todas las formas, el dorado, que sabe todas las cosas, que asciende a lo más alto, solo en su esplendor, y nos calienta; el de los mil rayos, que habita en cien lugares, el espíritu de todas las criaturas, el sol, se eleva.

9. "En verdad el año es Pragapati y de ahí salen dos caminos, el del Sur y el del Norte. Ahora bien, aquellos que aquí creen en sacrificios y donaciones piadosas, obtienen la luna solamente como su mundo futuro, y vuelven de nuevo. Por lo tanto los Rishis que desean descendencia, van hacia el Sur, y ese camino de los antepasados es materia (rayi).

10. "Pero aquellos que han buscado el Ser por penitencia, abstinencia, fe y conocimiento, obtienen por el camino del Norte a Aditya, el sol. Este es el hogar de los espíritus, el inmortal, libre de peligro, el supremo. De ahí no vuelven, porque es el final. Así reza el Sloka:

11. "Algunos le llaman el padre con cinco pies (las cinco estaciones), y con doce formas (los doce meses), el dador de la lluvia en la mitad superior del cielo; también otros dicen que el sabio es colocado en la mitad inferior, en la carroza con siete ruedas y seis rayos.

12. "El mes es Pragapati; su mitad oscura es la materia, su mitad brillante, el espíritu. Por consiguiente, algunos Rishis hacen sacrificios en la mitad brillante y otros en la otra mitad.

13. "El día y la noche son Pragapati; su día es el espíritu, su noche la materia. Aquellos que se unan en amor durante el día malgastan su espíritu, pero es correcto unirse en amor por la noche.

14. "La comida es Pragapati. De ahí procede la semilla, y de ella nacen estas criaturas.

15. "Por lo tanto aquellos que siguen esta regla de Pragapati (según se ha expuesto en el apartado 13) producen un par, y a ellos pertenece este mundo de Brahma de aquí. Pero a aquellos que hacen penitencia, abstinencia y viven en la verdad,

16. "a ellos les pertenece ese mundo puro de Brahma, expresamente a esos en los que no hay maldad, engaño o falsedad."

SEGUNDA PREGUNTA

1. Entonces Bhargava Vaidarbhi le preguntó: "Señor, ¿cuántos dioses mantienen lo que de este modo ha sido creado, cuántos lo manifiestan y quién es el mejor entre ellos?"

2. El replicó: "El éter es ese dios, el viento, el fuego, el agua, la tierra, el habla, la mente, el ojo, el oído. Estos, cuando han manifestado su poder, disputan y dicen: Cada uno de nosotros guardamos este cuerpo y lo mantenemos.

3. "Entonces Prana (la respiración, el espíritu, el aliento o la vida), como el mejor, les dijo: No os engañéis, yo únicamente, dividiéndome en cinco, guardo y mantengo este cuerpo.

4. "Ellos eran incrédulos; así que él, por orgullo, dejó el cuerpo. Entonces, al salir él todos los demás también salieron, y cuando él volvió, todos los demás volvieron. Del mismo modo que las abejas salen cuando su reina sale y vuelven cuando ella vuelve, así también lo hicieron, el habla, la mente, el ojo y el oído; y, sintiéndose satisfechos, alabaron a Prâna, diciendo:

5. "El es Agni (fuego), brilla como Surya (sol), él es Parganya (lluvia), el poderoso (Indra), él es Vayu (viento), él es la tierra, él es la materia, él es Dios, él es lo que es y lo que no es, y lo que es inmortal.

6. "Como los radios en el cubo de una rueda, todo está fijo en Prana. Los versos del Rig-veda, Yagur-veda y Sama-veda, el sacrificio, los Kshatriyas, y los Brahmines.

7. "Como Pragapati (señor de las criaturas), así tú te mueves en el seno, en verdad naces de nuevo. A ti, el Prana, estas criaturas traen ofrendas, a ti que moras con los otros pranas (los órganos de los sentidos).

8. "Tú eres el mejor mensajero de los Dioses, eres la primera ofrenda para los antepasados. Eres el verdadero trabajo de los Rishis, de los Atharvangiras.

9. "Oh Prana, tú eres Indra por tu luz, tú eres Rudra, como protector; te mueves en el cielo, eres el sol, el señor de las luces.

10. "Cuando los bañas con tu lluvia, entonces oh Prâna, estas criaturas tuyas se deleitan, esperando tener tanta comida como deseen.

11. "Tú eres un Vratya, oh Prana, el único Rishi, el consumidor de todo, el buen señor. Nosotros somos los dadores de lo que tú tienes que consumir, tú oh Matarisva, eres nuestro padre.

12. "Haz propicio ese cuerpo tuyo que mora en el habla, en el oído, en el ojo y que llena la mente; ¡no te vayas!

13. "Todo esto se encuentra en el poder de Prana, todo lo que existe en los tres cielos. Protégenos como una madre a sus hijos, y otórganos felicidad y sabiduría."

TERCERA PREGUNTA

1. Entonces Kausa1ya Asvalayana preguntó: "Señor, ¿cómo nace ese Prana (espíritu)? ¿Cómo entra en este cuerpo? Y ¿cómo continúa después de que se ha dividido a sí mismo? ¿Cómo sale? ¿Cómo mantiene lo que está fuera y lo que está dentro?"

2. El replicó: "Haces preguntas muy difíciles, pero eres amante de Brahma y por lo tanto te lo diré.

3. "Este Prana (espíritu) nace del Ser. Como la sombra arrojada en un hombre, así el prana se extiende por encima de ello (el Brahma). Por el trabajo de la mente entra en este cuerpo.

4. "Al igual que un rey ordena a sus oficiales, diciéndoles: Gobernad estos o aquellos pueblos, así también ese Prana (espíritu) dispone de los otros prânas, cada uno para su diferente trabajo.

5. "El Apana (la respiración abdominal) en los órganos de excreción y generación; el mismo Prana mora en el ojo y en el oído, pasando a través de la boca y la nariz. En el medio se encuentra el Samana (respiración prolongada), reparte igualmente lo que ha sido sacrificado como alimento por todo el cuerpo, y las siete luces provienen de él.

6. "El Ser se encuentra en el corazón. Existen 101 arterias, y en cada una de ellas hay cien venas más pequeñas, y para cada una de estas ramas hay 72.000. En éstas se mueve el Vyana (la respiración).

7. "Por medio de ellas, el Udana (la expiración) nos eleva al mundo del bien por las buenas obras, al mundo del mal por las malas obras, al mundo de los hombres por ambas.

8. "El sol sale como el Prana externo, porque asiste al Prana en el ojo. La deidad existe en la tierra, se encuentra ahí en apoyo de Apana del hombre (respiración abdominal). El éter (entre el sol y la tierra) es el Samana (respiración prolongada), el aire es Vyana.

9. "La luz es el Udana (expiración), y por lo tanto aquel cuya luz se ha marchado toma un nuevo nacimiento con sus sentidos absorbidos en la mente.

10. "Cualquiera que sea su pensamiento (en el momento de la muerte) con eso él vuelve a Prana, y el Prana, unido con la luz, junto con el ser (el givatma) continúa en el mundo, como se merece.

11. "La descendencia de aquel que así conoce el Prana no perece y él se vuelve inmortal. Así dice el Sloka:

12. "Aquel que ha conocido el origen, la entrada, el lugar, la quíntuple distribución, y el estado interno del Prana, obtiene la inmortalidad, sí, obtiene la inmortalidad."

CUARTA PREGUNTA

1. Entonces Sauryayanin Gargya preguntó: "Señor, ¿quiénes son los que duermen en este hombre, y quiénes son los que están despiertos en él? ¿Cuál es el poder (deva) que ve los sueños? ¿De quién es la felicidad? ¿De qué dependen todos estos?"

2. El replicó: "Oh Gargya, del mismo modo que cuando el sol se pone todos sus rayos se reúnen en ese disco de luz, al igual que cuando el sol sale una y otra vez ellos aparecen, así también todos los sentidos se reúnen en la facultad más elevada (deva), la mente. Por lo tanto en ese momento ese hombre no oye, no ve, no huele, no gusta, no tiene tacto, no habla, no coge, no disputa, no evacúa, no se mueve. El duerme, eso es lo que dice la gente.

3. Los fuegos de los pranas están, por así decirlo, despiertos en esa ciudad (el cuerpo). El Apana en el fuego Garhapatya, el Vyana en el fuego Arivaharyapakana; y debido a que es sacado del fuego Garhapatya, que es el fuego para poner afuera, el prâna es el fuego Ahavaniya.

4. "Ya que lleva igualmente estas dos oblaciones, la expiración y la inspiración, él es el Samana (el sacerdote Hotri). La mente es el sacrificador, el Udana es el premio del Sacrificio, y todos los días conduce al sacrificador a Brahma (en sueño profundo).

5. "Allí ese dios (la mente) disfruta en el sueño de la grandeza. Lo que ha sido visto, él lo ve de nuevo; lo que ha sido oído, él lo oye de nuevo; lo que ha sido disfrutado en diferentes países y regiones, lo disfruta de nuevo; lo que ha sido y no ha sido visto, oído y no oído, disfrutado y no disfrutado, él lo ve todo; él, siendo todo, ve.

6. "Y cuando se encuentra subyugado por la luz, entonces ese dios no ve ningún sueño, y en ese momento esa felicidad surge en su cuerpo.

7. "Y, oh amigo, así como los pájaros van a un árbol en busca de descanso, todo esto descansa en el Atman Supremo.

8. "La tierra y sus elementos sutiles, el agua y sus elementos sutiles, la luz y sus elementos sutiles, el aire y sus elementos sutiles, el éter y sus elementos sutiles; el ojo y lo que puede ser visto, el oído y lo que puede ser oído, la nariz y lo que puede ser olido, el gusto y lo que puede ser gustado, la piel y lo que puede ser tocado, la voz y lo que puede ser hablado, las manos y lo que puede ser cogido , los pies y lo que puede ser andado, la mente y lo que puede ser percibido, el intelecto (buddhi) y lo que puede ser concebido, la personalidad y lo que puede ser personificado, el pensamiento y lo que puede ser pensado, la luz y lo que puede ser iluminado, el Prana y lo que es mantenido por él.

9. "Pues él es quien ve, escucha, huele, gusta, percibe, concibe, actúa, aquel cuya esencia es el conocimiento, la persona, que habita en el Ser Supremo y es indestructible.

10. "Aquel que conoce a ese ser indestructible, obtiene lo supremo e indestructible; aquel que no tiene sombra, sin cuerpo, sin color, brillante... sí, oh amigo, aquel que lo conoce, se vuelve omnisciente, se convierte en todo. Sobre esto hay este Sloka:

11. "Oh amigo, aquel que conoce a ese ser indestructible, en donde descansan el verdadero conocedor, los espíritus vitales (prânas), junto con todos los poderes (deva) y los elementos, él, siendo omnisciente, ha penetrado todas las cosas."

QUINTA PREGUNTA

1. Entonces Saivya Satyakama le preguntó: "Señor, si alguno entre los hombres meditase aquí hasta la hora de la muerte en la sílaba Om, ¿qué obtendría por ello?"

2. El replicó: "Oh Satyakâma, la sílaba Om (AUM) es la más alta y también el otro Brahma; por lo tanto aquel que lo conoce llega por el mismo medio a uno de los dos.

3. "Si él medita en un Matra (el A), entonces, siendo iluminado solamente por ése, llega rápidamente a la tierra. Los versos Rik le conducen al mundo de los hombres, y siendo dotado allí con la penitencia, la abstinencia y la fe, disfruta de la grandeza.

4. "Si él medita en dos Matras (AU), llega a Manas y es conducido por los versos Yagus al firmamento, al mundo del Soma. Habiendo disfrutado de la grandeza en el mundo del Soma, él vuelve de nuevo.

5. "De nuevo, aquel que medita en esta sílaba AUM de tres Matras, en la Persona Suprema, él llega a la luz y al sol. Y del mismo modo que una serpiente queda libre de su piel, así él queda libre del mal. El es conducido por los versos Saman al mundo de Brahma; y de él, lleno de vida (Hiranyagaibha, el señor de Satyaloka), aprende a ver al que todo lo penetra, a la Persona Suprema. Sobre esto hay estos dos Slokas:

6. "Los tres Matras (AUM), si se emplean por separado y únicamente se unen una con otra, son mortales; pero en actos, externos, internos o intermedios, si se ejecuta bien, el sabio no tiembla.

7. "A través de los versos Rik él llega a este mundo, a través de los versos Yagur al firmamento, a través de los versos Saman a eso que enseña el poeta; él llega a esto por medio del Onkara; el sabio llega a ese lugar en el que hay descanso, libre de la corrupción, de la muerte, del miedo, lo Suprerno."

SEXTA PREGUNTA

1. Entonces Sukesas Bliaradvaga le preguntó diciendo: "Señor, Hiranyanabha, el príncipe de Kosala, vino a mí y me hizo esta pregunta: ¿Conoces a la persona de dieciséis partes, oh Bharadvaga? Yo le dije al príncipe: no le conozco; si le conociera, ¿cómo no iba a decírtelo? En verdad, aquel que habla con falsedad acaba por pudrirse hasta la misma raíz; por lo tanto no diré lo que no es verdad. Diciendo esto se montó en un carro y se fue silenciosamente. Ahora te pregunto: ¿dónde está esa persona?"

2. El replicó: "Amigo, esa persona está aquí, dentro del cuerpo; aquel en el cual se elevan estas dieciséis partes".

3. El reflexionó: "¿Qué es eso cuya partida causa también la mía, y cuya permanencia me hace a mí permanecer?

4. "El creó el Prana (espíritu); del Prana Sraddha (la fe), el éter, el aire, la luz, el agua, la tierra, los sentidos, la mente, la comida; de la comida surgió el vigor, las penalidades, los himnos, el sacrificio, los mundos, y en los mundos también el nombre (o forma).

5. "Del mismo modo que estos ríos que fluyendo se dirigen hacia el océano, y cuando han llegado al Océano, se hunden en él, desapareciendo, su nombre y forma se rompen, de modo que la gente habla únicamente del océano, exactamente del mismo modo estas dieciséis partes del espectador que se dirige hacia la persona (purusha), cuando llegan a la persona, se hunden en ella, desapareciendo su nombre y su forma, de modo que la gente habla solamente de la persona, pues se torna sin partes e inmortal. Sobre esto hay este verso:

6. "A esa persona que tiene que ser conocida, aquel en el que descansan estas partes, como rayos en el centro de una rueda, tú lo conoces, a menos que te alcance la muerte."

7. Entonces el Supremo (Pippalada) les dijo: " ¡Conozco a este Supremo Brahma y no hay nada más alto! "

8. Y luego, alabándole, dijo: "En verdad tú eres nuestro padre, tú que nos llevas desde nuestra ignorancia a la otra orilla".

¡Adoración a los supremos Rishis! ¡Adoración a los supremos Rishis! ¡Tam Sat! ¡Hari, Om!

KENA UPANISHAD

 artista: Kailash Raj

Texto

PRIMERA PARTE

1.1 DISCÍPULO: ¿quién induce a la mente a desear sus objetos? ¿Quién impele a la vida (prâna) a iniciar su viaje? ¿Quién nos mueve a nosotros a expresar estas palabras? ¿Qué poder se oculta tras el ojo y el oído?:

1.2 MAESTRO: es el oído del oído, el ojo del ojo y el habla del habla; la mente de la mente y la vida de la vida. Los sabios que se liberan de los sentidos, dejan este mundo y alcanzan la inmortalidad.

1.3 Allí el ojo no le alcanza, ni la palabra, ni el pensamiento. No le conocemos y no sabemos cómo explicarle; está por encima de lo conocido y por encima de lo desconocido. Tal hemos oído decir a los sabios de antaño que nos expusieron esta verdad.

1.4 Lo que no puede expresarse con palabras, pero es causa de que las palabras se expresen, eso en verdad es brahman, el espíritu, y no lo que generalmente se reverencia.

1.5 Lo que no puede pensarse con la mente, pero es causa de que la mente piense, eso en verdad es brahman, el espíritu, y no lo que generalmente se reverencia.

1.6 Lo que no puede verse con el ojo, pero es causa de que el ojo vea, eso en verdad es brahman, el espíritu, y no lo que generalmente se reverencia.

1.7 Lo que no puede oírse con el oído, pero es causa de que el oído oiga, eso en verdad es brahman, el espíritu, y no lo que generalmente se reverencia.

1.8 Lo que no puede respirarse con el aliento vital, pero es causa de que el aliento vital respire, eso en verdad es brahman, el espíritu, y no lo que generalmente se reverencia.

SEGUNDA PARTE

2.1 MAESTRO: si crees conocer bien a brahman, entonces sabes muy poco de él. Sólo percibes la apariencia de brahman, que subyace en los sentidos, y de la cual participas. Prosigue con tu meditación.

2.2 DISCÍPULO: yo no creo conocerle ni no conocerle. Lo conozco y no lo conozco, al mismo tiempo. Quien de entre nosotros sepa que él es distinto de lo conocido y de lo desconocido, ése lo conoce; mas no quien dice “no lo conozco”.

2.3 Se manifiesta en el pensamiento de quienes lo conocen más allá del pensamiento, no en el de los que imaginan que pueden alcanzarlo con el pensamiento. Es desconocido para el hombre culto y es conocido del inocente.

2.4 Se le conoce en el éxtasis del despertar que abre la puerta de la vida eterna. Por el propio ser (atman) se alcanza poder y por su comprensión se alcanza la inmortalidad.

2.5 La luz de la verdad brilla para el hombre que lo ha conocido aquí, en este mundo; para quien no lo ha conocido hay oscuridad. El sabio que lo ha visto manifiesto en cada ser, al abandonar esta vida, alcanza la vida inmortal.

TERCERA PARTE

3.1 Se cuenta que una vez brahman, el espíritu supremo, obtuvo una victoria a favor de los dioses (devas); y que los dioses, sintiéndose eufóricos, pensaron: “sólo a nosotros se debe esta victoria; sólo nuestra es la gloria del triunfo”.

3.2 Brahman, dándose cuenta de su vanidad, se apareció ante ellos; pero los dioses no le conocieron y exclamaron: “¿quién es ese espíritu que nos llena de asombro (yaksha)?”.

3.3 Y hablaron con agni, dios del fuego, y le dijeron: “oh dios, conocedor de todas las cosas (jatadeva), ve a ver quién es ese yaksha”. “De acuerdo”, dijo agni.

3.4 Agni se apresuró al encuentro de brahman, y brahman le preguntó: “¿quién eres tú?”. “Yo soy el dios del fuego”, dijo agni. El dios conocedor de todas las cosas.

3.5 “¿Cuál es tu poder?”, preguntó brahman. Y agni dijo: “puedo quemar todo cuanto hay sobre la tierra”.

3.6 Brahman colocó entonces una brizna de paja frente a él y dijo: “quema esto”. Y por más que el dios se esforzó con todo su poder, no logró quemarla. Entonces agni regresó junto a los otros dioses y les dijo: “no he podido averiguar quién es ese yaksha”.

3.7 Entonces hablaron con vayu, dios del aire, y le dijeron: “oh vayu, ve a ver quién es ese yaksha”. “De acuerdo”, dijo vayu.

3.8 Vayu se apresuró al encuentro de brahman, y brahman le preguntó: “¿quién eres tú?”. “Yo soy el dios del aire”, dijo vayu, “soy matarisvan”, el aire que se mueve en el espacio.

3.9 “¿Cuál es tu poder?”, preguntó brahman. “En un torbellino puedo arrebatar todo cuanto hay sobre la tierra”, replicó vayu.

3.10 Brahman colocó entonces una brizna de paja frente a él y dijo: “mueve esto”. Y por más que el dios se esforzó con todo su poder, no logró moverla. Entonces vayu regresó junto a los otros dioses y les dijo: “no he podido averiguar quién es ese yaksha”.

3.11 Entonces hablaron con indra, dios del trueno, y le dijeron: “oh indra, dios que aportas los bienes de la tierra, ve a ver quién es ese yaksha”. “De acuerdo”, dijo indra.

Indra se apresuró al encuentro de brahman, el supremo espíritu; pero brahman había desaparecido.

3.12 Entonces en el mismo lugar en que estuviera brahman, apareció ante indra una dama de esplendente hermosura. Era uma, la sabiduría divina, hija de las montañas nevadas (himavat). Y a ella le preguntó el dios: “¿quién era ese yaksha?”.

CUARTA PARTE

4.1 “Ese yaksha era brahman, el espíritu supremo”, respondió ella. “Alegráos, ya que por su ayuda obtuvísteis la gloria del vencimiento”. Gracias a estas palabras de uma, indra comprendió que se trataba de brahman.

4.2 Por eso, los dioses agni, vayu e indra son, como si dijésemos, superiores a los otros dioses, puesto que fueron los primeros que se aproximaron a brahman, y los primeros que supieron que era el espíritu supremo.

4.3 Y, asimismo, indra, el dios del trueno, supera a los demás dioses por ser el que más se acercó a brahman y haber sido el primero en conocer que era el espíritu supremo, del cual se dice:

4.4 Respecto a su aspecto divino (adhidaivatam), como brahman, es como el destello de un relámpago, es como un simple abrir y cerrar de ojos.

4.5 Respecto a su aspecto humano (adhyatman), se evidencia en el alma como un destello de intuición.

4.6 Brahman es conocido por el nombre de tadvanam (eso), que interpretado quiere decir, “el fin del deseo de amar”. Debe meditarse en este nombre. Quien así lo venere será a su vez venerado por todos los seres como el dilecto del señor.

4.7 MAESTRO: me pediste que explicara el upanishad de la sabiduría divina. El upanishad te ha sido explicado. En verdad te ha sido revelada la sagrada enseñanza referente a brahman.

4.8 La base sobre la que descansan los upanishads son: ascetismo (tapas), autocontrol (daman) y acciones sagradas (karma). Los Vedas son sus extremidades y la verdad es su morada.

4.9 Quien comprende este upanishad (quien conoce a brahman) destruye sus pecados y se establece firmemente en brahman, el infinito, dichoso y supremo.

SVETASVATARA UPANISHAD - parte 2

TERCER ADHYAYA

1. El trampero gobierna él solo por sus poderes, gobierna todos los mundos por sus poderes, es siempre el mismo, mientras las cosas nacen y existen, aquellos que conocen esto son inmortales.

2. Como hay solamente un Rudra, no permiten un segundo que gobierne todos los mundos por sus poderes. Se encuentra detrás de todas las personas, y después de haber creado todo los mundos él, el protector, los trae hacia sí al final de los tiempos.

3. Ese único dios, teniendo sus ojos, su cara, sus brazos y su pies en todas partes, al producir el cielo y la tierra, los forja juntos con sus brazos y sus alas.

4. El, creador y sostén de los dioses, Rudra, el gran Sabio, el señor de todas las cosas, el que anteriormente dio a luz a Hiranyagarbha, que pueda dotarnos de buenos pensamientos.

5. ¡Oh Rudra, morador de las montañas, muéstranos tu bienaventurada forma que es propicia, no terrible, y que no revela ningún mal!

6. ¡Oh Señor de las alturas, haz que sea propicia esa flecha que tú, morador de las montañas, sujetas en tu mano para disparar! ¡No hagas daño a ningún hombre ni a ninguna bestia!

7. Aquellos que más allá de esto conocen al Brahma Supremo, al inmenso escondido en los cuerpos de todas las criaturas, que envuelve él solo, como el Señor, a todas las cosas, se vuelven inmortales.

8. Conozco a esa persona grandiosa (purusha) de resplandeciente rostro más allá de la oscuridad. El hombre que de verdad le conoce, sobrepasa la muerte; no hay ningún otro camino que andar.

9. Todo este universo está lleno de esta persona (purusha), y no hay nadie superior a ella; para ella no hay nadie diferente, nada es más grande o más pequeño, está solo, fijo como un árbol en el cielo.

10. Aquello que está más allá de este mundo no tiene forma y desconoce el sufrimiento. Aquellos que lo conocen, se vuelven inmortales, pero los demás en verdad sufren dolor.

11. Ese Bhagavat existe en las caras, en las cabezas, en los cuellos de todos, él vive en la cueva del corazón de todos los seres, él lo llena todo, por lo tanto él es el onmipresente Shiva.

12. Esa persona (purusha) es el gran señor; él es el motor de la existencia, él posee el poder más puro de llegar a todas las cosas, él es luz, él no conoce la destrucción.

13. La persona (purusha), no mayor que un pulgar, que siempre vive dentro en el corazón del hombre, es percibida por el corazón, el pensamiento y la mente; aquellos que lo conocen se vuelven inmortales.

14. La persona (purusha) con mil cabezas, mil ojos, mil pies, habiendo rodeado la tierra por todos los lados, se extiende más allá de ella por diez dedos de anchura.

15. Sólo esa persona (purusha) es todo esto, lo que ha sido y lo que será; él también es el Señor de la inmortalidad; él es todo lo que crece por la comida.

16. Sus manos y pies están en todas partes, sus ojos y cabeza están en todas partes, sus oídos están en todas partes, lo abarca todo en el mundo.

17. Separado de todos los sentidos, y sin embargo reflejando las cualidades de todos los sentidos, es el Señor y gobernador de todo, es el mayor refugio para todos.

18. El espíritu encarnado dentro de la ciudad de nueve puertas, el pájaro que revolotea hacía afuera, el gobernador de todo el mundo, de todo lo que descansa y de todo lo que se mueve.

19. Agarra sin manos, corre sin pies, ve sin ojos, oye sin oídos. El conoce todo lo que puede ser conocido, pero nadie le conoce a. él; le llaman el primero, el grande (purusha).

20. El Ser, más pequeño que lo pequeño, más grande que lo grande, se encuentra en el corazón de la criatura. El hombre que ha dejado todo sufrimiento tras de sí, contempla la majestad, al Señor, el impasible, por la Gracia del creador (el Señor).

21. Sé que este ser de todas las cosas, indestructible y ancestral es infinito y omnipresente. Declaran que en él cesa todo el nacimiento, ya que los estudiosos de Brahma proclaman que él es eterno.

CUARTO ADHYAYA

1. El, el sol, sin ningún color, que con un propósito determinado por medio de su poder (sakti) produce colores sin fin, en el que todo esto se junta en el principio y se hace pedazos al final, que él, el dios, nos conceda buenos pensamientos.

2. En verdad ese Ser es Agni (el fuego), el Aditya (el sol), es Vayu (el viento), es Kandramas (la luna); del mismo modo también es el firmamento estrellado, es Brahma (Hiranyagarbha), es el agua, es Pragapati (Virag).

3. Eres mujer, eres hombre; eres joven, eres doncella; tú, como un hombre anciano que se tambalea sobre su bastón, has nacido con tu cara mirando hacia todas partes.

4. Eres la abeja de color azul oscuro, eres el toro verde de ojos rojos, eres la nube tormentosa, las estaciones, los mares. No tienes principio porque eres infinito. Tú del que surgen todos los mundos.

5. Hay un ser que no ha conocido el nacimiento (hembra), roja, blanca y negra, uniforme pero produciendo mucha descendencia. Hay un ser que no ha conocido el nacimiento (varón) que la ama y yace a su lado; hay otro que la abandona, mientras ella está comiendo lo que tiene que ser comido.

6. Dos pájaros, amigos inseparables, se sujetan al mismo árbol. Uno de ellos come el fruto dulce, el otro contempla sin comer.

7. En el mismo árbol está el hombre afligido, y confuso por su propia impotencia (an-isa). Pero cuando ve al otro señor (isa) contento, y conoce su gloria, entonces desaparece su aflicción.

8. Aquel que no conoce ese ser indestructible del Rig-veda, ese Supremo Ser como el éter donde moran todos los dioses, ¿de qué le sirve el Rig-veda? Sólo aquellos que lo conocen, descansan satisfechos.

9. Eso de donde el hacedor (mayin) exhala todo esto -los versos sagrados, las ofrendas, los sacrificios, las panaceas, el pasado, el futuro y todo lo que declaran los Vedas- en eso el otro queda atado a través de esa maya.

10. Conoce que Prakriti (naturaleza) es Maya (ilusión) y el gran Señor el Mayin (hacedor); todo el mundo está lleno de sus miembros.

ll. Si un hombre le ha reconocido, a aquel que siendo uno, gobierna todas las causas, en quien todo esto se une y en quien todo se destruye de nuevo, aquel que es el Señor, el que otorga las bendiciones, el dios adorable, entonces mora para siempre en esa paz.

12. El, el creador y sostenedor de los dioses, Rudra, el gran sabio, el señor de todos, que vio nacer a Hiranyagarbha, que nos conceda buenos pensamientos.

13. El que es el soberano de los dioses, él en quien descansan todos los mundos, él, que gobierna a todos los seres de dos y cuatro piernas, a ese dios, hagamos sacrificios y oblación.

14. El que ha conocido a aquel que es más sutil que lo sutil, que en medio del caos crea todas las cosas, que tiene múltiples formas, que sólo él lo abarca todo, el dichoso (Shiva), mora para siempre en la paz.

15. También en eras anteriores fue el guardián de este mundo, el Señor de todos, escondido dentro de todos los seres. En él se unen los Brahmarshis y las deidades, y aquel que le conoce se deshace de las ataduras de la muerte.

16. Aquel que descubre que Shiva (el bendito) se encuentra escondido en el corazón de todos los seres, como la sutil capa que se origina de la mantequilla purificada, abarcando él solo todas las cosas, él conoce al dios, y se encuentra libre de todas las ataduras.

17. Ese dios, el hacedor de todas las cosas, el Ser Supremo, que siempre se encuentra en el corazón del hombre, es percibido por el corazón, el alma y la mente; aquellos que le conocen se vuelven inmortales.

18. Cuando aparece la luz, no hay ni noche, ni día, ni existencia ni no-existencia; sólo Shiva (el bendito) se encuentra ahí. Esa es la luz adorable y eterna de Savitri, y de ahí proviene la antigua sabiduría.

19. Nadie le ha capturado por encima, o a través, o en el medio. No existe ninguna imagen de aquel cuyo nombre es Gran Gloria.

20. Su forma no puede ser vista, nadie le percibe con estos ojos. Aquellos que conocen a través del corazón y de la mente que él se encuentra en el corazón, se vuelven inmortales.

21. "No has conocido el nacimiento", con estas palabras alguien se acerca a él temblando. ¡Oh Rudra, que tu benigno rostro me proteja para siempre!

22. ¡Oh Rudra! ¡No causes daño a nuestra descendencia, ni a nuestra propia vida, ni a nuestras vacas, ni a nuestros caballos! No mates a nuestros hombres en tu ira, pues, haciendo oblaciones, siempre te invocamos.

QUINTO ADHYAYA

1. En el Supremo Brahma imperecedero e infinito, donde se encuentran escondidos los dos, el conocimiento y la ignorancia, el uno, la ignorancia, perece, el otro, el conocimiento, es inmortal; mas aquel que controla ambos, el conocimiento y la ignorancia, es otro.

2. Es aquel que, siendo solamente uno, gobierna todas las causas, todas las formas, todos los gérmenes; es aquel que en el principio da a luz en sus pensamientos al hijo sabio, el apasionado, a quien desea contemplar mientras nace.

3. En ese campo en el que el dios, después de desplegar una red de seres detrás de otra en diversas formas, lo replega todo de nuevo, el Señor, el gran Ser, habiendo también creado a los señores, así mantiene su señorío sobre todas las cosas.

4. Así como el carro del sol brilla, iluminando todas las regiones, por encima, por abajo, y a través, así ese dios, el santo, el adorable, siendo uno, rige sobre todo aquello que tiene la naturaleza de un germen.

5. El, siendo uno, gobierna a todos y a todas las cosas, de modo que el germen universal madura su naturaleza, diversifica todas las naturalezas que pueden madurar y determina todas las cualidades.

6. Brahma (Hiranyagarbha) conoce esto, que se halla oculto en los Upanishads, que se encuentra escondido en los Vedas como el germen de Brahma. Los antiguos dioses y poetas que lo conocieron se convirtieron en ello y se hicieron inmortales.

7. Pero aquel que es dotado de cualidades y realiza acciones para conseguir frutos, y disfruta del premio de cualquier cosa que haya hecho, migra por sus propias acciones a través del señor de la vida, y tomando todas las formas, es conducido por los tres Gunas por los tres caminos.

8. También ese ser inferior, no mayor que un pulgar, pero brillante como el Sol, que está dotado de personalidades y pensamientos, con la cualidad de mente y la cualidad de cuerpo, se ve incluso tan pequeño como la punta de un aguijón.

9. Ese alma viviente se dice que es parte de la centésima parte de la punta de un pelo, dividida cien veces, y sin embargo es infinita.

10. No es una mujer, ni un hombre, ni es neutro; cualquier cuerpo que toma, sólo con él se une.

11. Por medio de los pensamientos, del tacto, de la vista y de las pasiones, el Ser encarnado asume sucesivamente en diversos lugares diversas formas, de acuerdo con sus acciones, del mismo modo que el cuerpo crece cuando se le da comida y agua.

12. Ese Ser encarnado, según sus propias cualidades, asume muchas formas, burdas o sutiles, y habiendo él mismo causado su unión con ellas, se le ve como uno y otro, a través de las cualidades de sus actos, y a través de las cualidades de su cuerpo.

13. Quien conoce a aquel que no tiene principio ni fin, en medio del caos, creando todas las cosas, con múltiples formas, envolviendo él solo todas las cosas, está libre de todas las ataduras.

14. Aquellos que conocen a aquel que puede ser percibido por la mente, que no puede decir que sea el cuerpo, que crea la existencia y la no-existencia, el ser feliz (Shiva), que también crea los elementos, han abandonado el cuerpo.

SEXTO ADHYAYA

1. Algunos hombres sabios, engañados, hablan unos de la Naturaleza, y otros del tiempo (como la causa de todas las cosas); pero es por la grandeza de Dios por la que gira esta rueda de Brahma.

2. Es el mandato de aquel que siempre cubre este mundo, el conocedor, el destructor del tiempo, que asume las cualidades de todos los conocimientos, es a su mandato que esta creación se despliega, que es denominada tierra, agua, fuego, aire y éter;

3. aquel que después de haber realizado esa acción y descansado de nuevo, y después de haber unido la esencia (el ser) con la materia, con uno, dos, tres u ocho, también con el tiempo y las cualidades sutiles de la mente,

4. que, después de comenzar las acciones dotadas de las tres cualidades, puede regir todas las cosas, sin embargo, cuando en la ausencia de todas éstas, él ha causado la destrucción de lo realizado, continúa existiendo, siendo en verdad diferente de lo que ha producido.

5 . El es el principio, el que produce las causas que unen (el alma con el cuerpo), y, estando por encima de las tres clases de tiempo (pasado, presente y futuro), se le ve como si no tuviera parte, después de adorar primero a ese dios adorable, de múltiples formas, la verdadera fuente de todas las cosas, como el morador de nuestra propia mente.

6. El está más allá de todas las formas de los tres (del mundo) y del tiempo, él es el otro, con el cual este mundo gira, cuando uno ha descubierto que aquel que trae el bien y aparta el mal, el señor de la felicidad, mora dentro del ser, el inmortal, el apoyo de todos.

7. Conozcamos al supremo Señor de los señores, la más alta deidad de las deidades, el maestro de los maestros, el más alto, el dios, el señor del mundo, el adorable.

8. No hay ningún efecto y ninguna causa que le descubran, nadie puede igualársele o mejorarle; su alto poder es revelado como múltiple, como inherente, actuando como fuerza y conocimiento.

9. El no tiene ningún maestro en el mundo, ni nadie le gobierna, y ni siquiera existe indicio para descubrir quién es. El es la causa, el señor de los señores de los órganos, de los sentidos, y no tiene padre ni señor.

10. Ese único dios que espontáneamente se encubrió a sí mismo, como una araña, tejiendo hilos desde la primera causa (prachana), nos permite entrar en Brahma.

11. El es el único Dios, escondido en todos los seres, el que todo lo penetra, el ser dentro de todos los seres, que gobierna todas las acciones, que mora en todas las criaturas, testigo, el observador, el único libre de las cualidades.

12. El es el único que gobierna a muchos que parece que actúan, pero que en realidad no actúan; él multiplica la única semilla. Los sabios que le perciben dentro de su ser, a ellos pertenece la felicidad eterna, no a otros.

13. El es el eterno entre los eternos, el pensador entre los pensadores; que, siendo uno, cumple los deseos de muchos. El que ha conocido esa causa que debe ser aprendida por (la filosofía) Sankh y el Yoga (disciplina religiosa), se encuentra libre de todas las ataduras.

14. Allí no brilla el sol, ni la luna y las estrellas, ni estos relámpagos, ni mucho menos este fuego. Cuando él brilla, todo brilla tras él; por su luz todo es iluminado.

15. El es el único pájaro en medio del mundo; él también es como el fuego del sol que se ha puesto en el océano. Aquel hombre que verdaderamente le conoce, sobrepasa la muerte; no hay ningún otro camino adonde ir.

16. El crea a todos, él conoce a todos, existente por sí mismo, el conocedor, el destructor del tiempo, que asume cualidades y conoce todo, el maestro de la naturaleza y del hombre, el señor de las tres cualidades (gunas), la causa del apego, de la existencia y la liberación del mundo.

17. Aquel que ha llegado a ser eso, él es el inmortal, y perdura como el señor, el conocedor, el eterno guardián de este mundo, que siempre gobierna este mundo, porque ningún otro es capaz de hacerlo.

18. Buscando libertad, me refugio en ese Dios que es la luz de sus propios pensamientos, aquel que primero crea a Brahma y le entrega los Vedas;

19. aquel que no tiene partes, que no realiza acciones, tranquilo, sin culpa, sin mancha, el puente más elevado hacia la inmortalidad como un fuego que ha consumido su combustible.

20. Solamente cuando los hombres enrollen el firmamento como un cuerpo, el sufrimiento llegará a su fin, a no ser que primero Dios sea conocido.

21. A través del poder de sus penitencias y por la gracia de Dios el sabio Svetasvatara ha proclamado en verdad a Brahma como el supremo y más santo a los mejores de los ascéticos, como fue aprobado por la compañía de los Rishis.

22. Este misterio supremo del Vedanta, comunicado en la edad anterior, no deberá ser transmitido a aquel cuyas pasiones no han sido controladas, ni a aquel que no es un hijo, ni un discípulo.

23. Si estas verdades han sido comunicadas a un hombre que siente una devoción suprema por Dios, y por su Guru como por Dios, entonces irradiarán, en verdad, resplandecerán.

SVETASVATARA UPANISHAD - parte 1

PRIMER ADHYAYA  

1. Los estudiantes de Brahma preguntan: ¿Es Brahma la causa? ¿De dónde hemos nacido? ¿Cómo vivimos, y adónde vamos? Oh vosotros que conocéis a Brahma, decidnos, ¿a disposición de quién nos encontramos, ya sea en el dolor o en el placer?

2. ¿Deberían ser considerados como la causa el tiempo, la naturaleza, la necesidad, la suerte o los elementos, o aquel que es llamado la persona (purusha, vigñanatma)? Tampoco puede ser su unión, porque no es independiente, y también el ser es impotente, porque, independientemente de él, existe una causa del bien y del mal.

3. Los sabios, dedicados a la meditación y a la concentración, han visto el poder perteneciente a Dios mismo, escondido en sus propias cualidades (guna). El, siendo uno, supervisa todas esas causas, el tiempo, el ser y el resto.

4. Meditamos en él que como una rueda tiene una piña con tres llantas, dieciséis puntas, cincuenta radios, con veinte contrarradios, y seis grupos de ocho; cuya cuerda única es múltiple, que sigue su curso en tres diferentes caminos, y cuya ilusión proviene de dos causas.

5. Meditamos en el río que contiene aguas de los cinco arroyos, las cuales son bravías y tortuosas con sus cinco manantiales, cuyas olas son las cinco respiraciones vitales, cuyo nacimiento es la mente, y su curso los cinco tipos de percepciones. Tiene cinco remolinos, sus raudales (corrientes) son los cinco dolores; tiene cincuenta tipos de sufrimiento, y cinco ramas.

6. En esa vasta rueda de Brahma en la que todas las cosas viven y descansan, el pájaro revolotea por todas partes, mientras piensa que el ser (en él) es diferente del motor (el dios, el Señor). Cuando ha sido bendecido por él, entonces obtiene la inmortalidad.

7. Pero lo que es alabado (en los Upanishads) es el Brahma Supremo, y en él se encuentra la Tríada. El Brahma Supremo es el sostén incólume, es imperecedero. Los estudiantes de Brahma, cuando han conocido lo que existe dentro de este mundo, se convierten en devotos y se funden en Brahma, libres del nacimiento.

8. El Señor (Isa) sostiene todo esto al mismo tiempo, lo perecedero y lo imperecedero, lo desarrollado y lo sin desarrollar. El ser vivo, no siendo un Señor, se encuentra atado, porque tiene que disfrutar de los frutos de sus acciones; pero cuando él ha conocido al dios (deva), es liberado de todas las ataduras.

9. Existen dos, uno que conoce (isvara), y el otro que no conoce (giva); ambos sin nacimiento, uno fuerte, el otro débil;

existe ella, la no nacida, a través de la cual cada hombre recibe la recompensa de sus acciones; y existe el Ser infinito que aparece bajo todas las formas, pero el mismo es inactivo. Cuando un hombre encuentra estos tres, eso es Brahma.

10. Eso que es perecedero es el Pradhana (el primero), el inmortal e imperecedero es Hara. El único dios gobierna lo perecedero (el pradhana) y el ser vivo. El meditar en él, el hacerse uno con él trae consigo al final el cese de toda la ilusión.

11. Cuando ese dios es conocido, se caen todas las cadenas, los sufrimientos son destruidos y el nacimiento y la muerte cesan. De la meditación en él surge, al disolverse el cuerpo, el tercer estado, el del señorío universal; pero únicamente aquel que está solo está satisfecho.

12. Esto, que descansa eternamente dentro del ser, debe ser conocido; y nada aparte de esto tiene que ser conocido. Conociendo al que disfruta, al disfrutado y al gobernante, todo ha sido declarado triple, y éste es Brahma.

13. Del mismo modo que la forma del fuego, aunque existe en la maleza, no puede ser vista, ni su semilla puede ser destruida, sino que tiene que ser capturada por medio del palo y de la maleza, así es en ambos casos, y el Ser tiene que ser capturado en el cuerpo por medio del pranava (la sílaba Om).

14. Haciendo de este cuerpo la maleza de la sílaba Om la madera de lo alto de la montaña, el hombre, después de practicar la meditación, percibirá al dios brillante, como la chispa escondida en la madera.

15. Como el aceite en las semillas, como la mantequilla en la nata, como el agua en los lechos secos de los ríos, como el fuego en la madera así el Ser puede ser descubierto dentro del ser, si el hombre le busca con verdad y practicando penitencias.

16. Si él busca el Ser que se encuentra en todas las cosas, como la mantequilla se encuentra en la leche, que sepa que sus raíces son el conocimiento del ser y la penitencia. Ese es el Brahma enseñado por el Upanishad.

 artista: S. Rajam

SEGUNDO ADHAYA

1. Savitri (el sol), habiendo primero recogido su mente y expandido sus pensamientos, dio forma a Agni (fuego), cuando él había descubierto su luz, por encima de la tierra.

2. Con las mentes recogidas estamos a disposición del divino Savitri, de forma que así podamos ser bendecidos.

3. Que Savitri, después de haber alcanzado con su mente a los dioses al elevarse éstos hacia el cielo, y después de haber llegado con sus pensamientos hasta el cielo, conceda a estos dioses el don de hacer brillar una gran luz.

4. Los sabios del gran sabio recogen su mente y sus pensamientos. Sólo aquel que conoce la ley (Savitri) ha dispuesto las invocaciones; grande es la gloria del divino Savitri.

5. Tu vieja oración tiene que unirse a las alabanzas. ¡Que mi canto surja como un camino hacia el Sol! Que escuchen todos los hijos del Inmortal, aquellos que han alcanzado sus moradas celestiales.

6. Donde se frota el fuego, donde el viento es controlado, donde fluye el Soma, allí nace la mente.

7. Amemos al antiguo Brahma por la gracia de Savitri; si haces de ese lugar tu morada, el camino no te dañará.

8. Si un hombre sabio mantiene su cuerpo con sus tres partes rectas (pecho, cuello y cabeza), y dirige sus sentidos junto con la mente hacia el corazón, entonces en el barco de Brahma cruzará todos los torrentes que provocan el miedo.

9. Que aquel que ha controlado todos los movimientos, reduciendo sus respiraciones, respire suavemente por la nariz. Que el hombre sabio controle su mente sin desfallecer, ese carro conducido por caballos perversos.

10. Que realice sus ejercicios en un lugar llano, puro, sin piedras, fuego o polvo, delicioso por sus sonidos, su agua y sus paisajes, no desagradable a la vista, y lleno de refugios y cuevas.

11. Cuando se practica el Yoga, las formas que se perciben primero, produciendo apariciones en Brahma, son: niebla, humo, el sol, el fuego, luciérnagas, relámpagos y la luna.

12. Cuando, así como la tierra, el agua, la luz, el calor, el éter surgen, la cualidad quíntuple del Yoga tiene lugar, y entonces ya no hay más enfermedad, vejez o dolor para aquel que ha obtenido un cuerpo, producido por el fuego del Yoga.

13. Los primeros resultados del Yoga son: ligereza, salud, firmeza, buen color, una fácil pronunciación, un olor dulce y una excreción ligera.

14. Del mismo modo que un disco de metal (espejo), manchado por el polvo, brilla de nuevo después de haberse limpiado, así también se encuentra una persona satisfecha y libre del dolor cuando ha visto la verdadera naturaleza del ser.

15. Y cuando por medio de la verdadera naturaleza de su ser ve, como por una lámpara, la verdadera naturaleza de Brahma, entonces habiendo conocido al dios no nacido, eterno que está más allá de todas las naturalezas, se encuentra libre de todas las ataduras.

16. En verdad él es el dios que habita todas las regiones: él es el primer nacido (como Hiranyagarbha), y él se encuentra en el vientre. El ha nacido y nacerá. Se encuentra detrás de todas las personas, mirando a todas partes.

17. Al dios que se halla en el fuego, al dios que se halla en el agua, al dios que ha formado parte de todo el mundo, al dios que se halla en las plantas, al dios que se halla en los árboles, ¡adoración a ese dios, adoración!

HAMSA UPANISHAD

Doctrina Secreta del Cisne Místico

Texto

Om! Este (Brahman) es infinito, y este (universo) es infinito.

Lo infinito procede de lo infinito.

(Incluso) extrayendo la infinitud del infinito (universo),

lo único que permanece es lo infinito (Brahman).

¡Om! ¡Penetre en mi la paz!

¡Haya paz a mi alrededor!

¡Haya paz en las fuerzas que actúan en mi!

1. Gautama se dirigió a Sanatkumara de la siguiente forma: “sabio Señor, que conoces todos los Dharmas y eres experto en todos los Shastras, te ruego me indiques el camino que tengo que adoptar para comprender Brahma-Vidya (conocimiento de lo Absoluto)”.

2. Sanatkumara respondió: “te enseñaré, Gautama, la doctrina fundamental (tattva) tal como la expuso Parvati (esposa de Shiva) después de comprender todas las enseñanzas de Shiva y analizar completamente todos los Shastras”.

3. Sanatkumara continua: “esta enseñanza es muy secreta y el yogui debe preservarla cuidadosamente como un gran tesoro; la enseñanza permitecomprender la naturaleza de hamsa; el practicante alcanzará asi la liberación y el conocimiento puro (de Brahman); por tanto, no debe mostrarse en detalle a quien
no este lo suficientemente cualificado como para asimilar tales resultados”.

4. Sanatkumara sigue a continuación: “ahora voy a explicarte detalladamente la auténtica naturaleza de hamsa para beneficio del brahmacharin (estudiante de yoga), que ha dominado sus sentidos y venera a su guru.

5. Quien comprenda la Esencia Suprema que reside en todo ser como la inherente presencia del fuego en las brasas o del aceite en las semillas de sésamo, nunca se encontrará con la muerte.

6. Efectuar la contracción anal (asvinimudra) con el talón contra el perineo; elevar vayu (prana o kundalini) a partir del chakra raiz (muladharachakra) y dar tres vueltas al chakra svadhisthana, atravesar manipurachakra, cruzar anahatachakra y controlar prana en visuddhichakra; después alcanzar ajñachakra y meditar en brahmarandhra (en la cabeza); de esta forma se comprende que la auténtica
naturaleza del si mismo carece de forma.

7. El sisna (pene) tiene dos lados (izquierda y derecha, según se mira hacia abajo). (Realmente) es paramahamsa (el supremo hamsa, o supremo si-mismo) con el resplandor de miriadas de estrellas y gracias al cual surge (se fertiliza) todo el universo.

8. (Este hamsa que tiene buddhi como vehículo) tiene ocho vritti (pétalos, en el loto del corazón).

9. (Cuando se contempla hamsa) en el pétalo oriental, (la persona) se inclina hacia una gran actividad; en el pétalo sur-oriental, surge sueño, pereza, etc; en el del sur, hay inclinación hacia la crueldad; en el sur-occidental, hay inclinación hacia los pecados; en el occidental, hay inclinación hacia la actividad sensual; en el noroccidental, se despierta el deseo de caminar, entre otros; en el del norte, aparece el deseo de lujuria; en el nor-oriental, se despierta el deseo de amasar riqueza; en el medio (en los espacios entre los pétalos), hay indiferencia ante los placeres materiales.

10. (Cuando se contempla hamsa) en el tallo (del loto del corazón), surge el estado de vigilia; en el pericarpio aparece svapna (sueño ligero, con ensoñaciones); en el bija (semilla del pericarpio), surge sushupti (sueño profundo, sin ensueños); al dejar el loto, aparece turiya (cuarto estado).

11. Cuando hamsa está absorto en nada (sonido místico), se alcanza un estado más allá del cuarto. Nada (qué está en el límite del sonido y más allá de la palabra y la mente) permanece como el cristal puro (y) se extiende desde muladhara a brahmarandhra. Esto es (realmente) Brahma o Paramatman.

12. (A continuación se trata el ajapa gayatri): ahora hamsa es el rishi; la medida es avyakta gayatri (lo inmanifestado); paramahamsa (lo absoluto) es devata (deidad que preside), “ham‘' es bija; “sa” es Shakti; so'ham (el sonido del aire al respirar) es kilaka (la unión). Se compone (por tanto) de seis formas.

13. Se producen 21,600 hamsa (o respiraciones) durante un día completo. (Saludo a) Surya, Soma, Niranjana (el puro) y Nirabhasa (el ilimitado).

14. Ajapa mantra. (Que) el sutil y carente de forma sea una guía (e ilumine mi comprensión). Ahora se debe practicar (la contemplación) anganyasas y karanyasas (debe efectuarse recitando el mantra) en el corazón y otros (lugares).

15. Habiendo hecho esto así, se debe contemplar hamsa (el cisne místico) como atman en el corazón; agni y soma son sus alas (lados derecho e izquierdo); omkara es su cabeza; ukara y bindu son los tres ojos y la cara, respectivamente; Rudra y Rudrani (Shiva y Shakti) son los pies.

16. Kanthata (la comprensión de la unidad entre jivatma o hamsa, el ser individualizado, y paramatman o paramahamsa, el ser absoluto) se realiza de dos maneras (samprajñata y asamprajñata).

17. Después de esto, unmani (estado de realización, mas allá de lo mental) se halla al final del ajapa (mantra). Habiendose reflejado así en manas por medio de este (hamsa), se escucha nada como fruto de una larga recitación de este ajapa (mantra). Nada tiene diez formas (niveles) de manifestación.

18. La primera es chini (como el sonido de esa palabra); la segunda es chini-chini; la tercera es el sonido de la campanilla; la cuarta es el de la concha; la quinta es el del tantiri (laúd); la sexta es el sonido del tala (címbalos); la séptima es el de la flauta; la octava es el del bheri (tambor); la novena es el del mridanga (tambor doble); y la décima es el de las nubes (es decir, el del trueno).

19. Se puede experimentar el décimo sin (experimentar) los nueve primeros sonidos (a través de la iniciación con un guru).

20. En la primera fase, el cuerpo se vuelve chini-chini; en la segunda, hay estremecimiento (bhanjana) en el cuerpo; en la tercera, hay penetración (bhedana); en la cuarta, la cabeza tiembla; en la quinta, el paladar produce nectar (amrita); en la sexta, se disfruta del néctar de la inmortalidad; en la séptima, surge el conocimiento de lo oculto (en el mundo); en la octava, se perfecciona el discurso (para-vak); en la novena, el cuerpo se vuelve invisible y se desarrolla la visión divina; en la décima, se logra la identificación de para-brahman con atman, que es brahman (identificación con lo absoluto).

21. Después de esto, una vez destruido o disuelto manas, el cual es la fuente de sankalpa y vikalpa, y debido a la destrucción de estos dos, cuando se han destruido las virtudes y los pecados, entonces se resplandece como Sadashiva con la naturaleza de Shakti que lo invade todo, siendo reluciente en su auténtica esencia, inmaculado, eterno, puro y el om más puro. Así es la enseñanza de los Vedas; y así es el Upanishad”

TAITTIRIYAKA UPANISHAD - parte 2

SEGUNDO VALLI 0 EL CAPITULO SOBRE ANANDA (DICHA)

¡Hari, Om! ¡Que Brahma nos proteja a ambos (maestro y discípulo)! ¡Que El nos dé el gozo a ambos! ¡Adquiramos fuerza juntos! ¡Ilumine El nuestro Conocimiento! ¡Que nunca surjan disputas entre nosotros! ¡Paz! ¡Paz! ¡Paz!

 artista: S. Rajam

PRIMER ANUVAKA

1. Quien conoce a Brahma alcanza lo supremo. El siguiente verso así lo recuerda:

2. "Quien conoce a Brahma, que es lo consciente, que no tiene fin, que está oculto en lo profundo, en el corazón, en el éter más elevado, que goza de todas las bendiciones, se hace uno con el omnisciente Brahma."

3. De ese Ser surgió el éter, del éter el aire, del aire el fuego, del fuego el agua, del agua la tierra; de la tierra las hierbas, de las hierbas la comida, de la comida la semilla y de la semilla el hombre.

Por consiguiente, el hombre consiste en la esencia de la comida. 

Sobre esto existe el Sloka siguiente:

SEGUNDO ANUVAKA

1. "De la materia surgen en todas las criaturas que habitan en la tierra. Todas viven de la materia y al final a ella retornan. Así, pues, la materia es el más viejo de todos los seres, por lo cual se le llama la panacea."

2. Aquellos que adoran a la materia como Brahma obtienen toda la comida, pues la comida o la materia es lo más antiguo de todos los seres. De la materia son producidas todas las criaturas y por la materia, cuando nacen, pueden crecer y desarrollarse. La materia alimenta a todos los seres, por lo cual también se le llama comida o alimento.

3. Distinto de la materia es el Ser interior, que consiste en el aliento. La materia está llenada por él y tiene la forma del hombre. Prana es su cabeza (la respiración superior), Vyana (la respiración inferior) es su brazo derecho, Apana (la respiración profunda) es su brazo izquierdo, el éter es su tronco y la tierra su pedestal.

Sobre esto existe el Sloka siguiente:

TERCER ANUVAKA

1. "El aliento es la vida de todos los seres, y por consiguiente es llamado Sarvayusha.

2. Aquellos que adoran el aliento como Brahma, obtienen la vida completa, pues el aliento da vida a todos los seres, por lo cual es llamado Sarvayusha." El Ser que mora en la respiración es el mismo que está en el alimento.

3. Distinto a aquel que existe en el aliento es el Ser interior, que existe en la mente. El primero es llenado por éste y tiene asimismo la forma de hombre. Como la forma humana del primero es la forma humana del segundo. Yagus es su cabeza, Rik su brazo derecho y Sama su brazo izquierdo La doctrina es su tronco y los himnos atárvicos, sus extremidades.

Sobre esto existe un famoso verso:

CUARTO ANUVAKA

1. "Quien conoce a Brahma, cuya dicha ni el habla ni la mente podrán nunca alcanzar, nada tiene que temer." El Ser personificado de éste (que consiste en la mente) es el mismo que el anterior (que consiste en el aliento).

2. Distinto de éste, que consiste en la mente, es el Ser interior, que consiste en la comprensión. El primero es contenido por éste. Tiene también la forma de hombre. Como la forma humana del primero es la forma humana del segundo. La fe es su cabeza, el bien su brazo derecho, la verdad su brazo izquierdo, la contemplación el tronco y la grandeza su pedestal.

Sobre esto existen los versos siguientes:

QUINTO ANUVAKA

1. "La comprensión hace posible el sacrificio y todos los actos sagrados. Todos los Devas adoran la comprensión corno la cualidad más antigua de Brahma. Si un hombre conoce la perfección de Brahma y no se aparta de ella, se libera de todos los males y realiza todos sus deseos."

2. El Ser personificado de éste (que consiste en la comprensión) es el mismo que el anterior (que consiste en la mente). Distinto de éste, la comprensión es el otro Ser interior, que consiste en la dicha, El primero es contenido por éste. Tiene también la forma de hombre. Como la forma humana del primero es la forma humana del segundo. La alegría es su cabeza, la satisfacción humana su brazo derecho, la satisfacción divina su brazo izquierdo, la dicha el tronco y Brahma su trono.

Sobre esto existen los siguientes versos:

SEXTO ANUVAKA

1. "Quien conoce a Brahma como lo no-existente, se convierte él mismo en no-existente. Quien conoce a Brahma como existente, se conoce a sí mismo como existente." El Ser personificado de éste (la dicha) es el mismo que el anterior,

2. En este punto el discípulo se hace estas preguntas: " ¿Acaso alcanza ese mundo aquel que ha muerto sin conocer? ¿0 por ventura alcanza ese mundo aquel que ha muerto conociendo?"

3. Esta es la respuesta. Brahma tuvo un deseo: quiso multiplicarse y crecer. Así fue como de su propio Ser creó todo lo que existe. Cuando lo hubo manifestado todo, entró en su Ser interior, convirtiéndose en Sat (lo manifiesto) y Tyat (lo inmanifiesto), lo definido y lo indefido, lo que tiene conocimiento y lo que no tiene conocimiento (como las piedras), lo real y lo irreal. Sattya (la verdad) se convirtió en todo eso, por lo cual los sabios llaman a Brahma Sat-tya (la verdad).

Sobre esto hay unos versos:

SEPTIMO ANUVAKA

1. "En el principio era lo no-existente (todavía no definido por la forma y e nombre). De él nació lo que existe. Brahma formó su propio Ser, por lo cual se le llama 'el que se creó a sí mismo'." Lo que es autocreado tiene un sabor (puede ser gustado), pues sólo percibiendo el sabor se puede gozar del placer. ¿Quién podría respirar si la dicha (Brahma) no existiera en el éter? El sólo es la causa de la dicha.

2. Cuando el Ser se halla libre del miedo y descansa en lo invisible, incorpóreo e indefinido, obtiene perenne serenidad. Pero si hace la más mínima distinción entre su ser y el Ser universal, el miedo se apodera de él. Sin embargo, el miedo sólo existe en aquellos que se creen sabios (no en los verdaderos sabios).

Sobre esto hay unos versos:

OCTAVO ANUVAKA

1. "Del terror de él (Brahma), sopla el viento y surge el sol; del terror de él surge Agni e Indra."

2. He aquí una explicación de lo que es la Dicha (Ananda):

Un joven noble, bien instruido en los Vedas, sabio, firme y fuerte, con todas las riquezas de este mundo a su disposición, equivale a una medida de la dicha humana.

Cien veces esa dicha humana es una medida de la dicha de los Gandharvas humanos (genios), y también de un gran sabio libre de todos los deseos.

Cien veces la dicha de los Gandharvas divinos es una medida de la dicha de los Patriarcas, y también de un gran sabio libre de deseos.

Cien veces la dicha de los Patriarcas es una medida de la dicha de los Devas, nacidos en el cielo (por el mérito de sus justas acciones) y también de un gran sabio libre de sus deseos.

Cien veces la dicha de los Devas, nacidos en el cielo, es una medida de la dicha de los Devas de los sacrificios, que se convierten en Devas por el mérito de sus sacrificios, y también de un gran sabio libre de deseos.

Cien veces la dicha de los Devas del sacrificio es una medida de la dicha de los treinta y tres Devas, y también de un gran sabio libre de deseos.

Cien veces la dicha de los treinta y tres Devas es una medida de la dicha de Indra, y también de un gran sabio libre de deseos.

Cien veces la dicha de Indra es una medida de la dicha de Brihaspati, y también de un gran sabio libre de deseos.

Cien veces la dicha de Brihaspati es una medida de la dicha de Pragapati, y también de un gran sabio libre de deseos.

Cien veces la dicha de Pragapati es una medida de la dicha de Brahma, y también de un gran sabio libre de deseos.

Quien es esto (Brahma) en el hombre, y quien es eso (Brahma) en el sol, son uno y lo mismo.

Quien conoce esto cuando abandona este mundo, alcanza y comprende el Ser, que consiste en alimento, aliento, mente, comprensión y dicha.

Sobre esto hay unos versos:

NOVENO ANUVAKA

1. "Quien conoce la dicha de Brahma, de donde procede el habla y la mente, no tiene nada que temer en este mundo mortal."

2. En verdad no conoce sufrimiento alguno causado por los pensamientos: ¿por qué no hice lo que era bueno o por qué no hice lo que era malo? Quien supera lo bueno y lo malo, alcanza la liberación. Esto es el Upanishad.

TERCER VALLI (0 EL CAPITULO DE BHRIGU)

¡Hari, Om! ¡Que Brahma nos proteja! ¡Que ambos alcancemos la dicha y adquiramos la fuerza de la sabiduría! ¡Que nuestro Conocimiento resplandezca! ¡Que entre nosotros nunca surja la discrepancia! ¡Paz! ¡Paz! ¡Paz!

PRIMER ANUVAKA

1. Bhrigu Varuni fue a su padre Varuna y le dijo: "Señor, muéstrame a Brahma". Aquél le dijo: "El alimento el aliento, el Ojo, el oído, la mente y el habla son Brahma".

2. Después prosiguió: "Aquello de donde surgen todos los seres, aquello por lo cual, cuando nacen, viven, aquello en lo cual entran cuando mueren eso es Brahma. Trata de conocerlo".

Varuni hizo penitencia. Tras lo cual...

SEGUNDO ANUVAKA

1. Conoció que el alimento es Brahma pues del alimento surgen todos los seres; por el alimento los seres viven al nacer, en el alimento entran al morir.

2. Conociendo esto, se acercó de nuevo a su padre Varuna y le dijo: "Señor, muéstrame a Brahma. Aquél le dijo: "Trata de hacer penitencia, pues la penitencia es (el medio de conocer a) Brahma".

Brigu Varuni hizo penitencia. Sometiendo su cuerpo a las austeridades...

TERCER ANUVAKA

1. Supo que el aliento es Brahma, pues del aliento surgen todas las cosas; por el aliento, al nacer, viven y en el aliento entran al morir.

2. Conociendo esto fue de nuevo a su padre Varuna y le dijo: "Señor, enséñame a Brahma. Aquél le dijo: "Trata de conocer a Brahma haciendo penitencia, pues la penitencia es (el medio de conocer a) Brahma".

Bhrigu Varuni hizo penitencia. Tras lo cual...

CUARTO ANUVAKA

1. Conoció que la mente (manas) es Brahma, pues de la mente nacen los seres; por la mente, al nacer, viven, y en la mente entran al morir.

2. Conociendo esto, fue de nuevo a su padre Varuna y le dijo: "Señor, muéstrame a Brahma". Aquél le respondió: "Trata de conocer a Brahma haciendo penitencia, pues la penitencia es (el medio de conocer a) Brahma".

De este modo, haciendo penitencia...

QUINTO ANUVAKA

1. Conoció que la comprensión (vigñana) es Brahma, pues de la comprensión nacen los seres; por la comprensión, cuando nacen, viven y en la comprensión entran cuando mueren.

2. Conociendo esto, fue de nuevo a su padre Varuna y le dijo: "Señor, enséñame a Brahma". Aquél le respondió: "Trata de conocer a Brahma haciendo penitencia, pues la penitencia es (el medio de conocer a) Brahma".

Así lo hizo, y después de hacer penitencia...

SEXTO ANUVAKA

1. Conoció la dicha de Brahma, pues de la dicha nacen los seres; por la dicha cuando nacen, viven, y en la dicha entran cuando mueren.

2. Este es el Conocimiento de Bhrigu y Varuna, glorificado en el cielo más elevado. Quien conoce esto obtiene la glorificación de su ser, colmándose de alimento, salud, ganado y descendencia; en verdad, grande es su fama, pues en él florece el Conocimiento de Brahma.

SEPTIMO ANUVAKA

1. Que nunca se abuse de la comida, esa es la regla.

2. El aliento es la verdadera comida del cuerpo, pues el cuerpo descansa en el aliento y el aliento descansa en el cuerpo. En verdad el verdadero alimento es el que descansa en el alimento mismo. 

3. Quien conoce el alimento que descansa en el alimento, obtiene la glorificación de su ser, haciéndose rico en alimento, salud, ganado y descendencia; en verdad grande es su fama, pues en él florece el conocimiento de Brahma.

OCTAVO ANUVAKA

1. Da siempre hospitalidad al extranjero, esa es la regla. Por consiguiente, un hombre debe disponer siempre de comida para aquellos que llaman a sus puertas. Si ofrece comida en abundancia, así le será ofrecido a él. Si en cambio ofrece poca comida, con esa medida le será ofrecido a él.

2. Quien conoce esto, reconoce a Brahma en todas las acciones; en verdad le reconoce en el habla y en el respirar, en las acciones de las manos y en el caminar de los pies, así como en el evacuar del ano. Estas son las manifestaciones humanas de Brahma. A éstas siguen las manifestaciones de Brahma en los Devas, tales como el poder de la lluvia o el relámpago.

3. La gloria en el ganado y la luz en las estrellas, la procreación, la inmortalidad y el todo en el éter. Quien le adora como el sostén de todo, así será él sostenido. Adórale como la grandeza y serás grande.

4. Adórale como la adoración, y todos los deseos se inclinarán a ti en adoración. Adórale como Brahma y obtendrás la esencia de Brahma. En verdad quien le adora como la fuente de todos los dioses, verá perecer a todos sus enemigos.

Quien es eso (Brahma) en el hombre y quien es eso (Brahma) en el sol, son uno y lo mismo.

5. Quien conoce eso al abandonar este mundo después de haber alcanzado y comprendido al Ser que consiste en el alimento tomado por el aliento, la mente, la comprensión y la dicha entra y toma posesión de los tres mundos, donde obtiene tanto alimento como le place y asume las formas que desea; en verdad su cuerpo reposa y su alma canta este Saman (de Brahma): " ¡Havu, havu, havu!

6. "Yo soy el alimento, yo soy el alimento, yo soy el alimento! ¡Yo soy el que come el alimento, yo soy el que come el alimento, yo soy el que come el alimento! ¡Yo soy el poeta, yo soy el poeta, yo soy el poeta! Yo soy el primogénito del Bien. Antes de los Devas estaba en el centro de todo lo inmortal. A quien revela mi Ser, a él sustento, mas a quien sólo vive de comida a él yo como como alimento.

"Estoy más allá de los mundos en forma de luz dorada. Quien esto conoce, obtiene la liberación." Este es el Upanishad.

TAITTIRIYAKA UPANISHAD - parte 1

PRIMER VALLI 0 EL CAPITULO SOBRE SIKSHA (PRONUNCIACION)

 artista: S. Rajam

PRIMER ANUVAKA

1. ¡Hari, Om! Que Mitra nos sea propicio, así como Veruna, Aryaman, Indra, Brihaspati y el todopoderoso Vishnu.
Adoración a Brahma! ¡Adoración a ti, oh Vayu (aire)!
¡Tú eres en verdad el invisible Brahma, el único de quien proclamará la gloria! Proclamaré la verdad y el bien. ¡Protégeme!
¡Protege también a mi maestro! ¡Protégeme a mí y a mi maestro! ¡Om! ¡Paz! ¡Paz! ¡Paz!

SEGUNDO ANUVAKA

1. ¡Om! Expliquemos Siksha, la doctrina de la pronunciación, esto es, la letra, el acento, la cantidad, el esfuerzo (en la formación de las letras), la modulación y la unión de las letras (sandhi). Esta es la enseñanza sobre Sixsha.

TERCER ANUVAKA

1. ¡Que la gloria alcance a ambos (maestro y discípulo)! ¡Que la luz de los Vedas nos ilumine a los dos!
Expliquemos ahora los Upanishads (el significado secreto) de la unión de las cinco cabezas, de los mundos, de las luces Celestiales, del conocimiento, de la descendencia y del ser (cuerpo). La gente los llama las grandes uniones.
En primer lugar hablemos de la unión de los mundos. La tierra es el primer elemento, el cielo el último y el éter la unión entre ambos.

2. Esa unión tiene lugar a través de Vayu (el aire). Hasta aquí todo lo que se refiere a los mundos.
A continuación lo que se refiere a las luces celestiales. Agni (el fuego) es el primer elemento, Aditya (el sol) el último, y el agua la unión entre ambos. Esta unión tiene lugar a través del relámpago. Hasta aquí todo lo que se refiere a las luces celestiales.
Ahora hablemos del conocimiento. El maestro es el primer elemento.

3. El alumno es el último y el conocimiento la unión entre ambos. Esa unión tiene lugar a través de la recitación de los Vedas. Hasta ahí todo lo que se refiere al conocimiento.
Hablemos ahora de la descendencia. La madre es el primer elemento, el padre el último y la descendencia su unión. Esa unión tiene lugar a través de la procreación. Hasta ahí todo lo que se refiere a la descendencia.

4. Hablemos ahora del Ser (cuerpo). La mandíbula inferior es el primer elemento, la mandíbula superior el último y el habla su unión. Esa unión tiene lugar a través del habla. Hasta ahí todo lo que se refiere al Ser. Estos son los grandes Samhitas. Quien conoce estos Samhitas (uniones) tal como aquí son explicados, halla la unión con su descendencia, ganado, luz védica, alimento y el mundo celestial.

CUARTO ANUVAKA

1. Que el fuerte toro de los Vedas, aquel que surgió de los Vedas y del Inmortal, me fortalezca con su sabiduría. ¡Oh Dios, elévame hasta la inmortalidad!
¡Fortalece mi cuerpo, endulza mi lengua y agudiza mis oídos!
Tú eres el santuario de la sabiduría. ¡Guarda en él todo lo que he aprendido a través de ti!

2. igual que la felicidad se acerca y distribuye con presteza vestidos, vacas, comida y bebida, así tráeme tú tu ganado, oh Svaha. ¡Que los estudiosos de Brahma vengan a mí, oh Svaha! ¡Que vengan de todas partes, Svaha! ¡Que vengan y disfrute de la Paz!

3. ¡Sea yo glorioso entre los hombres, Svaha! ¡Sea más rico que los ricos! ¡Que pueda entrar en tu reino, pues tú eres m tesoro, Svaha! ¡Tú, tesoro de los tesoros, entra en mí! ¡Tú eres el árbol de mil ramas, en ti hallo la purificación! ¡Como el agua desciende por los valles, como los meses descienden por el año, así, oh preservador del mundo, vengan a mí lo estudiosos de Brahma!
Tú eres mi refugio. ¡Ilumíname! ¡Toma posesión de mí!

QUINTO ANUVAKA

1. Bhu, Bhuvas, Suvas, éstas son las sagradas interjecciones (Viahrypi) Mahakamasya enseñó una cuarta, Maha, que es Brahma, el Ser; los demás (devatas) son sus miembros.
Bhu es este mundo, Bhuvas es el firmamento y Suvas es otro mundo.

2. Mahas es el sol. Todos los mundos son alimentados por él. Bhu es Agni (el fuego), Bhuvas es Vayu (el aire) y Shuva es Aditya (el aire). Mahas es la luna. Todas las luces celestes son alimentadas por la luna.
Bhu es los Rik-versos, Bhuvas es los Saman-yersos y Suva los Yagus-versos.

3. Mahas es Brahma. Así pues, todos los Vedas son alimentados por Brahma. Bhu es Prana (la inspiración), Bhuvas es Apana (expiración) y Suvas Vyana (respiración profunda) Mahas es la comida. Por consiguiente las respiraciones son alimentadas por la comida.
Estas son pues las cuatro sagradas interjecciones. Quien las conoce, conoce a Brahma. Ciertamente todos los Devas le ofrecen sacrificios.

SEXTO ANUVAKA

1. En el corazón está el éter, y en él mora la Persona (purusha), que consiste en mente, cuerpo y espíritu.
Entre los dos paladares se halla la úvula, que es el punto que conduce a Indra (el señor). Allí donde se divide la raíz del cabello, él abre los dos lados de la cabeza, y diciendo Bhu, entra en Agni (el fuego); diciendo Bhuvas, entra en Vayu (el aire).

2. Y diciendo Suvas entra en Aditya (el sol); diciendo Mahas, entra en Brahma. Allí el hombre obtiene la conciencia del Señor. Allí se convierte en señor de la mente, señor del habla, señor de la acción, señor del oído, señor del Conocimiento, y aún mucho más que esto. Allí reside Brahma, cuyo cuerpo es éter y cuya naturaleza es verdadera. Allí está el Supremo, regocijándose en los sentidos (Prana), deleitándose en la mente, en paz perfecta, pues él es el inmortal. ¡Adórale así, oh Prakinayogya!

SEPTIMO ANUVAKA

1. La tierra, el cielo, el firmamento, los cuatro puntos cardinales y los cuatro puntos intermedios, Agni (el fuego), Vayu (el aire) Aditya (el Sol), Kandramas (la Luna) y las estrellas, el agua, las hierbas, los árboles, el éter, el Ser universal: todo esto se refiere a los objetos materiales.
Ahora hablemos del Ser (el cuerpo). Estos son sus componentes: Prana (inspiración), Apana (respiración hacia abajo), Vyana (aliento profundo), Udana (respiración hacia el exterior), Samana (respiración hacia el interior) el ojo, el oído, la mente, el habla y el tacto, la piel, la carne: los músculos, los cuerpos, y la médula. Habiendo habitado en éstos (la división de los mundos en cinco partes: los dioses, los seres, las respiraciones, los sentidos y elementos del cuerpo), un Rishi dijo: "Todo lo que existe es divisible en cinco partes".
Mediante una división en cinco partes (que hacen referencia al cuerpo), él completa las otras series de cinco.

OCTAVO ANUVAKA

1. Om significa Brahma.

2. Om significa todo esto.

3. Om significa obediencia. Cuando se les ha dicho: "Om habla", ellos hablan.

4. Después de Om cantan Samans.

5. Después de Om recitan himnos.

6. Después de Om el Adhvaryu da la respuesta.

7. Después de Om el sacerdote de Brahma da las órdenes.

8. Después de Om el sacrificador permite que se realice e Agnihotra.

9. Cuando un brahmín va empezar su discurso dice:

10. "Om, obtenga yo Brahma". De este modo obtiene 1a sabiduría védica.

NOVENO ANUVAKA

1. ¿Qué es lo necesario? El Bien y el aprendizaje y práctica de los Vedas. La verdad y el aprendizaje y práctica de los Vedas. Las austeridades y aprendizaje y práctica de los Vedas. La tranquilidad y el aprendizaje y práctica de los Vedas. Lo fuegos para ser consagrados y el aprendizaje y práctica de lo Vedas. El Agnihotra (sacrificio del fuego) y el aprendizaje y práctica de los Vedas. La hospitalidad y el aprendizaje y práctica de los Vedas. Los deberes del hombre y el aprendizaje y práctica de los Vedas. Enseñar a los hijos y el aprendizaje y práctica de los Vedas.
El matrimonio y el aprendizaje y práctica de los Vedas.
Satyavakas Rathitara cree que sólo la verdad es necesaria Taponitya Paurasisliti cree que sólo las austeridades son necesarias. Naka Maudga1ya cree que sólo el aprendizaje y práctica de los Vedas son necesarios, pues esto son las austeridades, la verdaderas austeridades.

DECIMO ANUVAKA

1. Yo soy el que agita el árbol (el árbol del mundo que tiene que ser cortado por el Conocimiento).

2. Mi gloria es como la cima de una montaña.

3. Yo soy la luz pura del Conocimiento que se ha elevado en los cielos; yo soy el verdadero, el inmortal, aquel que reside en el sol.

4. Yo soy el tesoro más brillante.

5. Yo soy el sabio, el eterno, el imperecedero.

6. Esta es la enseñanza de los Vedas, transmitida por el poeta Trisanku.

UNDECIMO ANUVAKA

1. Después de haber enseñado los Vedas el Maestro instruye así al Numno: "¡Di siempre la verdad! ¡Cumple con tu deber! ¡No seas negligente en el estudio de los Vedas! Después de haber ofrecido a tu maestro su propia recompensa, no cortes la línea de tu descendencia. ¡No te apartes de la verdad!
¡No te apartes de tu deber! ¡No seas negligente en lo que es útil! ¡No seas negligente en la grandeza! ¡No seas negligente en el aprendizaje y enseñanza de los Vedas!

2. "¡No seas negligente en las acciones que se deben a los Dioses y a los Padres! ¡Que tu madre sea como una diosa para ti! ¡Que tu padre sea también un dios para ti! ¡Que tu maestro sea otro dios! ¡Que tu huésped sea también como un dios! Las buenas acciones deben ser seguidas, no otras; pues nada más nos llevará a la liberación.

3. "Hay brahmínes mejores que nosotros. Deben ser atendidos por ti dándoles un asiento. Lo que les des dáselo con fe, o más aún, con alegría, modestia y gentileza. Si hubiera alguna duda en tu mente con respecto a algún acto sagrado o a conducta, compórtate como un brahmín que posee recto juicio.

4. "Dedícate al estudio pero no seas demasiado severo. Mantén siempre tu mente sujeta. Esta es la verdadera enseñanza (Upanishad). Este es el mandato. Esto es lo que deberías observar."

DUODECIMO ANUVAKA

1. ¡Que Mitra nos sea propicio, y Varuna, Aryaman, Indra, Brihaspati y el todopoderoso Vishnu! ¡Adoración a Brahma!
¡Adoración a ti, oh Vayu! ¡Tú eres en verdad el invisible Brahma! De tí proclamo tu gloria como el visible Brahma.
Proclamo la verdad y el bien, pues tú me has protegido. Tú has protegido a mi maestro. Sí, tú me has protegido y has protegido a mi maestro. ¡Paz! ¡Paz!

AMRITA BINDU UPANISHAD

Doctrina Secreta de la Fuente de la Inmortalidad

 artista: S. Rajam

Texto

1. La mente puede tener dos formas: pura e impura. La (mente) impura (esta poseída por el) deseo y la voluntad; la (mente) pura no tiene deseos.

2. La mente es la única causa de liberación (moksha) y de esclavitud para las personas. Apegada a los objetos (conduce) a la esclavitud; liberada de los objetos se considera (que conduce) a la liberación (mukti).

3. El que busca la liberación debe mantener su mente pura y vacia de objetos, puesto que la liberación solo es posible en una mente desprovista de objetos.

4. La mente, (una vez) liberada del contacto con los objetos y confinada en el corazón, alcanza el estado de no-esencia (abhâva), que es el Supremo Estado.

5. (La mente) debe mantenerse vigilada y controlada hasta su (completa) disolución en el corazón. Asi (se alcanza) sabiduría (jñâna); asi (se practica) la meditación (dhyâna). Todo lo demás es vana especulación.

6. (El Supremo Estado) no es algo sobre lo que se pueda pensar (como algún atributo divino positivo), ni algo impensable (como algún atributo negativo o desagradable); aunque no se puede pensar (como poseedor de forma), (es lo único que merece la pena) pensar (como la esencia siempre manifiesta,eterna y totalmente feliz en si misma). (Cuando) nos liberamos de estos puntos de vista parciales, entonces se alcanza lo Absoluto (Brahman).

7. (Primero) se debe practicar correctamente la meditación en Om con sonido, atendiendo al significado de su pronunciación (svara). (Después) se debe meditar en Om como carente de sonido, sin pronunciarlo (asvara). Mediante la perfección de esta segunda forma de meditación, se alcanza la existencia en la inexistencia (abhâva).

8. Eso realmente es Brahman, (lo cual es) inamovible, indivisible y sin defecto alguno. Mediante la comprensión “yo soy Brahman”, sin duda se alcanza Brahman.

9. “(Brahman) es sin forma, infinito, sin causa o precedente, sin medida y sin comienzo”. Con esta comprensión se libera el sabio.

10. “(En el estado de Brahman) no hay ni disolución ni creación; no hay esclavizado ni realizado, ni buscador de la liberación ni liberado”. Esta es la verdad suprema.

11. Realmente, âtman (si-mismo-individual) no cambia en los estados de vigilia, sueño ligero y sueño profundo. Para quien trasciende estos tres estado (vigilia, sueño ligero y sueño profundo) no hay reencarnación.

12. El si-mismo elemental (bhûtâtman) que reside en cada ser, no es mas que uno. Se conoce como uno y muchos (al mismo tiempo), como el (reflejo) de la luna en el agua.

13. Como el espacio (âkâsha) (que no se altera) dentro de un recipiente cuando éste se mueve, o como el espacio (que no resulta afectado) cuando se destruye el recipiente —de forma parecida, la psique (jîva) se asemeja al espacio.

14. Cuando las diversas formas, como el recipiente, se destruyen una y otra vez, âkâsha (o la psique, jîva) no es consciente de ello, pero (el si mismo, âtman) lo sabe perfectamente.

15. Cubierto por la ilusión (maya) y (cegado) por la oscuridad, no alcanza la Fuente de la Diversidad (pushkara, lo Absoluto). Cuando se disipa la oscuridad, reside en si mismo y solo contempla la Unidad (ekatva).

16. El sonido infinito (akshara) (de la sílaba sagrada Om) (se realiza primero como) el Supremo Absoluto (Brahman). Cuando (la idea de la palabra Om) se ha desvanecido, lo que (permanece) es lo Absoluto (Brahman). Para que el sabio obtenga la paz, debe meditar en lo Infinito (akshara).

17. Las dos (formas) de conocimiento (vidyâ) son el Absoluto con sonido (Shabda-Brahman) y el que lo trasciende (Para-Brahman). Quien ha dominado el (estado de) Brahman con sonido, logra el (estado) Supremo de Brahman.

18. El sabio que pretende (alcanzar) este (Brahman) mediante la sabiduría (jñâna) y el conocimiento (vijñâna) (obtenidos) estudiando las escrituras, debe deshechar todos los libros, igual que (se deshecha) la cáscara para obtener el grano

19. Las vacas (de diferentes colores) dan leche del mismo color —(el sabio) compara la sabiduría (jñâna) con la leche y los numerosos caminos (libros) con las vacas.

20. El conocimiento (vijñâna) se halla oculto en cada ser, como la mantequilla (guee) en la leche. Se debe batir constantemente (este conocimiento) utilizando la mente como un instrumento para batir leche.

21. Tirando de la cuerda de la sabiduría (jñâna-netra), se debe extraer el Supremo (Para Brahman), igual que el fuego (se extrae de la madera mediante fricción), recordando “yo soy el indivisible, inmutable y calmo Brahman”.

22. (Brahman) reside en todos los seres y es la morada de todo ser, para beneficio (de todos) —este Vâsudeva, Esencia Suprema y Alma del Universo, soy yo.