PRIMER ADHYAYA
El chitta tiene dos causas (de movimiento): las latencias-vasanas y el vayu (o prana). Si se controla uno de los dos, se controlan los dos.
De los dos, la persona debe controlar constantemente a vayu (o prana) moderando la ingesta, con posturas y tercero, con el sakti-chala.
Ahora voy a explicar la natualeza de estas cosas. Escucha, Gautama. Hay que tomar alimentos dulces y nutritivos, dejando sin llenar un cuarto (del estómago), para complacer a Shiva (el patrono de los yogis). A esto se llama ingesta moderada. Las posturas que se requier en al respecto son de dos clases: Padma y Vajra.
La (postura) Padma consiste en poner cada talón sobre el muslo opuesto. Esto acaba con todos los pecados.
La postura Vajra consiste en poner un talón debajo del mulakanda y el otro encima, sentado con el cuerpo, el cuello y la cabeza erguidos.
La sakti que se nombró antes no es otra que Kundalini. El hombre sagaz debe hacerla subir de su lugar (en el ombligo) hasta el entrecejo. A esto se llama sakti-chala.
Para practicarlo se necesitan dos cosas: sarasvati-chalana y el control de prana (respiración). Entonces, gracias a la práctica, se desenrollará kundalini (que está enroscada en espiral).
De los dos, te explicaré primero el sarasvati-chalana. Los sabios de la antigüedad dicen que Sarasvati es lo mismo que Arundhati. Sólo al despertarla a ella se despierta la Kundalini.
Cuando el aliento Prana pasa por (nuestro) Ida (la fosa nasal izquierda), debe adoptar firmemente la postura padma y aumentar (hacia adentro) en cuatro dedos el akasha de doce dedos
Luego el hombre inteligente debe atar al nadi (Sarasvati) con este (aliento) aumentado, y sujetándose firmemente (los extremos de las costillas cerca del ombligo) con los índices y pulgares de ambas manos (uno a cada costado) debe agitar a Kundalini con todas sus fuerzas de derecha a izquierda una y otra vez. Durante un lapso de dos muhurtas (2 veces 48 13 minutos), debe agitarla sin miedo.
Luego debe inhalar un poco cuando Kundalini entra en el Sushumna. De este modo, kundalini entra en la boca del Sushumna. (También) Prana, luego de dejar (ese sitio) entra por sí solo en el Sushumna (junto con la kundalini).
Al comprimir el cuello hay que expandir el ombligo. Entonces, al sacudir al Sarasvati, el Prana sube al pecho.
Con la contracción del cuello, Prana sube más arriba del pecho. Sarasvati, en cuyo vientre hay sonido, debe ser agitado (o puesto en vibración) todos los días. Por lo tanto, con sólo agitarlo, uno queda curado de las enfermedades.
Indudablemente al agitar esta sakti se destruyen el gulma (una enfermedad del bazo), el jalodara (la hidropesía), el pliha (otra enfermedad del bazo), y todas las otras enfermedades que se originan en el vientre
Ahora voy a describirte brevemente el pranayama. Prana es el vayu que se mueve en el cuerpo y se conoce como kumbhaka su retención en el interior del mismo.
Ahora voy a describirte brevemente el pranayama. Prana es el vayu que se mueve en el cuerpo y se conoce como kumbhaka su retención en el interior del mismo.
Hay cuatro bhedas (divisiones) (de pranayama), a saber surya, ujjayi, sitali y bhastri. El kumbhaka asociado a estas cuatro se llama sahita kumbhaka.
Hay que agitar (o poner en vibración) el Sarasvati sentados en la postura padma, sobre un asiento limpio y agradable, que sea cómodo, ni muy alto ni muy bajo, en un lugar limpio, bonito, libre de guijarros, etc., y que se halle libre de (fuentes de) frío, fuego y agua a la distancia de un tiro de arco.
Hay que inhalar lentamente el aire externo todo lo que se desee, a través de la fosa nasal derecha y exhalarlo por la fosa nasal izquierda.
Se debe exhalar después de purificar el cráneo (enviando el aire con fuerza hacia arriba). Esto acaba con los cuatro tipos de males que causan el vayu y los parásitos intestinales. A esto se llama surya bheda, y hay que practicarlo frecuentemente.
Cerrando la boca e inhalando lentamente el aire, igual que antes, por los dos nadis (fosas nasales), hay que retenerlo en el espacio entre el corazón y el cuello, para exhalarlo por la fosa nasal izquierda.
Esto acaba con el calor producido en la cabeza igual que la flema de la garganta, elimina todas las enfermedades, purifica el cuerpo y aumenta el fuego (gástrico) interior.
Elimina también los males que se originan en los nadis, el jalodara (vientre acuoso o hidropesía) y los dhatus. Este kumbhaka se denomina ujjayi, y se puede practicar (incluso) de pie o andando
El hombre debe inhalar el aliento atravesando la lengua (haciendo el sonido sibilante de la letra “Sa”) y luego de retenerlo como antes, debe exhalarlo lentamente por las (dos) fosas nasales.
A esto se llama sitali kumbhaka, y elimina enfermedades como el gulma, el pitha, la consunción, la bilis, la fiebre, la sed y el veneno.
El hombre sagaz se sentará en la postura padma, cerrará la boca y exhalará con cuidado a través de las (dos) fosas nasales.
Luego debe inhalar un poco con velocidad, llegando hasta el corazón, de modo que el aire llene con ruido el espacio entre el cuello y el cráneo.
Después debe exhalar de la misma manera, e inhalar una y otra vez. Igual que se mueven los fuelles del herrero (es decir, se llena el interior con aire y luego se expulsa el aire), así debe mover el aire dentro de su cuerpo. Si se le cansa el cuerpo, debe inhalar entonces por la fosa nasal derecha.
Cuando su abdomen está lleno de vayu, entonces debe comprimir bien sus fosas nasales con todos los dedos menos el índice, y realizar kumbhaka como antes (se dijo), y exhalará por la fosa nasal izquierda.
Esto lo libra a uno de las enfermedades del fuego (o inflamación) de la garganta; aumenta el fuego gástrico interno, permite que uno conozca la kundalini, produce pureza al eliminar los pecados, da felicidad y placer y destruye la flema que es el cerrojo (u obstáculo) de la puerta de la boca del brahma-nadi (el Sushumna).
Asimismo perfora los tres granthis o nudos diferenciados según las tres gunas.
Este kumbhaka se denomina Bhastri, y debe realizarse especialmente.
Cuando está cerca kumbhaka (o cuando se la va a realizar), el yogi intachable ha de practicar los tres bandhas de estas cuatro maneras.
El primero se llama mula-bandha; el segundo se llama uddiyana, y el tercero es jalandhara. Ahora se describirán sus naturalezas.
Al (aliento) Apana que tiene tendencia a descender, se lo fuerza a subir cuando uno se inclina hacia abajo. A este proceso se lo llama mula-bandha.
Cuando se levanta el Apana y llega a la esfera de agni (fuego), entonces la llama de agni aumenta avivada por vayu.
Entonces agni y Apana llegan a (o se funden con ) el Prana en estado caliente. Por medio de este agni
que es muy fogoso, surge en el cuerpo la llama (o el fuego) que con su calor despierta a la Kundalini
dormida.
Entonces esta Kundalini hace un ruido sibilante y se yergue como una serpiente apaleada con un bastón y se mete en el orificio del brahma-nadi (Sushumna). Por lo tanto los yogis deben practicar diariamente el mula-bandha con frecuencia.
El uddiyana debe realizarse al final del kumbhaka y al comienzo de la exhalación. Debido a que en este
bandha el Prana asciende-uddiyate , por tal motivo los yogis lo llaman uddiyana.
Hay que sentarse en postura vajra y sujetar con firmeza los dos dedos gordos de los pies con ambas manos y apretar en el plexo─kanda y en el lugar próximo a los dos tobillos.
Entonces debe levantarse gradualmente el tana (hilo o nadi) que se halla del lado oriental, primero hacia el udara (parte superior del abdomen, encima del ombligo), después hacia el corazón y luego hacia el cuello. Cuando el Prana llega al sandhi (0unión) del ombligo, lentamente elimina las impurezas (o enfermedades) del ombligo. Por lo tanto, hay que practicar esto con frecuencia.
El bandha llamado jalandhara debe practicarse al fin del kumbhaka. La forma de este jalandhara es la contracción del cuello, y es un impedimento al paso del vayu (hacia arriba).
El bandha llamado jalandhara debe practicarse al fin del kumbhaka. La forma de este jalandhara es la contracción del cuello, y es un impedimento al paso del vayu (hacia arriba).
Hay que tomar asiento según se mencionó recién, agitar el Sarasvati y controlar el Prana.
El primer día hay que practicar kumbhaka cuatro veces; el segundo día hay que hacerlo diez veces y otras cinco, en dos momentos separados.
Al tercer día será suficiente con veinte veces y después el kumbhaka deberá realizarse con los tres bandhas, con un aumento de cinco veces por día.
Las enfermedades se generan en el cuerpo por las causas siguientes: dormir durante el día, estar en vela hasta tarde por las noches, exceso de relaciones sexuales, andar entre multitudes, detener la descarga de la orina y las heches, el perjuicio de la alimentación poco sana y la operación mental laboriosa sobre el prana.
Si el yogi teme a estas enfermedades (cuando ellas lo ataquen) puede decir: “Mis malestares se han originado por mis prácticas de yoga”, e interrumpir entonces su práctica. Se dice que este es el primer obstáculo al yoga.
El segundo (obstáculo) es la duda; el tercero es el descuido; el cuarto es la pereza; el quinto la somnolencia; el sexto, el no abandonar los objetos (de los sentidos), el séptimo, la percepción errónea; el octavo, los objetos sensuales; el noveno, la falta de fe, y el décimo es el fracaso en alcanzar la verdad del yoga. El hombre sagaz debe abandonar estos diez obstáculos luego de gran deliberación.
La práctica del pranayama debe realizarse diariamente con la mente firmemente fija en la verdad. Entonces el chitta se absorbe en el Sushumna y (por lo tanto), el prana no se mueve más.
Cuando se eliminan así las impurezas (del chitta) y el prana se absorbe en el Sushumna, se convierte en un yogi verdadero.
Hay que hacer subir con esfuerzo al Apana, cuya tendencia es a descender, mediante la contracción (del ano) y a esto se denomina mula-bandha.
Cuando se lo ha hecho subir, el Apana se mezcla con agni y luego ambos se dirigen velozmente a la sede del Prana. Entonces, Prana y Apana se unen entre sí, y van a Kundalini, que se encuentra enroscada y dormida.
Cuando agni calienta a Kundalini y vayu la agita, ella extiende su cuerpo hacia la boca del Sushumna, perfora el brahma-granthi constituido por rajas, y de inmediato destella como el relámpago en la boca del Sushumna.
Entonces sube de inmediato a través del vishnu-granthi en el corazón. Luego atraviesa ascendiendo el rudra-granthi y por encima de éste, hasta el entrecejo; luego de haber perforado este sitio, sube al mandala (o esfera) de la luna.
Entonces seca la humedad que produce la luna en el anahata chakra de dieciséis pétalos.
Cuando la sangre se agita por la velocidad del prana, se convierte en bilis en contacto con el sol, luego de lo que va a la esfera de la luna, donde adquiere la naturaleza del flujo de la flema pura. ¿Cómo es que (la sangre) que es muy fría se calienta al pasar por allí?
(Porque) al mismo tiempo la forma intensamente blanca de la luna se calienta rápidamente. Entonces, al ser agitada, sube.
Al incorporarla el chitta, que se movía entre los objetos sensorios, queda refrenada allí. El novicio que disfruta de este elevado estado alcanza la paz y se vuelve devoto del Atman.
Kundalini se reviste con las ocho formas de Prakriti y llega a Shiva rodeándolo, y se disuelve luego en Shiva.
Así el rajas-sukla (fluido seminal) que asciende, va hacia Shiva junto con marut (vayu); el Prana y el Apana que se producen siempre, se hacen iguales.
Los pranas fluyen en todas las cosas, grandes y pequeñas, descriptibles e indescriptibles, como el fuego está en el oro.
Entonces este cuerpo que es adhibhautika (compuesto por elementos) se vuelve adhidhaivata (de naturaleza divina) y queda así purificado. Entonces logra el estado de ativahika.
Entonces, el cuerpo queda libre del estado inerte y se vuelve inmaculado y de la naturaleza del chit.
En él, el ativahika se vuelve principal entre todos, al tener la naturaleza de aquello.
Como al imaginar una serpiente cuando se ve una soga, la idea de liberación de la vida y del samsara es la ilusión del tiempo.
Todo lo que aparece es irreal. Todo lo que se disuelve es irreal. Como la percepción errónea de plata en la madreperla, así es la idea de hombre y mujer.
El microcosmos y el macrocosmos son uno y lo mismo. Así también el linga y el sutratman, el svabhava (la substancia) y la forma, la luz que resplandece por sí misma y el chidatma.
Con la punta de su capuchón (o sea con la boca), la sakti llamada Kundalini, que es como un filamento de loto y que es resplandeciente, muerde la raíz del loto del mulakandha.
Con la boca se muerde la cola y está en contacto con el orificio del Brahmarandhra (del Sushumna). Si la persona sentada en la postura Padma que se ha acostumbrado a contraer el ano, hace que su vayu ascienda con la mente concentrada en el kumbhaka, entonces agni llega al svadhisthana en llamas, debido al soplo de vayu.
Por el soplo de vayu y de agni, el jefe (Kundalini) perfora la abertura del brahmarandhra, y luego el vishnu-granthi.
Luego perfora el rudra-granthi, después a (todos) los seis lotos (o plexos). Entonces Shakti está contenta con Shiva en el sahasrara kamala (sede de los mil lotos, o glándula pineal). Hay que saber que éste es el avastha (sede) más elevada y sólo él otorga la beatitud final.
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