"Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo." - José A. Offroy Arranz

viernes, 28 de agosto de 2015

SIVA PURANA - parte 1

Capítulo 1
Historia de Brahma

Al principio de la creación, no había nada en el universo. El universo no estaba allí. Fue sólo el brahman (esencia divina) que estaba en todas partes. El brahmán no era ni frío ni caliente, ni grueso o fino. No tenía principio ni fin.

Había agua por todas partes. El Señor Vishnu se manifestó en su gran estado y forma durmiendo en el agua. Mientras dormía Vishnu, una flor de loto (padma) brotaó de su ombligo. Había muchos pétalos y la madre brillaba como mil soles. De las células de la flor de loto nació Brahma. Empezó a preguntarse, no parece haber nada en torno a excepción de este loto. ¿Quién soy yo? ¿De dónde vengo? ¿Qué se supone que debo hacer?. ¿De quién soy Hijo? ¿Quién me hizo?

Brahma pensó que podría encontrar las respuestas a estas preguntas si exploraba el loto un poco. Tal vez debería tratar de encontrar el centro de la flor de loto. Brahma descendió el tallo de la flor de loto y vagó en torno a ella un centenar de años. Pero no pudo encontrar el centro de la flor. Entonces decidió que quizás él también podría regresar a la celda de donde había nacido. Pero a pesar de pasear por la madre para otros cien años, Brahma no pudo encontrar la célula. Para entonces, ya estaba tan cansado que se dio por vencido y descansó.

De pronto oyó las palabras, Brahma, realice tapasya (meditación).

Brahma meditó durante doce años. Cuando los doce años ya habían pasado, los cuatro brazos Vishnu aparecieron ante Brahma. En las cuatro manos Vishnu sotenía una shankha (caracol), un chakra (un disco de hoja), una gada (maza) y un padma. Brahma no sabía quién era esa persona y le preguntó: ¿Quién es usted? Vishnu no respondió directamente a la pregunta. En su lugar, respondió: Hijo, el gran Señor Vishnu te ha creado.

¿Quién eres tú para llamarme hijo? exigió Brahma.

¿No me reconoces? fue la respuesta. Yo soy Vishnu. Es de mi cuerpo que tu haz sido creado. Pero Brahma no estaba convencido. Asi que comenzó a luchar con Vishnu.

 artista Vrindavan Das

Capítulo 2
Historia del Lingam

Estando en este modo en la lucha, un lingan brillante (la imagen de Shiva) llegó a la escena. Parecía no tener principio ni fin.

Vishnu dijo, Brahma, dejemos de luchar. Hay un tercero aquí y ahora. ¿Qué en la tierra se llama linga? ¿Y de dónde viene? Vamos a tratar de averiguar de qué se trata. Usted adoptara la forma de un cisne (hamsa) y subirá. Yo adoptaré la forma de jabalí (varaha) y bajaré. Vamos a tratar de encontrar las extremidades de este linga.

Brahma estuvo de acuerdo. Se convirtió en un cisne whilte y voló. Vishnu se convirtió en un jabalí blanco y se fue hacia abajo. Buscaron cuatro mil años, pero no pudieron encontrar el final del Linga. Así que regresaron desde donde habían partido y empezaron a rezar. Ellos oraron durante cien años. Cuando los cien años habían culminado, el sonido de OM se escuchó y un ser con cinco caras y diez brazos apareció ante ellos. Este fue Mahadeva o Shiva.

Vishnu dijo: Es bueno que Brahma y yo hemos estado luchando. Es a causa de nuestra lucha que has llegado.

Shiva respondió: Somos todos las tres partes de la misma entidad y se han dividido en tres. Brahma es el creador. Vishnu es el conservador (o Preservador) y yo soy el destructor. Hay otro ser llamado Rudra que se nace de mi cuerpo, pero Rudra y yo somos realmente uno y lo mismo. Dejemos que Brahma cree ahora. Shiva desaparecido y Brahma y Vishnú renunciaron a sus formas de cisne y de jabalí.

Capítulo 3
Creación

Había agua por todas partes. En el agua, Vishnu creado un enorme huevo (ANDA). Luego Él mismo ingresó al óvulo en su forma enorme.

Mientras tanto, Brahma comenzó a rezar. De las facultades de su meditación creó varias sabios (rishis). Kardama, Daksha y Marichi estaban entre ellos. hijo de Marichi fue Kashyapa. Hijas Daksha había sesenta y trece de ellas estaban casadas con Kashyapa. Los hijos de Kashyapa y las hijas se convirtierón en Adityas (dioses), daityas (demonios), Danavas (demonios), árboles, pájaros, serpientes, montañas y enredaderas. Así era el mundo poblado.

Un ser llamado Rudra, que no era otro que el propio Shiva, también nació de Brahma. Rudra vivía en el monte Kailasa. La hija de Daksha, Sati se casó con Rudra.

Pero Daksha y Rudra no se llevan bien. Daksha organizado un yajña (sacrificio) y no invitó a asistir a Rudra este sacrificio. Aunque tampoco Sati fue invitado, pero si asistió a la ceremonia. Pero Daksha se insultó tanto que Sati entregó su vida en señal de protesta. Esto enfureció a Rudra que envió a sus compañeros para destruir el sacrificio e interrumpir la ceremonia, y matar a todos los dioses que habían asistido. Así se hizo.

Pero Rudra se pacificó y trajo posteriormente a los dioses muertos de vuelta a la vida. El sacrificio se terminó. Sati volvió a nacer como hija de la montaña del Himalaya y su esposa Menaka. Se la conoce como Parvati y ella se casó de nuevo a Rudra o Shiva.

Capitulo 4
Historia de Tarakasura

Hubo un asura (demonio) llamado Tara. El hijo de Tara fue Taraka.
Taraka quería derrotar a los dioses. Por lo tanto, fue a un lugar llamado Madhuvana y comenzó a realizar un tapasya muy difícil. Miró el sol y se quedó con los brazos en alto. Se puso de pie sobre una pierna y se sostuvo sólo en los dedos de los pies. Cien años pasaron. Durante esos cien años Taraka bebió sólo agua y no tenía qué comer. Para los cientos siguientes, se dio por vencido y decidió que viviría sólo del aire. Otros cien años los pasó realizando tapasya dentro del agua, otros cien años en la tierra y cien años más dentro de fuego. Durante cien años actuó tapasya boca abajo, de pie en sus manos. Y por otro cien años, se colgó boca abajo de las ramas de un árbol.

La meditación era tan difícil que Brahma estaba satisfecho. Se presentó ante Tarakasura y dijo: Yo estoy satisfecho con su tapasya. ¿Qué bendición quieres?

Si estás satisfecho, respondió Tarakasura, dame dos dones. El primer favor debe ser que nadie creado por usted debe ser tan fuerte como yo. El segundo favor debe ser que yo sea aniquilado sólo por el hijo de Shiva.

Shiva en ese punto del tiempo no tuvo hijos. Sati había muerto y a pesar de que había renacido como Parvati, ella aun no se había casado con Shiva.

Brahmá concedió Tarakasura los dos dones. El demonio fue a una ciudad llamada Shonitapura y empezó a vivir allí. Todos los otros demonios hicieron a Tarakasura su rey. Gracias a la bendición. Tarakasura era tan fuerte que derrotaba con facilidad a los dioses. Conquistó los tres mundos y se dirigió a los dioses del cielo. Se robó todas sus pertenencias y empleó a los dioses como sus sirvientes.

Los dioses despojados y abatidos fueron a Brahma y le pidieron que encontrara una solución al problema de Tarakasura. No puedo, dijo Brahma. Es debido a mi favor que el demonio ha vuelto tan poderoso. Además, mi bendición dice que Tarakasura sólo puede ser matado por el hijo de Shiva. Shiva tendría que tener un hijo. Ahora está realizando tapasya en las montañas del Himalaya. Parvati esta también en esa región. Haga algo para que estos dos se enamoren entre sí y se casen.


Capítulo 5
La Quema del Dios del amor

Los dioses decidieron seguir el consejo de Brahma. Pero ¿cómo puede garantizarse que Shiva y Parvati se enamorarán uno del otro? El rey de los dioses era Indra y el dios del amor era Kandarpa o Madana.

Indra convocó a Kandarpa. Tienes que ayudarnos, dijo Indra. No hay otra salida. Shiva está realizando tapasya en el Himalaya. Parvati está también en la región. Asegúrese de que los dos se enamoren. Ese es su trabajo.

Kandarpa se dirigió al lugar donde Shiva estaba meditando. Y tan pronto como el dios del amor apareció, el lugar adquirió los rasgos de una primavera perenne. Había florecido y las abejas zumbaban entre las flores. Cucos cantaban y una fragante brisa comenzó a flotar en el pensamiento del bosque. Shiva intentó concentrarse en su meditación, pero seguía distrayéndose.

Mientras todo esto estaba pasando, quien mas debía de llegar allí que no fuese otra que Parvati? Ella era tan hermosa que Shiva se había enamorado súbitamente de ella. Parvati también parecía agradarle Shiva.

Pero la vida no es nada simple. Shiva es, después de todo, Shiva. Se dio cuenta de que algo andaba mal. ¿Cómo podría su meditación haber sido alterados? ¿Cómo fue que esa temporada parecía ser la primavera, aunque no fuese en lo absoluto primavera? Cuando Shiva miró a su alrededor, sus ojos se posaron sobre Kandarpa que se había escondido. Se dio cuenta de que era Kandarpa que era responsable de toda esta travesura.

Shiva se enfureció. Había un tercer ojo en medio de su frente, de este tercer ojo brotaron llamas y estas llamas quemaron Kandarpa a cenizas.

La esposa de Kandarpa era Rati. Cuando Rati vio que su marido había sido reducido a cenizas, su dolor no tuvo límites. Al principio, perdió el conocimiento. Cuando se recuperó se lamentó, ¡Ay de mí. ¿Qué va a pasar a mí? Mi esposo, mi amor, ¿A dónde has ido?

Los dioses y Rati buscaron a Shiva. Ellos le explicaron que no habían sido por culpa de Kandarpa. Se le habia pedido que perturbar el tapasya de Shiva debido al problema de Tarakasua. ¿Qué pasaría con Rati ahora?

Shiva respondió: Lo que ha sucedido, ya pasó. Nada se puede hacer sobre Kandarpa ahora. Eventualmente nacerá en la ciudad de Dvaraka como Pradyumna hijo de Krishna. Rati entonces se reunirá con Kandarpa. Pero hasta el momento, dejénla que simplemente espere.

Los dioses se dispersaron, todavía abatidos. El asunto del matrimonio entre Shiva y Parvati no había progresado en absoluto.

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